Попроси меня. Матриархат, путь восхождения, низость и вершина природы ступенчатости и ступень как аксиома существования царства свободы. Книга 1

Первая цивилизация зародилось в районе благодатного полумесяца – Месопотамии. Вавилон, Ур, Урук, Ниневия, Ашур, Эриду, Лагаш, Киш. Это были города-государства, т.е. метрополии, объединенные в одну культуру. После Вавилонского исхода вскоре образовалось другая цивилизация – Египет на реке Нил. В Египте была иероглифическая письменность, их цари стали известны как фараоны, а их власть была больше или царей Месопотамии. Сам Египет стал политическим центром этой культуры. В древнем Египте женщина имела права мужчин. Они могли обладать имуществом, наследовать, торговать, отстаивать свои права в суде, но не могли быть учеными, художниками, писателями.

В египетской цивилизации поклонение солнцу первоначально не было развито. Египетские цари стали именоваться «сынами солнца» лишь в первом правлении V династии, обосновавшись в городе Гелиополе – «город солнца». Здесь, бог солнца – Ра начал прославляться как Великий Отец, который создал Вселенную, всех богов и богинь и от которого произошли люди и животные, рыбы и рептилии. Но монотеистическая религия солнечного культа была принята лишь фараонами и высшими классами египетского общества, (например, имя фараона «Рамсес» – означает «сын солнца»), основная же масса людей продолжала больше поклоняться богам луны, земли и атмосферы. Этот культ монотеистического свойства смог развиться из зачатого состояния лишь при его большой импортированности из Азии (зороастризм), вследствие торговых отношений, и влиянием настроенных на монотеизм переселившихся к ним евреев.

По исследованию библиографов после вавилонского смешения часть иафетитов отправилась на восток вплоть до реки Инд, часть – на северо-запад в Малую Азию и Балканский полуостров, а еще другая, отправилась на Северный Кавказ и Северное Причерноморье. Далее специалисты не пришли к единому мнению, как происходило заселение иафетитами, т.н. индоевропейцами, Европейского материка. Можно лишь с уверенностью сказать, что часть их, вероятно, с Северного Причерноморья стала продвигаться дальше на север. С другой стороны Каспия, между ними и Уральскими горами поднималось племя, изначально носитель праиндоевропейского наречия. Люди этого племени имели хорошо выраженные монголоидные черты, которые они приобрели в процессе метисации в зоне первичных контактов. Через некоторое время одна часть этого племени откочевала на восток, образовав алтайскую языковую группу, объединявшую тюркскую, монгольскую и тунгусо-маньчжурскую языковые семьи. Другая часть обосновалась в Приуралье и дала начало уральской ветви, которая разъединилась на финно-угорскую и самодийскую группы языков. Из-за дальнейшего исторического соседства с индоевропейцами у финно-угров происходил процесс обратной метисации и их монголоидные черты со временем начали исчезать.

Племенной союз иафетитов-индоевропейцев двигался в северном направлении и достиг пределов приполярного круга, самых северных пределов материка, Кольского полуострова. На северной родине индоевропейцы стали называть себя ариями, что для них являлось обозначением духовной чистоты, истинности и приближения к богу. На новом месте обитания они занимались всем тем, что давно умели делать – охотились, рыбачили, земледетельствовали (но непосредственно земледелие у них было развито слабо), разводили скот. В это время, они знали такие металлы как медь, золото, серебро. Имели домашних животных: собаку, рогатый скот, овец, лошадей, коз, свиней, уток и гусей. Они научились делать лодки и плавания по Белому морю. В общем, северные индоевропейцы работали и творили, заботились о своем благосостоянии и жили достаточно хорошо. Сама жизнь была спокойной, размеренной, в меру сытой, никто никогда им не угрожал. Устройство общины их было переходным от матриархата к внешнему патриархату, поэтому матриархальные взгляды у них еще были очень сильно выражены. Это подтверждает открытие исследовательской группы под руководством В. Дёмина в 1998 г., когда в Лапландии на дне Сейдозера (Сейдъявр) была обнаружена огромная фигура из трех крестообразно соединенных треугольников. Эту фигуру можно увидеть только с вершины противоположной горы при хорошем солнечном освещении, её размеры составляют 200 на 100 метров. Как известно, в древности треугольник и ромб это символы женских половых органов. Таким образом, перед нами предстает поклонение женскому началу, в почитании нерукотворных женских феноменов (дно озера для древних представлялось в виде формы отверстия и складки), т.е. выражение древнего общества мировоззрения гармонии мира.

Древнеримский ученый Плиний Старший (известный под именем Гай Плиний Секунд 23—79 гг.), в своей «Естественной истории» писал уже легенду, конечно, в приукрашенном виде: «Затем идут Рипейские горы и область, которая называется Птерофором, потому что там постоянно выпадает снег, похожий на перья. Эта часть света осуждена природой и погружена в густой туман; там может рождаться только холод и хранится ледяной [ветер] Аквилон. / Позади этих гор и по ту сторону Аквилона живет, если можно верить, с незапамятных времен счастливый народ, который называется гиперборейцами; про него рассказывают сказочные чудеса. Там, говорят, находятся полюса и крайние точки звездных путей; полгода там светло, и солнце прячется всего на один день [длиною в полгода], а не на время между весенним и осенним равноденствием, как полагают несведущие люди. Один раз в году, в день летнего солнцестояния, солнце у них восходит и один раз, в день зимнего солнцестояния, садится. Эта солнечная страна с умеренным климатом не подвержена вредным ветрам. Гиперборейцы живут в рощах и лесах, почитают богов порознь и сообща, им не знакомы раздоры и недуги. / Умирают они только тогда, когда устают жить: старики, отпировав и насладившись роскошью, прыгают с какой-нибудь скалы в море. Это самый лучший похоронный обряд… / Нельзя усомниться в существовании этого народа»3.

Согласно картам Птолемея (ок. 100 – ок. 170 гг.) на территории Русской равнины должна была находиться целая горная система – Алаунские, Гиперборейские или Рипейские горы. Многие горы в ракурсе неточных сведений и загадочных представлений были слишком преувеличены, внося тем сумятицу в поисках территории Гипербореи (хотя, как указывают геологи, 6—8 тыс. до н. э. каньоны были несколько глубже, а возвышенности, соответственно, выше), но исследователи стали исходить из известного факта, что Гиперборея упирается в холодный океан и там по полгода день и ночь. Самое правдоподобное предположение выдвинул этнограф и искусствовед С. В. Жарникова, указав, что Рипейские горы это Северные Увалы. Они находятся в центре европейской части России, идут с запада на восток, являясь водоразделом бассейн Волги и Западной Двины, длиной 600 км, высотой 293 м. Причем Птолемей недалеко от Рипейских поместил Алаунские горы4. Поэтому, вероятнее всего, все они являются одной грядой.

На севере-западе Русской равнины расположена всхолмленная территория, которая сейчас называется Валдайской возвышенностью. Если говорить точнее, речь идет о Валдайской гряде, которая на старых картах именуется Ревеницкими горами (по названию деревни Рвеницы, которая находится на границе Новгородской и Тверской губерний). Валдайская гряда образует северо-западный край Валдайской возвышенности. Она не высока, да и не велика по своим размерам, характерная черта ландшафта – длинные, вытянутые холмы. Скромная Валдайская возвышенность на античных картах изображалась в виде солидных горных цепей, которые, возможно в более древних мифологических представлениях, соединялась с Северными Увалами. Такое положение вещей подтверждает описание ландшафта Вологодской губернии, сделанному в 1890 г. Н. А. Иваницким: «По южной границе губернии тянется так называемая Урало-Алаунская гряда, захватывающая уезды Усть-Сысольский, Никольский, Тотемский, Вологодский и Грязовецкий. Это не горы, а отлогие холмы или плоские возвышенности, служащие водоразделом двинской и волжской систем»5. По мнению Жарниковой, – «Соединяясь с Тиманским кряжем и Приполярным Уралом на востоке и горами Финляндии и Кольского полуострова на западе, именно Северные Увалы создают ту дугу возвышенностей, похожую на изогнутый к югу лук, о котором рассказывали древнеарийские предания. Именно эту дугу возвышенностей поморы, жители Урала и финны называют до сих пор одним название – Земной Пояс»6. Таким образом, относительно сплошной горный щит опоясывал территорию северных земель Гипербореи, в которую входили земли Кольского полуострова, Карелии, Архангельской, Вологодской области и Республики Коми.

Специфичная смена дня и ночи, вид северного сияния всё вместе это и завораживало людей и настраивало их на некоторые философские размышления. Это было место как бы иного состояния бытия природы, для пришедших сюда с юга людей преддверием в переходе в иное состояние жизни, и эти территории перевоплощения были восприняты ими как сакральное место обитания вселенского бога.

На новом месте обитания индоевропейцев летом день наблюдался круглые сутки, т.е. были белые ночи, зато зимой он становился очень коротким, с закрытой облачностью небом практически не выходил из сумеречного состояния, и в этот период жизнь замирала. Всё это было связано с путём солнца по небу, и у людей возникал закономерный интерес к самому солнцу и его движению, от которого слишком контрастно зависело и меняло их жизнь в течение года. Этот солнечный путь восхождения, а затем и нисхождения обратно как бы во тьму, с повторением всего цикла из года в год, стал зваться у них солнечным путеворотом или, в дальнейшей трансформации, солнцеворот (коловорот). Теперь в приполярном круге старому культу был дан новый философский толчок, еще более направленный в сторону гармонии Вселенной. Само солнце, как символ гармонии, у них стало зваться Коло (т.е. диск, круг), где одна часть этого состояния переходит в другую, нет ни начала, ни конца, и, в то же время, в любой точке существует и начало, и конец. Символом движения солнца по небу стало перекрещение двух линий, символизирующие два периода солнцестояния (лето, зима) и два периода равноденствия (весна, осень), вместе с тем символа подвластных ему четырех сторон света и четырех сторон времен года, в единении чередующиеся друг за другом. Путь-движение солнца показывался полукруглыми отрезками отходящие все в одну сторону от четырех концов линий символизирующие части света. Схема напоминала колесо с четырьмя спицами и разомкнутое после каждой спицы. Количество спиц не привязывалось жестко к четырем сторонам света, их количество могла меняться. В дальнейшем этот символ движения солнца, символ вселенской гармонии, превратился в символ колеса сансары, колеса воплощений, переселения душ – гармонию сансары. В то же время сам солнечный культ, на северной родине, параллельно трансформировался в собственный культ круга, подразумевающий, что круг это символ бесконечности, гармонии, т.е., с их точки зрения, то, что хорошо, и далее в суеверчестве принявшее вид спасающего элемента. Священно-мистическим стало все, что напоминало форму круга – колесо, звенья цепи, калачи, венки и просто очертание кругом, все это служило символом целостности, могущественности, величины окружавшего мира.

Основной философией этого общества оказалось старое, ещё южное поверье, что солнце гуляет по разным мирам – днем освещает этот мир, а ночью на солнечной ладье спускается в иной и там уже освещает бытие умершим людям, их душам. Движение солнца в этом и ином мире стало выражаться у них в лабиринте, как непознанное мистическое движение его пути. Вскоре лабиринт стал символизировать вообще все существующие Бытие – движение-переход всего из одного в другое, до непознанности, т.е. смысла его движения, ни самой цели жизни, ни самой цели смерти и перехода от одного к другому. Лабиринт стал символом гармонии мира и переход его в вечность.

На северной родине этих индоевропейцев стала развиваться философия о движении материи и перехода её из одного состояния в другое. Эта философия всеобщего изменения в единении во многом базировалась на изначальном, самым значимым для всех культе наивысшего поклонения, элементе постоянного перевоплощения солнца, которое постоянно как бы умирает, уходит в иной мир, а затем всегда возрождается, солнечной цикличности, по их представлению бесконечно долгой, почти вечной. Но, так как представления о конце материи у них все же существовало (как один пусть и далекий, но возможный вариант), в их философии присутствует надолго оттянутый конец материального мира, но опять только как промежуточный конец эпохи, за которым следует новая цикличность – создание нового материального мира. Так на основе природной цикличности появилась философия с центральной идеей реинкарнации, т.е. постоянного перевоплощения, от человека до всего мироздания, в дальнейшей истории принявшая различные виды и подвиды. Вместе с идеей реинкарнации философия изменения состояния стала выражать и следующий взгляд, как – если сегодня я ничего не знаю, значит, будет время, когда я буду знать всё, произошло соединение идей – быть никем в мире кругооборота и быть всем. Уже в дальнейшем эта философия создала учение кармы (накопленный духовный груз), от чего зависит результат перевоплощения (не предусмотрев, однако, что для Вселенной этот принцип не подходит, да и просто к живым существам на земле, к фактору их численного увеличения – увеличенное размножение это разрыв блокады целостности; размножайся – т.е. разрывай целостность).

Философия кармической реинкарнации, т.е. цикличное существование мира, переселение душ, имеет свое начало в мировоззрении целостности мира и, соответственно, ее положения энергетического баланса, с вытекающим отсюда фактором взаимодействующего кругооборота элементов замкнутой системы. Мистицизм говорит, что Вселенная – это энергия в состоянии ограниченности, т.е. целостности, душа – это часть Вселенной и тоже энергия, ее поступки – причинно-следственная связь, и, соответственно, раз в целостном энергетическом мире ничто никуда не исчезает, а лишь переходит из одного состояния в другое, то, соответственно, и энергетические Вселенная и душа постоянно трансформируются-переселяются в нечто иное, последнее перенося с собой неотъемлемое качество энергии – груз причинно-следственных связей.

Мистика старается скопировать Божественное творчество в спасении человека, в факторе его перерождении, в разрывании целостного достоинства, куда себя поместил человек, предлагая свое перерождение в мире кругооборота, т.е. переселение в другое тело. В отличие от Божественного спасения, мистическое происходит на энергетических позициях, поэтому человек, делая усилия к спасению растрачивает энергию, и в идеале для мистицизма, как элемент энергетического мира – исчезает, превращаясь в «ничто», отображая тем главное свойство Люцифера – «ничто», а также убивая тем главное отражение в творческом начале Бога, или, человек сохраняется как элемент энергетики, но его энергетический запас становится настолько малым, что фактически он мало отличен от «ничто», в этом варианте человек приобретает волшебную природу целостности, он есть и его как бы нет (состояние немощности или медитации, где человек перестает быть человеком в полном смысле этого значения), не замечаем, после чего, по принципу глобального развития в мистицизме, ему как бы дается (т.е. происходит волшебное свойство перешагивания пропасти между ступенями развития, которое, надо думать, кем-то, т.е. с высоты развития невидимым, недоразвитым, выполняется) новое тело с повышенной чистотой, достоинством и энергетикой, которую он обязуется (старается), как и в предыдущий раз, еще более очистить, т.е. безвозмездно растратить, в конечном итоге, весь смысл кармической реинкарнации состоит в получении-зарабатывании все большей энергии-достоинства-чистоты, и достижения, таким образом, масштабов Вселенной, т.е. превращения в бога, или, иначе, построения в себе природы целостности, нирваны (по принципу, капля имеет структуру воды океана и потому она океан), – я – гармония, во мне абсолютный покой, «Абсолют», и потому я – безграничность, я – один и всемогущ, и никто мне не нужен, я – «Чистота Достоинства». Или, наоборот, человек живет природными инстинктами, животным состоянием причинно-следственных связей (не спасенных), и в животном свойстве минимального творческого потенциала сливается с природой, выстраивая, таким образом, гармонию всего животного мира (минимального творческого потенциала, поскольку даже, к примеру, мышь роет нору), в достижении главного качества для мистики творческого покоя приобретает свойства целостности, мозг, в большей степени общественный, перестает творчески работать, исчезает полет мысли, пробуждения, и весь груз связей, таким образом, становится главным фактором скорейшего обретения «Абсолюта», мозгового покойственного сна, проявляя это состояние бессознательности (тормоза движения) тем более в масштабе общественности.

По такому же принципу наблюдательности за природой и построения философии на основе гармонии мира в другой части света, китайском плато, родилось учение о необходимом присутствии противоположностей – янь-инь. Это мировоззрение возникло на идеи необходимого постоянного чередования, а затем, пропитавшись мистикой, приняло положение необходимости находиться всегда вместе и составлять одно целое, день и ночь, перешедшее затем в религию Дао, – что значит невидимый, непознанный единый путь. Со временем даосизм был вытеснен более практичным конфуцианством, не имевший в основе никакой мистической философии и представлявший лишь свод морально-этических правил.

Культ солнца, как символ целостности, у северных индоевропейцев выражался словом «Свасти». что приблизительно означает дающий благополучие, хорошо, или высшая, небесная истина («сва» у древних славян означало «небеса»; в наше время слово трансформировалось в свастику). Лабиринт и коловорот мог изображаться как отдельный знак, так и соединение воедино, и то и другое несло практически одинаковый, близкий смысл и дополняли друг друга в философии изменения состояния окружающего их мира. Понятие «коло» навсегда закрепилось за Кольским полуостровом, т.е. территория бога Солнце-Гармония. Очень много лабиринтов в настоящее время сохранилось на Соловецких островах. Само слово Соловецкий, с одной стороны, созвучно с соловейским, т.е. солнцем овеянные, и это название является продолжением понятия движения солнца по мирам и человек, который воспринимает себя частью всего мира и частью солнца, переносит тем свое бытие на бытие солнца, в движении по видимому и невидимому миру, у человека воспроизводимое в лабиринте. Поэтому движение солнца, жизнь человека и лабиринт для древних было одним выражением перевоплощения-новорождения в общей природе гармонии. Самый большой лабиринт на сегодняшний день находится на Большом Заяцком острове Соловецкого архипелага. Даже сегодня житель Архангельской области зайцами называют свастику. Поэтому, Заяцкий остров (и вообще все места с древними лабиринтами) является мистическим местом символического изменения состояния от жизни в этом мире к жизни в другом, от природы полной неизвестности к природе полного познания Бытия (другими словами: от я – «никто» и «ничто», к я – «всё»), т.е. выступает местом символа иллюзии, которая воспринимается за реальную действительность гармонии мира.

Лабиринты несли смысловое значение равновесия, признававшееся тогда (и сейчас) фундаментально-священной основой всего, поэтому вскоре они стали священными местами. В их частях хоронили. Но чаще всего это были особо выдающиеся люди племени, как старейшины, жрецы. Тела их кремировали в другом месте, затем прах переносили в лабиринт. Земная жизнь воспринималась плутанием по неизвестности, смерть представлялась изменением состояния, служило выходом из этой неизвестности, и, порой, само место захоронения праха в лабиринте символизировало скорейший переход, выход из неизвестности. С другой стороны, Соловецкий-Соловейский означает – под благословлением солнечного бога Ома.

Философско-духовные взгляды этого общества, их суеверческое одушевление различных сил природы, мертвой материи и превозношение символа гармонии – солнца, переходящее в поклонение, как божеству – Солнцу, закончилось тем, что с ними стал входить в прямой контакт некий дух, назвавшийся Омом, как верховный бог, которому следует поклоняться в первую очередь. Как ни странно само слово «Ом» ничего не обозначает и не выражает, что само по себе является своеобразной загадкой. Это немое название идет вразрез всей нормальной, тем более для людей тех времен, практике, когда любое название будь то человека, животного и предмета несет в себе какой-либо внутренний смысл-качество. Однако при более внимательном рассмотрении оказывается, что и «Ом» не является исключением, а имеет, почти закодировано, свой сакральный смысл. Слово «Ом» состоит из двух частей: из звука «О» и внутреннего мычания звука «М». Звук «О» достигается сложением губ в круг. Известно, что круг – это символ-культ солнца-гармонии. Поэтому складывая губы в звук «О» человек своей естественной мимикой лица принимает форму круга и призывает мистическую бесконечность, бога Солнца. Известно также, что искуситель, сам по себе, является привлекательным своею блистательностью, свет сиянием. Солнце же, как нельзя лучше подходит под выражение этой его сущности. Но внутреннее качество Люцифера только этим далеко не обуславливается. Люцифер имеет огромную силу во Вселенной. Он и есть эта сила – энергия мира, «Достоинство Вселенной». Потому и требует поклонения себе, как бесконечному достоинству. Полнее всего отображает свойство энергии – круг и огонь, поэтому солнце как нельзя лучше является отражением свойств Люцифера.

Люцифер – дающий свет – энергическая волна, другими словами, свет – это энергия, поэтому свет, как составная часть огня и как сам по себе, является символом энергии, символом потенциала и возможности материального мира.

Земной шар имеет магнитосферу, границы полюсов которого принимают форму круга. Магнитосфера защищает планету от выбросов в космос энергии солнца в виде плазмы (в связи с солнечной активностью), которая на полюсах начинает светиться и принимает форму магнитосферы, т.е. круга. Поэтому границы полюсов, кругообразное северное и южное сияние, являются отображением солнечной активности, ее энергии, являются символом мощи солнца, символом достоинства гармонии энергии. Поскольку древнее человечество смогло находиться только в пределе границы северного полюса, то в духовном мире северное сияющее кольцо стало символом энергии и света, символом гармонии – Люцифера. Поэтому, когда человек призывает некоего духа под звуком «О», он обращается к духу севера, духу энергии, чистоты и достоинства, чтобы тот открыл ему тайны мироздания, что в действительности является закономерностями лестничной природы чистоты достоинства. Искуситель знал, что придут более прагматичные времена и грубое поклонение солнцу станет неактуально, сделал себе имя в виде формы губ. Звук «М» несет двойную смысловую нагрузку, с одной стороны, является символом закрытия, с другой, помогает обратившемуся к нему сконцентрироваться, всё внимание уделить на ожидаемый контакт. Так, даже в обычных условиях человек, кто меньше, кто больше напевает какую-нибудь мелодию про себя, т.е. мычит, что помогает ему расслабить свой мозг и ни о чем больше не думать, отстраниться от иных мыслей. В то же время звук «М» вместе с «О» уводит доверчивых людей от ясного понимания, с чем и с кем они имеют дело. Таким образом, Ом явился никем иным, как хорошо замаскированной сущностью, главной чертой которого стало отождествление себя с кругом, которое есть выражение солнца-энергия, солнечного света – сияние, несет обозначение иллюзии целостности мира, его идеалистической чистоты с достоинством, и что совпадающим (мудростью Создателя) образом в математике приняло значение «0».

На северной прародине люди воспринимали своё место обитания, как «петлю мира», «единения противоположностей», смерти и перехода бытия в иное состояние, – природное перевоплощение, круглосуточные дни, северное сияния, для них это было особо выделенное место контакта с богом Солнце – Омом. Это была территория девственной чистоты и мирового величия, и потому, приняв самоназвание «арии», как приближенные к богу – божественные, достойные-достоинство, первенствующие, они назвали эту землю фактически синонимом – «рус», – земля величия, чудных белых ночей, сияющего неба, кристальной белизны, как символ небесной чистоты, земля главного бога, царя небесного, Солнце его символ, дающего тепло, жизнь, мудрость познания и благополучие. Потому изначальное появление в истории народа Восточной Европы понятие «рус» относилось к отображению своего преклонения перед богом Омом, а понятие «рус» как территория непосредственно к северным землям и имело сакральный смысл мистического превосходства над всеми остальными землями, т.е. место бога «Царя Всего Мира». Обитатели этой местности развили ту философию, что была у них ещё в зачатом состоянии, – слияния с природой, познания природы, впоследствии получившая название Веды (от слова ведать, знать). Чтобы скрыть существование реального Бога-Творца Люцифер, как и обычно, стал наводить человека на идею гармоничности мира, «разногласности согласия», «единения противоположностей», что мир не нуждается ни в какой поддерживающей силы из вне, сам по себе, «Достоин и Чист» его имя, что в мире происходит уравновешивание всех сил и законов, природой их цепкого соединения и явления общего взаимокомпенсирования, а также, что и человек тоже собою представляет единение противоположностей, рождается – умирает, взрослеет – стареет, или, бодрствует – спит, ему хорошо или плохо, и само человеческое общество делится на мужчин и женщин – противоположностей и т.п., и потому человек как часть природы (противоположностей) должен следовать естеству природы (противоположностей). Люцифер дал идею практичности, умелого использования окружающей среды. Из фактора целостности природы, «единения противоположностей», и вписывания в окружающий мир человеку была преподнесена идея правильного общественного устройства, основанная на природе достоинства, где все по справедливости равны и потому никто не имеет преимущество, никто не ущемлен, у всех равное достоинство, выраженное в соблюдения равноправия – общины, вече, когда никто не забыт, учтено каждое мнение и желание, никто никем не понуждаем, но также в почитании мудрого старшинства племени, а кроме этого подтверждались древние (мистические) основы общежития природы чистоты – не убей, не укради, почитай отца, мать, старшинство, старость…