Благодать
Слова Иисуса Христа вызывали неоднозначную реакцию у людей: в одних – удивление и радость, в других – зависть и ненависть. Человек, созидающий свою праведность посредством своих собственных усилий, всегда будет врагом благодати, как и фарисеи были врагами Иисуса Христа, так как благодать всегда несет в себе угрозу тем, кто укоренился в собственной праведности и ценит ее превыше всего, потому что иначе необходимо не только признать бесполезность затраченных усилий, но и признать свое полное ничтожество, уравнять себя со всеми остальными грешниками. Для христиан всегда существовала и существует сегодня реальная опасность того, что их собственные старания в достижении праведности могут стать для них важнее того, что для них совершил Иисус Христос на Голгофе, чего всячески следует избегать. Христос умер не для того, чтобы человек мог продолжать достигать праведности своими усилиями (в таком случае Его смерть не имела бы смысла), а для того, чтобы человек обрел возможность принять дар праведности от Бога, веруя в искупление, совершенное Его Сыном – Иисусом Христом.
Фарисеям и законникам Иисус всегда говорил истину о них же самих, что и возбуждало их ненависть к Нему – они даже не останавливались перед тем, чтобы использовать в противостоянии Христу откровенно лживые методы: «И, наблюдая за Ним, подослали лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове, чтобы предать Его начальству и власти правителя» (Лк.20:21). Где при этом было их собственное благочестие, которым они так гордились, если они открыто подстрекали людей к благочестию притворному? Не потому ли они делали это, что сами в совершенстве познали искусство лицемерия? Иисус говорил им об ожидающем их суде, потому что они встали между Богом и людьми, уча их ложному, внешнему богопочитанию: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Матф.23:13). Они учили людей исполнению заповедей закона, но никогда не говорили людям о его внутренней сути – любви к Богу и ближнему, и по этой причине оказались враждебными Христу, в то время, как закон говорит именно о Нем, об Иисусе Христе и кто, как не они, должны были бы первыми увидеть в Нем долгожданного Мессию? «В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин.1:10—11). Фарисею Никодиму, уверовавшему в Него, Иисус сказал, что он, являясь одним из толкователей закона, должен был бы хорошо знать те истины, о которых говорил ему Иисус: «Ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь?» (Ин.3:10).
Человек, говорящий людям о Боге, открывающий им духовные истины и ведущий их по пути истины, всегда должен опасаться того, чтобы его собственная праведность не встала между ним и теми людьми, которых он наставляет. Нельзя вести людей за собой, выставляя себя, как эталон праведности, но смысл служения людям должен состоять в том, чтобы всегда указывать им на Иисуса Христа, «Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:30). В противном случае есть опасность стать для людей толкователем своей собственной праведности и повести их по ложному пути, заменив благодать Бога на исполнение установленных человеческих правил.
Как бы ни привлекало к себе людей учение Иисуса Христа, какие бы большие толпы ни окружали Его, как бы ни восторгался человек новизной услышанных от Него слов, – все это само по себе не в состоянии изменить сердца человека. Иисус пришел в мир не только для того, чтобы принести новое учение и рассказать людям о Божьей к ним любви – Он пришел, чтобы на деле показать, насколько велика Божья любовь к человеку и через это обратить сердца людей к Богу. Страдания и смерть Иисуса Христа на кресте показали (и показывают сегодня) всему миру, насколько в действительности мир является враждебным по отношению к Богу и насколько сильно хочет Бог того, чтобы человек примирился с Ним: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8). Взяв на Себя возмездие за грех человека, Сын Божий сделал возможным то, чтобы люди могли в полной мере познать, насколько благ к ним Бог, послав в сердца верующих в Него Святого Духа – Духа благодати: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления» (Зах.12:10; Евр.10:29). Унижение и смерть Иисуса Христа и последующее за этим Его воскресение и сошествие Святого Духа на верующих есть необходимые условия для того, чтобы благодать могла неограниченно действовать в уверовавших в Него людях. Никаким другим путем невозможно обрести благодать и спасение, «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:12). Новые взаимоотношения Бога с человеком ни в коей мере не основаны на том, что делает человек для того, чтобы приблизить себя к Богу и сохранять себя в состоянии верности Ему, а на том, что делает Бог для того, чтобы человек мог находиться в постоянном общении с Ним и непременным условием сохранения этих взаимоотношений является вера человека в искупительную смерть Иисуса Христа: «До пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал.3:23—26). Вера как единственное условие оправдания человека перед Богом сводит на нет любые попытки человека угодить Богу своими усилиями и лишает человека возможности гордиться своими достижениями, потому что, открыв законом всю нечистоту человека, Бог оправдывает этого человека исключительно по Своей благодати, являя человеку Свою милость и прощение грехов в Своем Сыне, «через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим.5:2).
БЛАГОДАТЬ И ЕВАНГЕЛИЕ
Апостол Павел так говорил о вверенном ему служении: «Я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян.20:24). Весь смысл своего служения Апостол Павел видел в проповеди Евангелия людям, погибающим в грехах, для которых весть о прощении их Богом являлась поистине радостной вестью («Ευαγγελιον» (евангелион) – «радостная весть»). Евангелие – это радостная весть о благодати Божией, дарованной людям в Иисусе Христе и в своем служении Богу Апостол Павел хотел достичь только одного – донести весть о Божьей любви и милости до сердца погибающего в грехах человека. Сущность же этой радостной вести не в том, что человек может стать другим, что его жизнь может измениться и что у него есть возможность избавиться от своих наихудших пороков, а в том, что отныне стало возможным полное изменение сердца человека через воссоединение его с Богом, непосредственное присутствие Бога в сердце и в жизни человека, цель которого – укрепление, сохранение человека в этом мире для вечности, обеспечение его всем необходимым для жизни и благочестия и в конечном итоге – в достижении человеком силою Бога Его Небесного Царства и, следовательно, вечного пребывания с Ним. Благая весть потому и является благой, что говорит о благодати Бога. Если же Евангелие не будет говорить о благодати, то оно не будет являться Евангелием. Радостной же эта весть является потому, что человеку возвещается, что ему не нужно стараться как-то оправдаться перед Богом – достаточно одной только веры в искупление, уже совершенное Иисусом Христом.
От чего Бог спасает человека? Апостол Павел дал четкую характеристику людей, живущих без Бога: мертвые по своим преступлениям и грехам, живущие по воле дьявола, сыны противления, чада гнева, несмысленные, непокорные, заблудшие, рабы похотей и различных удовольствий, живущие в злобе и зависти, гнусные, ненавидящие друг друга (Еф.2:1—3, Тит.3:7). Трудно описать характер современного нам человека точнее, чем это сделал Апостол Павел две тысячи лет назад. И это не только характеристика тех людей, пороки которых явно бросаются в глаза – отъявленных преступников, злодеев, пьяниц и развратников. Это характеристика абсолютно каждого человека, живущего по своему разумению, отвергающего всё то, что имеет отношение к Богу. Это характеристика имеет отношение и к внешне добропорядочным, спокойным, уравновешенным, интеллигентным людям, хотя иногда в это и трудно поверить и, тем более, всегда неприятно думать об этом применительно к самому себе. И даже если человек не обладает бросающимися в глаза явными пороками, тем не менее всех людей объединяет между собой одно, общее для всех, преступление – враждебное и пренебрежительное отношение к Богу и к Его истине. Человеку свойственно думать о себе лучше, чем он есть на самом деле и мало кто хотел бы по своей доброй воле отнести себя к разряду людей порочных и грешных, но – «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3:23). Это – состояние духовной смерти, когда человек, живя своими каждодневными заботами, не догадывается о своем истинном состоянии, но, будучи духовно мертвым, все же строит для себя планы на будущее и стремится обустроить свою жизнь так, как будто она не кончится никогда, в то время, когда ее, практически, нет: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (От.3:1). Спасение для человека есть рождение в нем духовного начала, обретение истинной и никогда не прекращающейся жизни в единении с Богом. Момент рождения человека свыше есть момент его прозрения, его воссоединения с Богом посредством Его Духа, когда он начинает видеть себя и окружающий его мир в свете Божьей истины и осознает как свое собственное погибшее состояние, так и обреченность всего мира – никаким другим способом невозможно поставить человека на колени перед Богом. Нет человека, который не нуждался бы в спасении, но не каждый ощущает эту нужду: «Ибо ты говоришь: „я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды“; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (От.3:17). Никогда и ни при каких обстоятельствах человек не способен увидеть себя таким, каков он есть в действительности, если Дух Божий не совершит переворот в его сердце и не вывернет наизнанку все его пороки таким образом, что их невозможно будет скрыть от своей совести и единственный выход – это прийти к Богу с мольбой о прощении и полном очищении своего порочного сердца. Только осознав величие и славу реального, истинно сущего Бога и глубину Его любви, человек способен увидеть глубину своего греха и все бесславие своего истинного положения. Но погибающий человек не способен даже и на то, чтобы увидеть хотя бы отблеск небесной славы, потому что он не способен на это по самой своей природе; его взгляд обращен только к земному и все его желания – к удовлетворению похотей плоти. Только Дух Божий может открыть человеку глаза на его истинное положение, а это означает, что без Божьего вмешательства в его жизнь человек обречен на блуждание во тьме, идя по пути, ведущему в погибель. Каким же образом человек обретает способность увидеть свой грех и свою нужду в спасении Божием?
Новая жизнь для человека имеет свое начало в Боге, Который говорит человеку, не имеющему ни одного шанса на спасение, о Своей великой к нему любви и о том, что Он уже убрал преграду между Собою и человеком, принеся в жертву Своего Сына ради оправдания грешника. Бог говорит погрязшему в пороках и суете человеку о том, что с его стороны не нужно никаких заслуг и никаких усилий ради обретения прощения; ничего, кроме веры в оправдание одной лишь Кровью Иисуса Христа, «потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивленя в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим.3:20—26). Суть истинного Евангелия в том и состоит, что оно провозглашает свободный доступ к Богу через Его Сына – Иисуса Христа, без всякой при этом платы со стороны человека: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком. Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду» (Ис.55:1—3). Спасение – дар от Бога, а не награда за заслуги перед Ним. Да и могут ли быть у человека заслуги, достойные такого вознаграждения?
Благая Весть, Евангелие о спасении в Иисусе Христе, является словом благодати, которая и является сущностью Евангелия и его силой (а это значит, что истинная Благая Весть состоит в том, что Бог неизменно благ по отношению к человеку) (Деян.14:3), и возвещает людям о Божьей любви к ним и о том, что за их оправдание уже заплачена цена. Истинное Евангелие говорит людям о Царстве Божием, вход в которое открыт Иисусом Христом, Который первый взошел на небеса именно как Человек и теперь любой человек, верующий в искупление, совершенное Иисусом Христом, имеет возможность жить «в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования, которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине». (Кол. 1:5—6). Только лишь истина способна сделать человека свободным (Ин.8:32) и только в истине можно познать благодать Бога. А это, в свою очередь, означает то, что для человека только тогда открывается доступ к источнику благодати – к Иисусу Христу, – когда он верит истине, говорящей о Нем. Истина же благовествуется теми, кто сами познали ее и теперь открывают ее другим людям, нуждающимся в спасении. Услышав истинное слово благовествования, верующие в Колоссах именно в истине познали благодать Божию – они восприняли слова Апостола Павла об Иисусе Христе как непреложную истину, прежде им неизвестную. Может быть, в том и причина, что сегодня многие верующие не познают благодати, не ценят ее и даже боятся всякого упоминания о ней, что никогда не слышали истинного благовествования? И, может быть, так мало сегодня людей приходят к покаянию, что у них не всегда есть возможность услышать истину в тех словах, которые они слышат от проповедующих? И очень часто они не видят ее не потому, что это они сами настолько порочны и ослеплены грехом (никто из теперешних христиан не был лучше до своего уверования), а потому, что ее попросту нет во многих из произносимых проповедей – слишком многие из проповедников сегодня стараются проповедовать не Христа Иисуса, а показывать себя, преподнести себя так, чтобы удивить, вызвать восхищение, обрести значимость, почет, а если возможно – то и материальный достаток. Поэтому не удивительно, что проповедь таких людей не имеет результата, потому что главное назначение проповеди – весть о спасении для человека через познание им Иисуса Христа, – отодвигается на второй план; первое же место имеет цель привлечь как можно людей не к Христу, а в общину, используя для этого различные методы. Услышав проповедь, человек должен услышать истину о Боге и о Его благодати, понять, что все совершенное Богом, – совершено именно для его спасения. В проповеди о спасении в Иисусе Христе грешник должен увидеть для себя открытый путь и испытать радость от услышанных слов – вот цель Евангелия: «Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса, потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор.4:5—6). Именно весть о Божьей любви является тем ключом, который открывает сердце человека для Истины: «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее» (1Ин.4:16); «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою» (1Ин.3:16). Именно тем и отличается истинное благовестие от ложного, что оно призывает человека к спасению ничем иным, как только благодатью Иисуса Христа (Гал.1:6,15). Милость превозносится над судом; благодать идет впереди гнева. Бог призывает человека, чтобы дать ему все самое лучшее, что у Него есть; дать истинное благо вместо того, что человек старается иметь своими силами, сообразуясь с мудростью мира в обретении различных «благ».
Евангелие – это слово о великой Божьей благодати, безвозмездно даруемой человеку, и только то Евангелие, которое говорит людям о благодати Божией, является истинным. Только та проповедь, которая говорит о том, что сделал Иисус Христос для спасения человека (а не о том, что нужно делать человеку для своего спасения), говорит об истинной благодати: «Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен, открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа» (2Тим.1:9—10). И только в том случае благодать находит отклик в сердце человека и изменяет его, когда для него становится очевидной та истина, что в нем самом нет ничего, достойного этой благодати и что он не имеет ничего, чем можно было бы воздать Богу за Его милость: «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? Чашу спасения прииму и имя Господне призову» (Пс.115:3—4). Именно отсюда берет начало путь осознанного следования за Христом – Дух Божий, поселившись в сердце человека, открывает ему, что без Бога он ни на что доброе не способен и, не имея в себе ничего доброго, самостоятельно может идти только к своей гибели. Мы веруем в Иисуса Христа не только потому, что хотим хотя бы чем-то отблагодарить Его за дарованное нам спасение, а потому, что понимаем, что без Него мы просто мертвы. Сила благодати проявляется в человеке только тогда, когда она пребывает и действует непосредственно в его сердце. Жить, доверяя Богу – значит жить по благодати Иисуса Христа: «И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. Не отвергаю благодати Божией» (Гал.2:20—21).
БЛАГОДАТЬ И СПАСЕНИЕ
Бог, любя человека, видя его неспособность мудро управлять своей жизнью и ложность всех его устремлений, желает изменить жизнь человека таким образом, чтобы она была исполнена истинного смысла и не была бесплодной для вечности. Для этого великий Бог готов дать человеку абсолютно все, что ему действительно необходимо и, поскольку благодать Божия многоразлична (1Пет.4:10), то проявляет себя во всех областях человеческой жизни (семья, работа, общение, служение ближним и др.): «От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2Пет.1:3). Казалось бы, обретя такую возможность, человечество должно измениться с приходом в мир Иисуса Христа и желать жить в единении с Богом. Но этого не происходит и люди, в своем большинстве, несмотря на возможность обретения Божьей милости, как и прежде стремятся жить по своим собственным стандартам, своими силами и умом. Почему так происходит? Почему только часть людей принимает спасение Божие руководство, а другая, часть это спасение отвергает? В силу того, что Бог является благим, никто не может сказать, что Свою благодать Бог дает только лишь некоторым, лишая других возможности обретения Его благоволения – человек сам несет всю полноту ответственности за то, что живет по своему усмотрению, отвергая Бога.
Наивысшим проявлением Божьей благодати к человеку является для него спасение через возрождение Святым Духом и дар вечной жизни: «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати» (1Пет1:10). Пророки предсказывали ранее о благодати, предназначенной для верующих, подразумевая под благодатью их спасение и жизнь в Иисусе Христе. Жертва Иисуса Христа является абсолютно достаточной для спасения любого человека, как бы глубоко он ни был порочен и именно таковым является желание Бога, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1Тим.2:4—6). Благодать Бога, явленная миру в Иисусе Христе, имеет в себе силу спасти любого человека (Тит.2:11). Евангелие, – Благая Весть, – является Евангелием Божьей благодати (Деян.20:24), потому что Весть, содержащаяся в нем, – это Весть о благодати, даруемой людям в Иисусе Христе. Кому же должно проповедоваться это Евангелие? Всем людям, или же только избранным? Повеление Господа Иисуса Христа не оставляет на этот счет никаких сомнений: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк.16:15). Бог хочет, чтобы Евангелие было проповедано всему миру и Его Церковь на земле должна свидетельствовать о Нем и о Его благодати всем людям без исключения, нести в мир Его учение.
Все люди в равной степени виновны перед Богом, – нет деления на грехи незначительные, средней тяжести и очень тяжкие, – любой грех есть преступление против Бога, восстание против Его абсолютной власти, – «Все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3:23). Мир, в котором мы живем – это мир разобщенных людей и только грех объединяет всех без исключения – людей объединяет в одно целое общая для всех греховная природа. Вот почему нет смысла делить людей на категории – кто достоен обрести Божью благодать, а кто нет. У Бога нет лицеприятия (Деян.10:34), Он не делит людей на тех, кто лучше, и кто хуже. Божьей благодати недостойны все в равной степени и по этой причине человек может получить прощение Богжие только как дар, а не как награду за достойное поведение, «получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим.3:24). И все же, несмотря на вседостаточность жертвы Иисуса Христа, подавляющее большинство людей не обретают спасения и идут в погибель. В чем причина? Неужели у Бога что-то не получилось и в Его плане спасения обнаружился какой-то недостаток? Но это невозможно, потому что Бог силен исполнить любое Свое намерение и никто и ничто не может помешать Ему в этом. Значит ли это, что в намерения Бога не входило дать Свою благодать всем людям, а оправдать только часть из них?
Призыв Иисуса Христа, хотя и обращен ко всем людям без какого-либо исключения, находит отклик в сердцах только одной категории людей – тех, кто жаждет: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин.7:37—39). «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мр.16:16). Таким образом, именно отклик на Божий призыв определяет будущее человека, но откликнутся на этот призыв только те, кто жаждут. Отвечая на Божий призыв верой, человек обретает спасение, потому что спасение невозможно без наличия в человеке веры – именно именно вера человека в искупление, совершенное Иисусом Христом, становится для него его спасением. Но почему так сравнительно мало людей обретают эту веру и идут по пути, проложенному Иисусом Христом и ведущему в Его вечное Царство? Почему другие, слыша те же самые слова о спасении, которое Бог предлагает человеку абсолютно бесплатно, не видят в Иисусе Христе ничего драгоценного для себя и не идут к Нему, предпочитая и дальше идти своим собственным путем, почитая слово о Христе и о спасении в Нем от власти греха глупостью? Может, именно потому – что бесплатно? И каким образом в сердце человека возникает вера? Притча о сеятеле приоткрывает нам причины различного отношения к Евангелию людей (Лк.8:5—15), и эти причины – состояние человеческого сердца, привязанности человека, его приоритеты. Одно и то же Слово Бога возвещается людям, находящимся в абсолютно равной степени отчуждения от Него, но, при всей одинаковости вины перед Богом, в различных сердцах Слово Божие производит различную реакцию, и люди по разному откликаются на весть о спасении. Притча представляет нам четыре различных реакции людей на Благую Весть о спасении в Иисусе Христе: