И из этого следует, что все сфирот включаются одна в другую. Например: когда выходят 2 первые сфиры Кэтэр и Хохма, то свет Хохма обязан выйти из Эйн Соф, потому что все исходит из неё. А затем свет Хохма обязан пройти через сфиру Кэтэр, прежде чем придёт в сфиру Хохма, т. к. сфира Кэтэр вызвала её появление. И вследствие того что сфира Хохма прошла в ней, она получила там своё место. И теперь в Кэтэре имеются две сфиры – Кэтэр и Хохма.
Таким же образом затем вышли все 10 сфирот высшего света сверху вниз, вплоть до Малхут, и все 9 сфирот, что ниже Кетера, должны пройти через Кэтэр, т. к. он является первопричиной появления их всех, и все они получили там своё место – ведь нет исчезновения в духовном. И потому все 9 нижних сфирот обязательно существуют также и в самом Кэтэр, т. к они прошли там.
И таким же образом обязательно имеются 9 сфирот в Хохме, поскольку 8 сфирот, что ниже неё, должны пройти через неё, как показано выше на примере Кэтэр. И так же – 8 сфирот в Бине, подобным же образом. И так же – 7 сфирот в Хэсэд, и т. д. , и одна в Малхут, самой нижней.
Известно, что Малхут поднимает 10 сфирот отражённого света, от себя – вверх, которые надеваются на 10 сфирот высшего света – на 10 сфирот прямого света. И этот отражённый свет называется светом Малхут, и нет в ней никакого другого света. Этот отражённый свет называют везде 10 сфирот, поднимающиеся снизу вверх (см. Внутр. соз. , ч. 2, гл. 6, п. 66). И выясняется там, что Малхут называется Кэтэр для этих 10 сфирот, т. к. она является причиной их появления. Сфира, ближайшая к ней, называется Хохма, третья снизу ступень называется Бина и т. д. Таким образом, каждая более тонкая сфира меньше предыдущей, до тех пор пока истинный Кэтэр не получает от этого отражённого света только свойство Малхут.
И, в соответствии с этим, понятно, что эти 10 сфирот, идущие снизу вверх, все находятся в Малхут, т. к. все проходят через Малхут, и Малхут – это их корень, поэтому все они приобрели себе место в Малхут. Находим, таким образом, что и Малхут содержит 10 сфирот.
А через Есод проходят 9 сфирот отражённого света, и потому и в сфире Есод имеем 10 сфирот: одну сфиру высшего света, идущую сверху вниз, и 9 сфирот отражённого света – снизу вверх, которые должны пройти через него. А также – 10 сфирот в Ход: 2 сфиры сверху вниз, т. е. свет Ход и свет Есод, проходящий через него, и 8 сфирот снизу вверх. Так же – 10 сфирот в Нецах: 3 сфиры сверху вниз, и 7 сфирот снизу вверх. И далее – таким же образом. Таким образом, после выхода 10 сфирот высшего света и 10 сфирот отражённого света, каждая сфира содержит точно по 10 полных сфирот. И то же – в частных сфирот и в под-сфирот. И нет этому конца, и все они находятся обязательно в таком же взаимовключении. И здесь нечего больше добавить. (См. Внутреннее созерцание, там все это рассматривается очень подробно).
9. То есть каждый высший окружает нижний со всех сторон равномерно, без различия ступеней (см. выше, п. 50).
Каждый игуль, находящийся ближе к Бесконечности, считается выше и важнее другого. Так (продолжается) до Этого мира – Олам аЗэ, который находится в центральной точке, далее всех удалённой от Бесконечности, он совершенно материален
Ари
8) Каждый игуль в каждом из миров, что в пространстве, каждый, находящийся ближе10 другого к свету Бесконечности, считается гораздо выше и предпочтительней другого. И так – до Этого мира – Олам аЗэ, самого земного и материального, который является центральной средней точкой, внутри всех совершенно Игулим, внутри всего места пространства и пустого воздуха. Он также полностью удалён от Бесконечности, более всех остальных миров. И потому он совершенно эгоистический и полностью материальный, будучи центральной точкой, внутри всех Игулим. Необходимо понять это лучше.
Бааль Сулам
10. Уже рассматривали понятие близости, что оно не означает ?места? ни в коем случае, а означает близость свойств. Известно также, что от Бесконечности до центральной точки имеются 4 стадии различия свойств, и они же – 10 сфирот Игулим. А центральная точка – это 4-я стадия, с наибольшей из всех авиют. Первый игуль, который называется Кэтэр, является источником, местом нахождения корня этих 4 стадий. И совершенно ясно, что игуль Кэтэр – наиболее тонкий из всех Игулим, а его свойства – более всех остальных близки к Эйн Соф. А стадия Алеф – с чуть большей авиют, чем он, удалена от Бесконечности далее, чем Кэтэр. Стадия Бэт – с ещё большей авиют, удалена от Бесконечности далее, чем стадия Алеф. Пока центральная точка – самая грубая из всех – не определяется как удалённая от Бесконечности более всех остальных.
И не стоит затрудняться тем, как сказано выше (ч. 1, гл. 1, п. 100), что нет понятия выше и ниже в Игулим. Т. к. здесь говорится, что после того как Игулим получили внутрь себя свечение Кава, то появились в них свойства верх, низ и все прочие свойства, присущие каву.
Глава 2
Рассматривает 10 сфирот дэ-Ёшер, их выход, распространение и то, что включено в них. Содержит 7 пунктов:
1. Порядок выхода 10 сфирот Ёшер. 2. 5 частей души нижнего Адама: Нэфеш, Руах, Нешама, Хая, Йехида. 3. И в Игулим, и в Ёшер имеются окружающий свет и свет внутренний, внешнее кли и кли внутреннее. 4. Свет Игулим – это свет Нэфеш, свет Ёшер – это свет Руах. Сначала были созданы Игулим, затем Ёшер. 5. А?А дэ-Игулим светит к Ав?И дэ-Игулим через холонот (досл. окна) в трёх линиях: правой, левой и средней, что в нем. И от них протянулся свет ко всем Игулим таким образом, что все детали, существующие в Ёшер, есть также и в Игулим. 6. Адам Кадмон протянулся от Эйн Соф до соф Ацилут, и в него включены все миры. И запрещено нам заниматься им. 7. Сначала вышли Игулим и затем Ёшер. Мы не занимаемся Игулим, а только Ёшер исключительно.
Порядок выхода 10 сфирот дэ-Ёшер
Ари
1) Теперь выясним второе свойство, которое существует в 10 сфирот – это качество света Ёшер, по подобию трёх линий, в виде высшего Адама. И через линию эту, через этот ?кав?, который распространяется сверху-вниз, от него распространяются Игулим. И эта линия – ?кав?, также распространяется в виде Ёшер сверху-вниз, от рош верхнего предела1 (?гаг?) высшего игуля до уровня, лежащего ниже дна (?тахтит?) Сиюма – окончания всех Игулим вообще, сверху-вниз. И состоит из 10 сфирот, в виде ?целем?2 – образа Адама Яшар (досл. прямой), обладателя прямого уровня3, состоящего из РАМАХ (=248) органов – ?эварим?4. Они предстают в образе трёх линий – ?кавим?, правой, левой и средней, каждая из которых состоит из 10 сфирот в общем. А каждая сфира делится ещё на 10 сфирот, и так бесконечно.
Бааль Сулам
1. Кэтэр в сфире или в мире называется верхним пределом (?гаг?) этой сфиры или этого мира. А Малхут, что в каждой сфире или мире, называется низом (?карка?) этой сфиры или мира. Итак: высший игуль – это сфира Кэтэр, а гаг этого Кетера, т. е. верхний его предел, – это Кэтэр 10 частных сфирот этого Кетера.
2. Одеяния на Мохин называются образом – ?целем?, от слова ?цель?– тень. А свечение Ёшер, состоящее из 3 первых сфирот, называется Адам (человек), по причине того, что получает Га?Р – три первых сфиры, в облачении целем. И это длинная отдельная тема, которая не подлежит здесь обсуждению.
3. Рош каждой сфиры и парцуфа – это 3 первые сфиры: Кэтэр, Хохма, Бина. А 7 нижних сфирот – Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нецах, Ход, Есод, Малхут каждой сфиры и парцуфа, называются гуф (досл. тело) этой сфиры или парцуфа. И когда они упорядочены, т. е. света 3 первых сфирот находятся в келим дэ-Га?Р, а света За?Т 7 нижних сфирот – в келим дэ-За?Т, то парцуф называется ?обладателем прямого уровня?. Если же в келим дэ-Га?Р находятся света из гуф вместо светов, предназначенных для этих келим, то это означает, что парцуф ?не обладает прямым уровнем?. По причине того что уровень рош не является более важным, чем гуф, поскольку даже в рош используют света из гуф. И это называется ?арканат рош?– склонение головы, когда рош и гуф составляют одну ступень.
4. Пояснение: РаМа?Х – 248 отличительных признаков Хэсэд есть в высшем парцуфе, и из них исходят РаМа?Х – 248 органов нижнего, как это будет рассмотрено далее.
5 частей души нижнего Адама: Нэфеш, Руах, Нешама, Хая, Йехида
Ари
2) Итак, в нижнем Адаме имеются пять видов света5, а именно: Нэфеш, Руах, Нешама, Хая, ехида6. Это пять уровней7, один выше другого, и это соответствует пяти упоминаниям в благословении: ?Благослови душа моя… ?, как сказано в ?Масехет Брахот?.
Бааль Сулам
5. Нет объекта ни в одном из миров, ни в мирах высших, ни в Этом мире, чтобы не имелись в нем 10 сфирот – 4 Бхины и их корень. И это то, что написано, что и в нижнем человеке, что в Этом мире, там тоже есть эти 5 видов света.
6. Келим, что в 10 сфирот, называются: Кэтэр, Хохма, Бина, з?а, Малхут. А света, что в них, называются: Йехида, Хая, Нешама, Руах, Нэфеш ( см. выше текст, слова Ари, ч. 2, 26). Свет Йехида облачается в кли дэ-Кэтэр, свет Хая облачается в кли дэ-Хохма, свет Нешама – в кли дэ-Бина, свет Руах – в кли дэ-Зеир Анпин, и свет Нэфеш – в кли дэ-Малхут.
7. Как известно, определение ступеней – в соответствии с чистотой или авиют ступени, и всегда ?выше?означает более чистую ступень.
И в Игулим, и в Ёшер есть окружающий свет и свет внутренний, внешнее кли и кли внутреннее
Ари
3) Итак, все эти десять сфирот дэ Игулим имеют все эти элементы, а именно: света и келим8. Свет делится9 на внутренний свет и свет окружающий, а кли делится10 на внешнее и внутреннее. И то же – в 10 сфирот дэ Ёшер в виде Адама, имеются в нем все эти элементы также.
Бааль Сулам
8. Света – это НаРаНХа?Й, а келим – это КаХа?Б Зо?Н, как сказано выше.
9. Духовное разделение происходит ввиду отличия свойств, которое образовалось там (см. ч. 1, гл. 1, п. 30, со слова ?однако?). И каждый более высший означает, что он более тонкий, а каждый более низший означает, что он более грубый, более ?ав?. Т. к. этим отличием свойств по авиют отделяется и выходит из него, и становится более низшим, чем тот. И знай, что света передаются от каждого более высшего к его низшему, и потому обязан низший получать свет-наслаждение в свою самую высшую и самую тонкую часть, а высший передаёт ему наслаждение только из части самой низшей и наиболее грубой, что в нем.
Таким образом, совпадают свойства света, приходящего от высшего, со свойствами кли, что имеются у низшего. Потому что часть, наиболее толстая и грубая, что в высшем, есть у неё совпадение с частью наиболее тонкой и чистой, что в низшем. И получается, что низший не способен получить весь свет, который надлежит ему получить, а только очень маленькую часть – только то, насколько кли самое тонкое в нем способно получить. А прочие его части, не настолько тонкие, вынуждены остаться без света, относящегося к ним, вследствие отличия свойств относительно высшего, дающего им.
В соответствии с этим получается, что свет, относящийся к низшему, делится на две части: одна – это маленькая мера света, которую он получает от высшего внутрь своего самого высшего кли. И этот свет, который он получает, называется внутренним светом низшего. Вторая – это вся мера света, что относится к остальным частям низшего, которые не способны получать вследствие отличия их свойств от высшего. Вся эта мера осталась в высшем и не спустилась в низший и называется окружающим светом.
Она называется так потому, что ?окружает? низший, т. е. светит ему издалека, несмотря на то что не облачается в него. Иными словами, это свечение далёкое и маленькое. И это далёкое свечение способно очистить ту авиют, которая существует в низшем, настолько, что в состоянии уподобить все свойства низшего свойствам высшему. И тогда он (низший) сможет получить весь свет, относящийся к нему. Это называется вхождением окружающих светов, т. е. они входят и облачаются в очищенные келим низшего, становясь его внутренним светом.
10. Вследствие того что света разделились на внутренний и окружающий, существуют теперь два вида получения в кли: получение внутрь кли и получение через внешнюю часть кли (см. вопросы о смысле слов и действий, ч. 1, п. 102). Причём внутренний свет принимается во внутреннюю часть кли – в тох, а окружающий свет извне очищает его (кли) от авиют. Т. е. считается, что его принимают через внешнюю часть кли, т. е. безо всякого облачения в кли.
И это разделение кли на внешнее и внутреннее зависит от авиют и чистоты самого кли, т. к. только его авиют пригодна для получения внутреннего света. Ведь главное кли получения у творения – это стадия Далет. А 3 первые стадии не предназначены для получения, но они вызывают раскрытие стадии Далет. Таким образом, в каждом кли различаются 4 части, и свет принимается в нем в основном в 4-ю часть, которая называется поэтому ?внутренняя часть кли? – его тох, и там находится шефа-наслаждение.
А 3 первые части только вызывают раскрытие 4-й части кли, сами они не являются получающими. Они считаются окружающими 4-ю часть извне, подобно стенкам материального кли, состоящего из четырёх оболочек, окружающих одна другую. И все, что попадает в кли, входит в его внутреннюю часть, т. е. во внутреннюю оболочку, а прочие три оболочки в его стенках только поддерживают, укрепляют внутреннюю, чтобы была у неё сила выдержать наполнение, находящееся в ней. Подобно этому и здесь, в духовном, следует понимать, что главная часть, удерживающая в себе свет-наслаждение, это 4-я стадия в кли, а 3 первые стадии – это причины для раскрытия 4-й стадии во всей её силе. Чтобы она была способна выдержать наслаждение, но сами они не являются получающими внутренний свет.
И потому они называются внешней частью кли, поскольку находятся вне той части, которая получает внутренний свет: стадия Гимэль – это внешнее по отношению к стадии Далет. Стадия Бэт – является внешней для стадии Гимэль. А стадия Алеф – внешняя для всех и окружает всех. И над всеми имеется внешняя стадия вообще безо всякого авиют, которая является ?шорэш? – корнем всех 4 стадий в кли. И знай, что эта стадия – полностью чистая, тонкая и является кли для получения окружающего света, т. к. вследствие своей чудесной тонкости она способна получить свечение окружающего света, несмотря на то что он светит издалека.
Итак, мы разобрали деление кли: внутренняя часть его означает часть самую большую авиют, что в кли – стадию Далет в кли, и она получает внутренний свет. А внешняя часть означает самую тонкую часть кли – стадию шорэш, корень кли, и она получает окружающий свет издалека. И пусть не будет затруднением, что стадия Далет не способна получать ввиду сокращения и экрана, т. к. мы не занимаемся здесь ни чем иным, кроме как стадиями отражённого света, который поднимают из стадии Далет (см. также внутр. соз. ).
Свет Игулим – это свет Нэфеш, свет Ёшер – это свет Руах. Сначала были созданы Игулим, затем Ёшер
Ари
4) Однако отличие между Игулим и Ёшер в том, что 10 сфирот, относящиеся к Игулим, – это свет, который называется Нэфеш20, и имеется в них свет внутренний и свет окружающий, часть внутренняя и часть внешняя. Есть в них десять сфирот келим, и в каждом из этих келим есть внутреннее и внешнее. Имеются также 10 сфирот светов, и в каждом свете есть свет внутренний и свет окружающий. А десять сфирот дэ-Ёшер – это свет, который называется Руах30, и это ступень выше, чем ступень Нэфеш, как известно, и они также содержат внутренний и окружающий света. Также есть в них 10 сфирот келим, и в каждом из этих келим имеется внутреннее и внешнее. И ясно, что стадия Нэфеш была создана сначала, а затем была создана Руах.
Бааль Сулам
20. Все сфирот, у которых имеется возможность только получать света и нет возможности передачи другим, свет, что в них, называется по имени свет Нэфеш. И уже выясняли мы, что весь свет в Игулим они обязаны получать от света Кава (см. выше, ч. 2, гл. 1, п. 30). Причина в том, что возможность связи, взаимодействия у высшего света и келим есть только посредством зивуга с экраном, который поднимает отражённый свет. И этот отражённый свет даёт связь между светом и келим (ч. 2, гл. 2, п. 20). И потому с теми келим, в которых нет этого экрана, у высшего света нет связи, чтобы могли они передать его другим сверху вниз. И непригодны они ни на что, кроме как получить свет с предыдущей ступени снизу вверх, только для нужд собственного существования. И этот свет называется свет Нэфеш, как сказано выше. И поскольку в келим дэ-Игулим нет экрана, как уже говорилось, то нет у высшего света возможности взаимодействия, связи с ними самими, а вынуждены получать свет от Кава, причём и это только по мере нужд собственного существования, а не для передачи, как выяснили. И потому называется свет, что в Игулим, светом Нэфеш.
