banner banner banner
Бхагавад-Гита. Песнь Господня
Бхагавад-Гита. Песнь Господня
Оценить:
 Рейтинг: 0

Бхагавад-Гита. Песнь Господня


63 От гнева происходит заблуждение; от заблуждения – потеря памяти; от потери памяти – лишение Разума[60 - Человек, теряя самообладание, делается рабом страсти. Страсть затемняет его разум, и человек отрывается от своего духовного центра, т. е. погибает.]; от лишения Разума человек погибает.

64 Но укрощенное «я», движущееся среди предметов, с чувствами, свободными от желания и вражды, послушное Высшему Я, обретает мир.

65 В мире наступает конец всем страданиям; тот, чье сердце успокоилось, скоро достигает равновесия.

66 Нет Чистого Разума для неблагозвучного, и нет для него созерцания; без созерцания нет мира, а без мира возможно ли блаженство?

67 Душа, уступающая напору страстей, уносит разум, подобно ладье, носимой по водам бурей.

68 Поэтому, о мощно вооруженный, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, понимание того вполне устойчиво.

69 То, что ночь для всех, для мудрого есть время бдения; когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего Муни.

70 Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, – а не тот, кто желает желания.

71 Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от вожделений, корысти и эгоизма, тот обретает мир.

72 Таково состояние Брахмана[61 - Состояние Брахмана, т. е. божественное состояние.], о сын Притхи. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану[62 - Высшее состояние сознания просветленного духа, слившегося с Богом, и потому наивысшая полнота бытия, доступная посвященному. По сравнению с обыденным сознанием, центр которого – наше малое земное «я», это состояние полноты сознания представляется как небытие.] Брахмана.

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Йога Путем Санкхьи[63 - Философского познания.]

Беседа третья

Арджуна сказал:

1 Если Ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

2 Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание; и поэтому поведай с уверенностью, каким образом могу я достигнуть блаженства.

Благословенный молвил:

3 На этом свете есть двоякий путь, как мною было сказано и ранее, о безгрешный: единение Санкхьяиков[64 - Последователи религиозной философии Санкхья.] через познание и единение Йогов через действие.

4 Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.

5 Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами[65 - Гуны, три свойства природы: движение, инерция и гармония, лежащие в основе всех мировых проявлений.], от природы исходящими.

6 Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.

7 Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает Карма-Йогу[66 - Карма-Йога – один из трех путей восточной мистики, ведущих к совершенству или к слиянию с Богом: Карма-Йога – слияние путем деятельности, Бхакти-Йога – путем любви и Джняна-Йога – путем знания.], тот достоин почитания.

8 Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.

9 Мир скован деятельностью, если она совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности, о сын Кунти!

10 Вначале актом жертвы были созданы люди, и Господь[67 - Prajapati, Господь Эманации.] сказал: «Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний;

11 Ею питайте Светозарных и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигнете высшего блага.

12 Ибо питаемые жертвой, Светозарные ниспошлют вам желаемое». Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.

13 Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.

14 От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь возникает от жертвы; жертва рождается от действия.

15 Знай, что от Брахмы[68 - Брахма – первое лицо Индусской Троицы (Trimurti).] происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман[69 - Брахман – Непроявленный, Первопричина.] вечно пребывает в жертве.

16 Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе и наслаждается чувствами, тот живет напрасно, о Партха!

17 Но тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высочайшем Я[70 - Буквально: Само, т. е. Истинная, Божественная Суть Вселенной.] и счастлив лишь в Нем, – тот поистине совершил все до конца.

18 Его не касаются больше дела, совершенные или не совершенные в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.

19 И потому непрестанно, без привязанности совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.

20 Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства раньше других. Действуй и ты так же во благо мира.

21 То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ.

22 Нет ничего в трех мирах, о Партха, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и все же Я пребываю в действии.

23 Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, о Партха, люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.

24 Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа.

25 От привязанности к действию действует немудрый, о Бхарата; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага.

26 Мудрый не должен смущать невежественных людей, привязанных к действию, но, действуя в гармонии со Мной, должен каждую деятельность делать привлекательной.

27 Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенный себялюбием, «я» думает: «Я есмь совершающий».

28 Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий и помнит, что «гуны двигаются среди гун»[71 - Гуны как органы чувств двигаются среди гун как объектов чувств. Можно сказать и так: «функции заключены в наклонностях». Шанкарачарья различает «разряд свойств и разряд действий», или соотношения свойств и действий.], тот не привязан.

29 Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще несовершенно.

30 Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!

31 Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.

32 А те безумные, которые, хуля Мое учение, не следуют ему и которые лишены всякого познания, знай, что они обречены на погибель.

33 Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?

34 Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.

35 Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму; чужая дхарма полна опасности.