В двенадцатый день месяца Чет в Кишн Биче он принял Курмаватар, или «аватару черепахи». Рассказывают, что Ангелы и Дэвы (Асуры), взяв змея Васукира[40 - Vasuki, Васукир, «повелитель змей», от васу, «драгоценный камень» и ка, «голова». (Уилсон). – Д.Ш.], образовали из него веревку и, привязав ее к высокой горе, называемой Мандара[41 - Гора, которой Суры и Асуры пахтали океан после потопа, с целью вернуть утерянные в нем в тот период святыни. – Д.Ш.], из которой сделали жезл для маслобойки, пахтали могучий океан, а Нараян остался под горой, чтобы она не упала; и этим взбиванием они добыли эликсир жизни. В царстве Калинга есть изображение черепахи, и среди интересных особенностей тех мест следует отметить следующее чудесное событие: если в местный водоем бросить кости брахмана или коровы, в течение года одна половина их станет каменной, а другая половина останется неизменной. Достойно внимания, что некоторые персидские астрономы изображают созвездие Рака в виде черепахи, более того, называют его этим именем вместо имени Харчанга, или «краба». Мудрец Фирдоуси так говорит:
«Лунный владыка узрел владычество Черепахи».
А поскольку Рак является восходящим знаком мира, то вполне вероятно, что древние индусские философы представляли это созвездие в форме Курмы, или «черепахи»; под формой Матсьи, или «рыбы», подразумевается созвездие Хут, или «Рыбы»[42 - Древнейшее деление Зодиака включало двенадцать знаков, а именно, Mesa, Меша, Овен; Vrisa, Вриша, Бык; Mithuna, Митхуна, Пара; Karkata, Карката, Краб; Singha, Сингха, Лев; Kanya, Канья, Дева; Tula, Тула, Весы; Vrishchika, Вришчика, Скорпион; Dhanu, Дхану, Лук; Makara, Макара, Морское чудовище; Kumbha, Кумбха, Кувшин; Mina, Мина, Рыба. Шрипети, автор «Ретнамала», описал эти знаки в стихах на санскрите, дословный перевод прилагается: «Овен, Бык, Краб, Лев и Скорпион имеют фигуры этих пяти животных соответственно; Пара – это девица, играющая на вине, и юноша с булавой; Дева стоит в лодке, в воде, держа в одной руке лампу, в другой – рисовый колос с зерном; Весы держит весовщик, с гирей в другой руке; Лук у лучника, чьи задние части тела похожи на лошадиные; Морское чудовище имеет морду антилопы; Кувшин – это сосуд для воды, который несет на плече человек, выливающий воду; Рыбы две, с головами, повернутыми друг от друга и хвостами, и все они должны находиться в таких местах, которые соответствуют их индивидуальной природе» (Сэр У. Джонс Т. I. с. 336). – Д.Ш.].
Третьей аватарой был Барах, или «кабан». Когда ракшас по имени Караниакша схватил землю и унес ее под воду, Вишну, шестнадцатого числа месяца Чет в Шакл Пачех[43 - Sukla paksa, Шуклапача, «светлая половина месяца»; пятнадцать дней восхода Луны, или время от новой до полной Луны. – Э.Т.], или «светлую половину Луны», принял облик кабана, сразил демона своими клыками и достал землю.
Четвертой аватарой был Нарсингх, или «человек-лев». Жил ракшас по имени Киранья Кашипа, чей сын, Прахлада, поклонялся Вишну, и, поскольку его отец преследовал его за это, поэтому Вишну четырнадцатого числа месяца Байсакх[44 - Vaisakha, Ваисаха, «месяц, в котором полная Луна находится вблизи южной шкалы» (апрель-май); первый месяц в индуистском календаре. – Э.Т.], в Шакл Пачех, или в «светлую половину Луны», принял форму Нарсингха, чья голова и когти были такими же, как у льва, соединенного с человеческим телом, и убил демона Киранью Кашипу.
Пятой аватарой был Ва-мана, или «карлик». Когда ракшас Бали дайтья, благодаря своим религиозным упражнениям и аскезам, стал владыкой трех миров, то есть, всего, что находится над землей и под ней, а также Небес, так что небесные существа оказались в затруднительном положении и лишились своей силы, тогда Вишну двенадцатого числа месяца Бхадун[45 - Bhadra, Бхадра, месяц, когда полная Луна находится возле крыла Пегаса (август-сентябрь). – Э.Т.] в Шакл Пачех низшел в аватаре Ваманы и, войдя в присутствие Бали, попросил столько земли, сколько он мог бы пройти за три шага. На это Бали согласился, хотя Шукра, или «планета Венера», владыка и хранитель демонов, увещевал его не исполнять эту просьбу, говоря: «Это Вишну, который обманет тебя». Бали ответил: «Если он пришел ко мне как преданный, что может лучше помочь достижению моей цели?» Вишну, в ответ, включил всю землю в один шаг, Небеса – во второй, а на третий, подняв ногу из своего пупка, сказал Бали: «Куда я могу шагнуть?» Бали, услышав это, подставил свою голову, на которую Вишну, который увидел это, поставил свою ногу, так он отправил Бали[46 - Вамана был так мал, что во время своего путешествия, когда он подошел к следу, сделанному коровьей ногой и наполненному водой, он подумал, что это река, и попросил другого брахмана помочь ему перебраться через нее. Придя к Бали, он стал просить только столько земли, сколько он мог пройти своими тремя шагами; и правитель приказал своему жрецу, не выдержав его уговоров, прочитать обычные формулы для такого подарка. Тогда Вамана поставил одну ногу на небо, а другую – на землю; вдруг из его живота показалась третья нога, и он попросил указать место, на которое он мог бы поставить свою третью ногу. Тогда Бали, по совету жены, подставил Вамане свою голову, чтобы тот поставил на нее свою ногу; затем Вамана попросил Бакшину, «небольшой подарок, который сопровождает дар», но Бали не мог выполнить просьбу, так как теперь он потерял все; он предложил свою жизнь, которую Вишну отказался принять, так как он обещал Прахладе не уничтожать никого из его рода. Тогда он предоставил ему выбор: подняться на небо, взяв с собой пять невежественных людей, или спуститься в Паталу, мир гидр, с пятью мудрыми людьми. Бали выбрал последнее, так как Вишну обещал защитить его от наказания там за его преступления на земле (Уорд, «Взгляд на индусов», Т.I. с. 7.) – Д.Ш.] под землю, где тот с тех пор продолжал править суверенной властью в течение многих сотен тысяч лет. Следует отметить, что Вамана означает карлик, так как он был уменьшенным брахманом.
Шестой аватарой был Парашурама[47 - Parasu Rama, Рама с топором. Он был сыном Муни Джамадагни, родился в начале второй Юги или Трета-Юги. – Э.Т.]. Кшатрии, или «военная каста», превратились в злодеев, вследствие этого Вишну седьмого числа месяца Бхадун, в Шакл Пачех, или в «светлую половину Луны», принял аватару Парашурамы, который был из касты брахманов. В этом воплощении он настолько сильно истреблял касту кшатриев, что даже разрывал их женщин и убивал зародыш. Согласно индуистам, Парашурама всегда жив; они называют его Чирангивах, или «долгоживущий».
Седьмой является аватара Рамы[48 - Это Рамачандра, сын Дашаратхи, царя Айодхьи, или современного Уда, родившийся в конце второй Юги. – Э.Т.]. Когда тирания ракшаса Раваны, повелителя демонов, превысила все пределы, Вишну девятого числа месяца Чет, в Шакл Пачех, воплотился в Раму, который был из касты кшатриев, и сверг Равану, вождя демонов Ланки (Цейлона). Сейчас Ланка – это крепость, построенная из золотых слитков, расположенная посреди соленого океана. Он также вернул Ситу[49 - Сита, дочь царя Митхилы (современный Тирхут), была похищена самим Раваной, который прибыл из Ланки на полуостров Индостан, чтобы отомстить за многих ракшасов, своих приближенных, уничтоженных храбрым Рамой. Рама, объединившись с Хануманом и Сугривой, завоевал с их помощью остров Ланка, сверг и убил в бою Равану и вернул себе свою жену. Рассказ об этих событиях составляет одну из самых интересных частей «Рамаяны», древней священной поэмы, повествующей об истории Рамачандры. – Э.Т.], жену Рамы, которую унес ракшас – так индусы называют страшного демона.
Восьмой была аватара Кришны. Когда Вишну, в Двапара-Югу, восьмого числа месяца Бхадун, в Шакл Пачех, приняв облик Кришны, убил Кансу. Кришна также принадлежал ко кшатриям, или к «военной касте».
Девятой была аватара Будды. Когда оставалось только десять лет Двапара-Юги[50 - Начало Кали-Юги, следующей за Двапара-Югой, приходится на 3102 год до н.э. – Э.Т.], Вишну, чтобы уничтожить демонов и злых духов, виновников тьмы, принял аватару Будды, на третий день месяца Бхадун, в Шакл Пачех.
Десятая аватара должна появиться по истечении Кали-Юги, с целью уничтожения Млечас, или «врагов индусов». Калки должен прийти третьего числа месяца Бхадун, в Шакл Пачех, в городе Сумбул, в доме брахмана по имени Джаса. Калки также будет принадлежать к касте брахманов. Он уничтожит развращение мира, и всех Млечас, то есть мусульман, христиан, иудеев и им подобных; враги должны быть полностью истреблены, после чего наступит Сатья-Юга, т.е. «золотой век» вернется.
Кроме того, они утверждают, что условно существующие жители и существа земли не способны проникнуть в присутствие безусловно существующего Господа, и что сущность Творца слишком возвышенна, чтобы какие-либо сотворенные существа могли достичь знакомства с ней, несмотря на высокие знания и благочестие, которыми они могут быть украшены. Поэтому Всемогущий Господь счел необходимым снизойти с величия абстрактности и абсолютного существования и явить Себя в различных видах ангелов, животных, людей и тому подобных существ, чтобы дать возможность достичь некоторого знания о Себе. Поэтому они утверждают, что для удовлетворения желаний своих верных слуг и успокоения их умов, он решил проявить себя в этой обители, и это проявление они называют аватарой и считают, что это не унижает его сущности. Этот постулат был истолкован Шидошем, сыном Аноша. Согласно суфиям, первая мудрость – это знание о Боге и вселенской душе – его жизни; и в этом месте они излагают атрибуты Всемогущего; так, под Брахмой они подразумевают его творческую силу, а под старостью Брахмы – его совершенство. Философы также называют первый разум разумным Адамом, а вселенскую душу – разумной Евой. Мудрец Сунай сказал:
«Отцом и матерью этого благодатного мира[51 - Автор, если даже он не зороастриец, похоже, ссылается здесь на Хоновер, «чистое желание», общее название для «слова Ормузда»; оно существовало до всех добрых и злых существ, созданных Ормуздом и Ариманом; именно произнося его, первый одерживал победу над вторым и продолжал расширять и защищать творение (Зенд-Авеста, Т. 1. 2 с. 85, 138, 140, 412,Т. II, c. 347, 348 и в других местах). – Э.T.],
Знайте, являются душа слова и высшая мудрость».
Под Вишну подразумевается его атрибут божественной любви, а также вселенская душа; и они дают название аватары духу, происходящему от души первого неба; в этом смысле они сказали: «Аватары – это лучи, исходящие из сущности Вишну».
Но эти верующие не имеют в виду, что идентичный дух Рамы, после того как его связь с телом исчезнет, привяжется к телу Кришны; ведь они сами утверждают, что Парашурама (шестая аватара) бессмертен, а его тело вечно.
Когда Рамачандра воплотился, он столкнулся с Парашурамой, который расположился на дороге с враждебными намерениями, и Рамачандра сказал: «Ты брахман, а я кшатрий, на мне лежит обязанность оказывать тебе уважение». Затем, приложив рог своего лука к ноге Парашурамы, он лишил его всякой силы. Когда Парашурама обнаружил, что у него нет сил, он спросил имя, и, узнав, что это Рамачандра, он был очень удивлен и сказал: «Произошло ли Воплощение Рамачандры?» И Рамачандра ответил: «Конечно». Парашурама сказал: «Мой удар не смертельный, я отнял у тебя разумение». По этой причине случилось так, что Рамачандра не обладал разумом по своей сути и не был знаком со своим истинным состоянием, поэтому его аватару называют Мудгха, или глупый Аватар[52 - В «Шри Бхагавате» говорится о рождении этого знаменитого мудреца в Сатья-Югу, на небесах Брахмы, из ума которого он был рожден; в «Калика-пуране» рассказывается о другом его рождении в Падма-кальпе, когда его отца звали Митра Варуна, а мать – Кумбха. В «Рамаяне» он упоминается как жрец царей солнечной династии на протяжении многих веков. Этот философ преподавал по существу доктрины школы Веданты. Говорят, что у него было десять тысяч учеников. (Уорд, «Взгляд на индусов», Т. IV. с. J0.). – Д.Ш.].
Васиштха, один из риши[53 - Риши, своего рода святой; та святая и сверхчеловеческая личность, которой может стать царь или человек военной касты, практикуя религиозные аскезы. Существует семь классов риши: Деварши, Брахмарши, Махарши, Парамарши, Раджарши, Кандарши и Шритарши; порядок дается разный, но Раджарши ниже четырех предыдущих, а два последних, по-видимому, являются вдохновенными святыми индуистской мифологии. – Д. Ш. Это простое название особенно применимо к семи мудрецам Брахмарши, современным каждому из семи Ману; таковыми в нынешней Манвантаре являются Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату и Васиштха, имена каждого из которых отличаются от указанных, а также образуют в астрономии созвездие Большой Медведицы. – Э.Т.], или «святых мудрецов», который сейчас вместе со своей женой находится на Небесах, среди звезд, был наставником Рамы и привел его к познанию самого себя; его советы Раме были собраны риши Валмики в истории Рамы, называемой «Рамаяна», и там он назван йог Васиштха, а они называют Индразахарайог Васиштха[54 - Это название, повторяющееся в «Дабистине» (см. далее главу о нанакских пантианах), никогда не упоминалось где-либо еще. – Э.Т.]. Некоторые части этих сказаний были отобраны брахманом из Кашмира, а затем переведены на персидский язык муллой Мухаммедом, суфием. Продолжение: Рама, услышав эти слова от Парашурамы, сказал: «Моя стрела, однако, не ошибается»; затем он выпустил несколько стрел, которые стали привратниками Небес и не позволили Парашураме войти туда. Эта притча доказывает, что их ни в коем случае не принимают за аватары Нараяна, так как, хотя Парашурама и Рама были двумя аватарами Вишну, они не знали друг друга. Кроме того, среди философов существует устоявшееся правило, что одна душа не может быть соединена в одном месте с двумя различными телами. Несомненно, что они называют «аватарами Нараяна» души, которые исходят из вселенской души; и что они называют Нараяна душой эмпирея, или четвертого неба. Что касается их утверждений, что Нараян – Бог, и признания ими его аватар как Бога, и их слов, что Всемогущий соизволил явиться в определенных формах, все это означает, что Нараян – то же самое, что и вселенская душа, которую суфии называют «жизнью Бога». Поскольку жизнь является атрибутом Всевышнего, а совершенство атрибутов составляет его святую сущность, следовательно, души, исходящие из вселенской души, или души эмпирического неба, которое является жизнью Бога, познают себя, и приобретают украшения чистой веры и добрых дел; а также, освобождаясь от тела, они отождествляются со вселенской душой, которая является Вишну, или жизнью Бога, в соответствии с таким изречением: «Тот, кто знает свою собственную душу, знает Бога, то есть, он становится Богом».
Что касается того, что они признают рыбу, черепаху и вепря воплощениями божества, то под этим они подразумевается, что все существа суть лучи, исходящие от сущности Всемогущего, и что это не приводит к Его деградации, согласно следующему повествованию Мира Саида Шарифа из Джарджана (Грузии).
Когда однажды суфий и ритор спорили, последний сказал: «Мне больно от мысли о Боге, который проявляет себя в собаке или свинье», на что суфий ответил: «Я взываю к Богу, который не проявляет себя в собаке». На это все присутствующие воскликнули: «Один из этих двоих, должно быть, неверный». Человек просвещенной набожности приблизился и, разъяснив им точное значение этих выражений, сказал: «По мнению ритора, достоинство Бога ущемляется тем, что Он являет себя в собаке, поэтому он огорчен идеей такого несовершенного Бога. Но, по мнению суфия, неявление Бога в этом животном было бы умалением его достоинства, поэтому он апеллирует против Бога, неполноценного в этом отношении; следовательно, ни один из них не является неверным». Таким образом, фактически, суфии и эти верующие придерживаются одинаковых мнений.
Автор этой работы однажды сказал Шидошу: «Мы можем утверждать, что под рыбой подразумевается владыка воды или хранитель, ангел воды, поскольку, согласно их мифологии, демон, принявший Веду под этой стихией, был преследуем и убит Вишну, а Веда была возвращена обратно. Таким образом, их упоминание о рыбе возникло из-за ее неразрывной связи с водой. Под черепахой подразумевается владыка земли, или хранитель, ангел земли; как гласит их мифология, аватара черепахи появилась для того, чтобы земля поддерживалась на своих основаниях, как это и есть на самом деле; они также особо упомянули черепаху, поскольку это одновременно сухопутное и водное существо, и что после воды идет земля. Под вепрем подразумеваются страсти и размножение живых существ; а что касается предания о демоне, укравшем землю и унесшем ее под воду, и о том, что Вишну преследовал его в образе вепря и убил его клыками, то смысл этого рассказа заключается в следующем: демон означает распутные нравы, которые уничтожили землю потопом чувственности; но с помощью пришествия духа демон распущенности был повержен клыками воздержания; кабан особо упоминается, потому что его атрибутом является чувственность, и он считается аватарой, потому что воздержание – это добродетель. Нарсингх, или «человек-лев», – это владыка или ангел героизма, и поскольку он является наиболее похвальным качеством, они говорят, что Нарсингх был существом с головой льва и человеческим телом, ибо, когда они говорили о безудержной храбрости в человеке, они использовали слово «лев». Под Ваманой, или «карликом», они подразумевали владыку разума, силу размышления и разумное существо; подразумевается, что, несмотря на миниатюрность, человек может добиться важных результатов; это почти прямой намек на то, как люди говорят: «Умный человек маленького роста намного превосходит высокого тупоголового». В Бали они видели олицетворение великодушия и щедрости.
Шидош был в восторге от такого толкования и сказал: «Они также написали, что у Кришны было шестнадцать тысяч жен; и когда один из его друзей, который считал невозможным для Кришны посетить их всех, сказал ему: „Подари мне одну из своих жен“, Кришна ответил: „В апартаментах какой жены ты меня не найдешь, та жена твоя“. Его друг заходил в разные апартаменты, но везде он видел бога, занятого беседой со своей женой». Из этой истории следует, что любовь к Кришне настолько укоренилась в их сердцах, что они не заботились ни о чем другом, кроме как о том, чтобы его образ был у них перед глазами, и каждый миг думали о нем, это была их любимая мысль.
Традиция, согласно которой Вишну всегда носит в руке Чакрам (своего рода военное оружие), намекает на знание и решительное проявление, которые недостижимы без помощи души.
Изображая змею, обвивающую шею Махадева, они намекают этим на нашу элементарную природу; змея означает гнев и другие дурные качества, проистекающие из телесности; то, что Махадев сидит на быке, означает животные склонности; предание о том, что место его отдыха было местом сожжения мертвых, означает полное рассеяние частиц тел и тленную природу вещей. В этом же смысле говорят о том, что Махадев выпил яд. И в этом смысле они также говорят, что Махадев – разрушитель всех мирских вещей; то есть, материальная природа настоятельно требует растворения комбинаций (связей), и что в конечном итоге смерть приходит естественным путем.
Они также считают, что у каждого небесного существа есть жена (женская энергия) схожей родовой конституции и первоначально происшедшая от Брахмы; и, как мы уже говорили, философы называют первый разум Истинным Господом, а вселенскую душу – Евой; таким образом, он – голова, а жена – плечо; вселенская душа – тело эмпирических небес; и подобным образом другие небесные души и тела имеют жен элементарной природы, так как они дают название жены, или энергии, всему, что является проявленным источником действия.
Более того, устоявшаяся доктрина, которой придерживаются эти верующие, заключается в том, что каждая группа преданных должна поклоняться определенному небесному существу и его жене или женской энергии; поклоняющийся считает объект своего поклонения Богом, а всех остальных – сотворенными существами; например, некоторые считают Нараяна верховным Богом, другие – Махадева, а многие – другие божества мужского и женского пола; и таким образом, в соответствии с четырьмя Ведами, которые, согласно общему убеждению, являются небесным откровением, они не считают ни одно небесное существо, являющееся объектом их восхваления, отличным от Бога; под этим они подразумевают, что Бог, которому нет равных, показав себя в бесчисленных формах проявления, созерцает великолепное совершенство своей сущности в зеркалах своих атрибутов, так что, от мельчайшего атома до солнечного шара, его святая и божественная сущность является источником всего сущего.
«Куда бы я ни направлял свой взор, Ты появлялся там;
Как широко Ты умножаешься, даже когда черты твои не видны».
Факир Арзу говорит, что вышеприведенное толкование подтверждается преданием индусов, согласно которому звезда Агасти[55 - Имя святого, прославленного в индуистской мифологии, чаще произносится Агастья, это сын Митры (Солнца) Варуны (владыки вод) от Урваси (небесной нимфы); его изображают невысокого роста, и некоторые говорят, что он родился в кувшине с водой. Он прославился тем, что проглотил океан, когда тот нанес ему обиду; по его приказу и горная цепь Виндхья простерлась ниц, да такой и осталась, отсюда ее нынешнее название; он также считается правителем звезды Канопус («Словарь» Уилсона, sub voce). – Э.T.] была в прошлом святым человеком, который однажды собрал все воды в ладони и проглотил их целиком; это означает, что Агасти – то же самое, что и Сохаил, звезда, расположенная рядом с южным полюсом, при ее восходе вся вода, упавшая с небес, высыхает, согласно арабской поговорке:
«Когда восходит Сохаил, потоки утихают».
В их писаниях встречается много загадочных образных выражений подобного рода; например, Махеш или Махадев – небесное существо со спутанными локонами и тремя глазами, которые являются Солнцем, Луной и Огнем; у него также пять голов; его ожерелье состоит из змеи, а мантия – из шкуры слона. Существует девять Брахм, одиннадцать Рудр или Махадевов, двенадцать Солнц и десять областей, а именно: Восток, Запад, Юг, Север, Зенит, Надир, Акни, «между востоком и югом», Нирети, «между югом и западом», Дайя, «между западом и севером», и Исан, «между севером и востоком». Число небесных существ составляет тридцать три кота, или триста тридцать миллионов, каждый кот состоит из ста лаков, или десяти миллионов. У этих небесных существ есть духовные жены, которые производят духовное потомство. Они также считают, что человеческий дух – это излучение, исходящее из божественной сущности; если к знанию люди добавляют добрые дела, с ясным восприятием себя и Бога, они возвращаются к своему первоистоку; если же они не знают себя и Бога, но совершают достойные похвалы поступки, они поселяются на Небесах, где остаются в течение периода времени, в соответствии со своими заслугами; по истечении этого периода они снова спускаются в этот нижний мир, и снова получают воздаяние, соответствующее их делам.
Поступки даже обитателей Небес подвергаются исследованию, и за них полагается награда или наказание. Они также считают, что все те люди, которые не достойны взойти на Небеса, но соблюдали религиозные обряды, чтобы получить власть и мирские удовольствия, обретут их в будущем рождении. Они также говорят, что для любого великого человека, в присутствии которого люди стоят, опоясанные узами послушания, наградой и показателем является то, что этот человек продолжает оставаться в покорном состоянии, в преданном служению Богу, и поэтому те люди, которые смиряют себя перед ним, на самом деле смиряют себя в поклонении Всемогущему. Короче говоря, они считают все великолепие и величие наградой за милостыню и добрые дела; так, они рассказывают, что когда воплощенный Рамачандра пребывал в пустыне, он послал своего брата Лакшману принести несколько корней трав, чтобы прервать свой пост; но, несмотря на усердные поиски, тот не смог найти ни одного, он вернулся и рассказал об этом Рамачандре, который ответил: «Земля изобилует едой и питьем, но в прошлом рождении, в этот самый день, я упустил возможность совершить поступок, который был бы приятен в глазах Бога, а именно, внести вклад в пропитание неимущих брахманов».
Они также верят, что злодеи после смерти соединяются с телами львов, тигров, волков, собак, свиней, медведей, рептилий, растений и минералов в этом мире и получают так свое заслуженное наказание; но те, кто виновен в тяжких преступлениях, спешат в адские области, где они остаются, подвергаясь пыткам в течение периода времени, пропорционального их злодеяниям; и когда они претерпят назначенное им наказание, они снова возвращаются в этот мир. Они также верят, что на Небесах есть государь по имени Индра, и что тот, кто сделает сто Ашвамедх[56 - Asvamedha, Ашвамедха, от ашва, «лошадь», и медха, «жертвоприношение». Коулброк в своем «Эссе о Ведах» («As. Res.», «Азиатские исследования», VIII., изд. Калькутты) утверждает, что лошадь является «общепризнанным символом Вирджа, или первоначального и универсального проявленного существа. В последнем разделе „Тайиттирия Яджурведа“ различные части тела лошади описываются как периоды времени и части вселенной: утро – это ее голова; Солнце – ее глаз; воздух – ее дыхание; Луна – ее ухо; и т. д. Подобный отрывок в четырнадцатой книге „Сатапатха брахмана“ описывает ту же аллегорическую лошадь для медитации тех, кто не может совершить Ашвамедху; и собрание живых животных, составляющих воображаемую жертву в реальной Ашвамедхе, в равной степени представляют универсальную Существо, согласно доктринам индийского священного писания. Однако не совсем ясно, не послужила ли эта церемония также поводом для учреждения другой церемонии, по-видимому, не санкционированной „Ведами“, в которой лошадь действительно приносится в жертву». То, что действительно были такие случаи, мы можем заключить из частых упоминаний о таких жертвоприношениях, сделанных в исторических поэмах индусов и из аналогичных примеров, найденных среди западных народов. Массагеты и персы приносили в жертву Солнцу коней; маги также приносили их в жертву рекам (см. Геродот, 1. I. VII.; Ксенофонт, 1. VIII. См. также о жертвоприношениях лошадей «Expose de quelques-uns des principaux articles de la Theogonie des Brahmes» (франц., «Изложение некоторых из основных статей теогонии брахманистов»), аббат Дюбуа, миссионер в Мейссуре, Париж, 1825 г.). – Э.Т.], становится Индрой. По истечении назначенного ему срока пребывания на Небесах, в полной мере насладившись властью, он спускается в нижний мир и там получает воздаяние, соразмерное его деяниям. Более того, супругу Индры зовут Сати Деви, и она разделяет долю того, кто достигает ранга Индры. Примечание: под Ашвамедхой подразумевается жертвоприношение коня определенного цвета и в соответствии с определенными установленными обрядами. Однако под Ашвамедхой их ученые понимают «отречение от ума», ибо воображение – это яростный боевой конь, жертвоприношение которого является непременным долгом религиозного аскета; или же это может означать уничтожение животных страстей.
Они также верят, что небесные существа подвержены вожделению и гневу, а также голоду и жажде; их пища состоит из благовоний и фимиама, жертвоприношений, мясных приношений и питья, а также милостыни и жертвоприношений, сделанных людьми, а их напиток – вода жизни.
Они также утверждают, что звезды были святыми личностями, которые, покинув этот мир мрака, благодаря действенности религиозных обрядов стали светящимися телами, поднявшись из нижних глубин этой обители элементов к зениту кристаллической сферы; более того, их место рождения, имя, семья, имена их отцов и дедов тщательно перечислены в священных книгах этой секты. Так, они говорят, что Саничер (медлительный странник) или Сатурн – сын мрачного Светила, а Миррих или Марс – сын Земли; Солнце, освещающее мир, – порождение Кашьяпы, сына Марчи, сына Брахмы; Зобрах (или правитель Венеры) – сын Бхригу; а Утаред (Меркурий) – сын Камера (правителя Луны). Некоторые считают, что Луна – сын Аттри Святого, но, по мнению других, он появился из молочного моря.
*Эти мнения содержат явный намек на принцип, которого придерживаются выдающиеся мудрецы парсов, а именно, что разумная душа имеет отношение к той сфере, с которой связаны ее благие действия; следовательно, они именуют Солнцем дух того, кто соединен с Солнцем, и его отец называется отцом Солнца*[57 - Отрывок между звездочками отсутствует в рукописях. – Д.Ш.]
Автор этой работы однажды заметил Шидошу, сыну Аноша: «Возможно, они подразумевают под отцами звезд их руководящие разумы, поскольку на обычном языке философов название „отцы“ также дается разумным существам, по этой причине Иисус назвал Всемогущего „Отцом“».
Согласно им, элементов пять, пятым из них является Акас (или эфир), что в общепринятом смысле означает «небеса», но, согласно ученым, здесь подразумевается пустое пространство или пространство, лишенное материи. Один из их выдающихся докторов, Сумитра, сын Рэя из Калинги, считает, что Акас, который греческие платоники называют космосом, является простым и несоставным. Дамудар Дас Каул, ученый брахман из Кашмира, также считает, что Акас означает космос; а космос понимается платониками среди ионийцев как объем, лишенный какой-либо субстанции (вакуум), который может быть разделен на части, совокупность которых может быть эквивалентна тому объему общего вакуума, который является огромным и равным ему; таким образом, чтобы составить каждую частицу того объема, который является пространством в каждом конкретном делении общего пространства. Между двумя вещами существует промежуток, и этот промежуток пуст и свободен от материи. Согласно их мнению, нельзя предложить лучшего толкования Акаса, чем то, которое передается словом космос[58 - Этот отрывок, касающийся космоса, настолько же неясен, насколько сам этот предмет метафизичен. Понятия, выраженные здесь, соответствуют доктрине Веданты, согласно которой Акаши, или «чистый эфир», – это универсальное пространство, включающее в себя все, и вакуум между отдельными объектами в нем. Существует вакуум, не связанный с каждой вещью, и в него погружены именно эти вакуумы. Это кажется достаточно созвучным современной философии, но индусы применили это к божественному духу, как таковому; таким образом, они говорят, что существует совершенный дух, в котором находят прибежище индивидуальные души и совокупность всех душ, и поэтому Брахма и индивидуальные духи едины, все это – чистая жизнь. Здесь мы можем вспомнить, что сэр Исаак Ньютон, пытаясь дать определение космосу, сравнил его с чем-то вроде органа божества. Согласно «Веданта-саре», нет никакой разницы между правящим всем духом и духом мудреца, как нет ее между лесом, деревьями и замкнутой атмосферой, или между озером, частями воды, и небом, которое отражается в нем. Как нам сообщает Дамаскин, автор шестого века нашей эры, который цитирует Евдема, ученика Аристотеля (Wolfii Anect. Graeca, Т. III. с. 259), единый разумный универсум называют «космосом» и маги, и вся раса арийцев, наименование которой может быть применено к народам, населяющим страны, расположенные к востоку и западу от Инда. – Э.Т.].
Кроме того, они утверждают, что небеса не существуют, а созвездия и звезды закреплены в воздухе. По их словам, на земле существует семь самудр, то есть океанов: соленое море, море сока сахарного тростника, море спиртных напитков, море топленого масла, творожное море, молочное море и, наконец, море сладких вод. Они также говорят, что над землей возвышается гора Су-Меру[59 - Земля, по мнению индусов, круглая и плоская, как цветок водяной лилии, у которого лепестки находятся друг за другом; ее окружность составляет четыре тысячи миллионов миль. В центре находится гора Сумеру, возвышающаяся на шестьсот тысяч миль от поверхности земли и опускающаяся на сто двадцать восемь тысяч миль ниже нее. Ее окружность у основания составляет сто двадцать восемь тысяч миль, а ширина у подножия – двести пятьдесят шесть тысяч. На этой горе находятся храмы Вишну, Шивы, Индры, Агни, Ямы, Ноириты, Варуны, Вайю, Куверы, Иши и других богов. Облака поднимаются примерно на треть высоты горы, у ее подножия находятся горы Мандара, Гундха-мадана, Випула и Супаршва, на каждой из которых растет дерево высотой в восемь тысяч восемьсот миль («Hindoos», «Индусы» Уорда, Т. III, с. 3). – Д.Ш.], полностью состоящая из чистейшего золота, на которой обитают небесные существа и вокруг которой вращаются звезды. Существует девять сфер, а именно, сферы семи планет, а также сферы Рас и Занаб (голова и хвост дракона), которые также передвигаются на своих небесных колесницах. Рас и Занаб – два демона, выпившие воду жизни, которых Вишну, по предложению Солнца и Луны, поразил оружием, называемым Чакрам, или диском, и разорвал им горло; в отместку за это Луна была пожрана Расом, а Солнце – Занабом; но поскольку их горло было разорвано, все, что попало в рот, вышло через отверстие в горле; этой аллегорией они намекают на лунные и солнечные затмения[60 - Согласно «Махабхарате», когда Суры и Асуры (боги и дайтьи, или «демоны») с помощью пахтания океана добыли Амриту, или «нектар бессмертия», между ними разгорелся ожесточенный спор о владении ею; но Вишну удалось добыть ее для Суров. Раху, демон, под маской Сура, собирался выпить напиток, когда, извещенный об этом Солнцем и Луной, только что упомянутый бог ударом своего Чакрама отрубил демону голову, которая, взлетев на небо, с тех пор хранит неугасимую ненависть к двум светилам, предавшим его, и время от времени проглатывает Солнце или Луну». – Э.T.].
Брахма обитает в городе под названием Раcт Лок[61 - Правильное название небес Брахмы – Satya loka, Сатья-лока, «мир истины».], Вишну – в области под названием Вайкунтха, а Махадев – на серебристой горе под названием Кайлас. Они также утверждают, что неподвижные звезды на самом деле не существуют, но что предметы, которые сияют ночью, – это троны из золота, украшенные бриллиантами и рубинами, на которых отдыхают обитатели Небес*[62 - Слова между звездочками отсутствуют в рукописях. – Д.Ш.]. По этому поводу Шидош замечает: «Все согласны с тем, что Рай означает «Небеса», а также с тем, что неподвижные звезды находятся в «восьмом небе»; следовательно, Небеса являются местом обитания душ»*[63 - Нет в рукописях. – Д.Ш.].
Они почитают достоинство великого света как верховного из небесных существ, и при тщательном исследовании своих книг, признают, что ни одно существо не превосходит его по достоинству, так как состав элементарных соединений и существование всех существ зависит и связано с его благотворной сущностью. Кроме того, они считают Брахму, Вишну и Махешу сиянием и отражением этого света, утверждая, что только его величество, благодаря своим действиям, называется этими тремя именами. Они представляют его как государя в человеческом облике, восседающего на колеснице, обозначающей четвертое небо, к которой привязаны семь коней; и небесные духовные существа сопровождают царскую процессию с пышной помпой, и постоянно едут перед его величеством. Они также почитают его как источник существования и как вселенское бытие. *Они также считают землю кожей Ракша или злого духа, который был предан смерти, и его кожа растянулась; горы – его кости, воды – его кровь, растения и деревья – его волосы. Под Ракшем они подразумевают демона, который представляет материальные элементы на этой земле, который, по их словам, держится на четырех ногах, что намекает на природу и количество элементов, каждый из которых находится на своем собственном месте.
Согласно им, Сатурн хромает, что символизирует его длительный период обращения; а Бхум, или Марих, Марс, является демоном, по этой причине они приписывают ему пагубное влияние*. Зобрах, или правитель Венеры, является главой демонов, и этому планетарному духу они приписывают науки и религии варваров, а также вероучения иностранных народов.
Мусульманские ученые говорят, что Ислам связан с этой планетой, из этого источника проистекает почитание, воздаваемое ими пятнице, или дню Венеры. Муштери, Юпитер, считается главой небесных существ и учителем системы Брахмы, которая передается на небесном языке, не используемом в настоящее время ни одним существом материальной формации. Таким образом, хотя Коран является божественным откровением, язык, на котором он написан, широко используется арабами; но четыре Веды, которые индусы считают небесной книгой, написаны на санскрите, языке, на котором не говорят ни в одном городе, и который не встречается ни в одной книге, кроме книг определенной группы людей, они называют его «речью ангельских существ». Веды были даны им Брахмой для надлежащего решения человеческих проблем. Под небесными или божественными существами они подразумевают красноречивых ораторов и ученых авторов, которые, озаренные сиянием первоначальной мудрости, толковали то, что им было открыто. Следует отметить, что каждый, кто пожелает, может почерпнуть из Вед аргументы в пользу своего конкретного вероучения в такой степени, что сможет подкрепить ясными доказательствами философские, мистические, унитарианские и атеистические системы, свои верования и религии, Индуизм, Иудаизм, Христианство, Огнепоклонничество, догматы суннитов или шиитов и т.д.; короче говоря, эти книги состоят из таких хитроумных притч и возвышенных смыслов, что все ищущие могут исполнить свои желания.
Они говорят, что Всевышний – это великое тело, и что все другие существа находятся в его животе; это напоминает мнения, которых придерживался досточтимый шейх Шахаб ад-Дин Мактул, чью могилу да освятит Аллах, а именно, что вселенная – это одно тело, которое содержит все другие существующие, и называется универсальным телом. Это есть один дух, который охватывает все другие и называется универсальной душой; это один единственный объект разума, из которого они выводят все разумы, называя его универсальным разумом. В «Муджмаль аль-Хикмат», или «Компендиуме философии», говорится, что Всевышний – это дух духа; а согласно Азару Хушангианину, «разум разума». Шейх Бо Али[64 - Особое внимание будет уделено мусульманским ученым в дальнейшем. – Э.Т.] (место упокоения которого да озарится!) говорит следующим образом:
«Всевышний – душа вселенной, а вселенная – воссоединение всех тел;
Различные ангельские сонмы – органы чувств этого тела;
Тела, элементы и три царства – его члены;
Все это постигается в божественном единстве; все остальное – иллюзия».
Эта вера называет ракшасами, т.е. злыми духами или демонами, всех тех, кто не исповедует их веры и не совершает добрых дел.
Согласно философам Греции и Персии, время в Хиндави Кал является мерой движения великой сферы. Автор также слышал от брахманов, и в соответствии с мнениями, приписываемыми наиболее выдающимся людям их касты, в работе, озаглавленной «Муадан Ишшаффай Искандари» (подборка, взятая из нескольких медицинских трактатов на хинди), утверждается, что время, согласно индуистским философам, является обязательно-существующей нематериальной субстанцией, прочной, бестелесной, которая будет существовать вечно и не допустит уничтожения. Время было разделено на три вида, а именно: прошлое, настоящее и будущее; но, поскольку, по их мнению, оно не допускает ни изменения, ни исчезновения, эти разделения не являются его атрибутами, хотя и правильно используются применительно к действиям, совершенным во времени. В соответствии с последовательностью действий они образно называют время прошлым, настоящим и будущим; что касается солнечных изменений и фаз, то они называют его днями, ночами, месяцами, годами и сезонами. Короче говоря, у них так много замысловатых различий такого же рода, что одна только попытка их перечислить заняла бы несколько томов. Все они согласны с тем, что этот мир будет существовать четыре эпохи: первая, Расл-Юга, «праведная»[65 - На санскрите Krita Yuga, Крита-Юга и Satya Yuga, Сатья-Юга, «праведный век». – Д.Ш.], которая длилась один миллион семьсот двадцать восемь тысяч лет, в течение которых все человеческие существа, высокие и низкие, возвысившиеся и простые, князья и слуги, придерживались практики праведности и истины, проводя свое славное существование в соответствии с божественной волей и посвящая себя поклонению Всевышнему; продолжительность человеческой жизни в этот век достигала ста тысяч лет. Вторая, Трета-Юга[66 - Treta Yuga, от trai, трай, «сохранять».], которая длилась один миллион двести девяносто шесть тысяч лет; в этот период три четверти человеческой расы подчинились божественной воле, а естественная продолжительность жизни достигала десяти тысяч лет. Третья – Двапара-Юга[67 - Dvapara Yuga, от два – «два» и пара – «после, последующий».], длившаяся восемьсот шестьдесят четыре тысячи лет, в течение которой одна половина человеческой расы совершала добрые дела, и их жизнь была ограничена тысячей лет. Четвертая – Кали-Юга[68 - Начало Кали-Юги приходится примерно на 3001 год до начала христианской эры. – Д.Ш.], или железный век; она продлится четыреста тридцать две тысячи лет, в течение которых три четверти человеческой расы будут погружены в грех, страсти и злые дела, а срок человеческой жизни сократится до ста двадцати лет. Эти четыре эпохи (4 320 000 лет) они называют Чакрой, а семьдесят одну Чакру – Манвантарой; по истечении семидесяти одной Чакры проходит один день жизни Индры, владыки верхнего мира; а по истечении четырнадцати Манвантар, исчисляемых по предыдущему расчету, заканчивается один день жизни Брахмы.
Они говорят, что Всевышний, соединив себя с телом Брахмы, сотворил мир через своего посредника. Таким образом, Брахма стал Творцом и создал человечество, разделив его на четыре класса, а именно, брахманов, кшатриев, вайшью и шудр. На первый класс была возложена охрана законов и установление религиозных таинств; второй класс был сформирован для целей управления и внешней власти, будучи назначен посредником для наведения порядка в человеческих делах; третий класс состоял из землепашцев, земледельцев, ремесленников и торговцев; и четвертый – из любого вида прислужников и обслуги. Все расы, не состоящие ни в одном из этих четырех подразделений, считаются не человеческими, а демоническими. Однако демоны, или ракшасы, благодаря практике религиозных аскез достигали такого достоинства, что Брахма, Вишну и Махеш (Шива) стали им служить. Так, Равана[69 - Более подробное описание занятий некоторых божеств мужского и женского пола см. в «Hindu Pantheon», «Индийском пантеоне» Мура, с. 333; а также с. 52 и 54. – Д.Ш.], благодаря эффективности религиозного умерщвления плоти, стал владыкой мира и его обитателей; Брахма был чтецом Вед при его дворе, Солнце занимало место повара, облака были его виночерпиями, а ветер – его камергером[70 - Месяц смертных – это день и ночь Питрисов, или Патриархов, населяющих Луну, и потому месяц разделен на две половины; половина, начинающаяся с полнолуния, является их днем для дел, а с новолуния начинается их ночь для сна.].
Наконец, согласно этим верованиям, жизнь Брахмы длится сто необычайных лет из трехсот шестидесяти дней, с ночами, соответствующими дням[71 - Год смертных – это день и ночь богов, или правителей вселенной, сидящих вокруг северного полюса; разделение таково: их день – это северный ход Солнца, а ночь – южный. – Д. Ш. Узнайте, какова продолжительность дня и ночи Брахмы, а также нескольких эпох, которые он упомянет в порядке следования: Мудрецы дали имя Крита эпохе, продолжавшейся четыре тысячи лет существования богов; сумерки, предшествовавшие ей, состоят из стольких же веков, и сумерки, следующие за ней, – из того же числа. В трех других эпохах с их сумерками, предшествующими и последующими, тысячи и сотни уменьшаются на единицу. Если сложить вместе божественные годы в четырех только что перечисленных эпохах, их сумма, или двенадцать тысяч, называется эпохой богов. И, насчитав тысячу таких божественных эпох, можно узнать, каков день Брахмы; его ночь имеет такую же продолжительность. Вышеупомянутый возраст богов, или две тысячи их лет, умноженный на семьдесят один, составляет Манвантару, или царствование Ману. Существует бесчисленное множество Манвантар, сотворения и разрушения миров также бесчисленны. Существо в высшей степени возвышенное совершает все это с таким же усердием, как в спорте; снова и снова ради дарования счастья (Хаутон, «Mаnu», c. 11, 12, 13). – Д.Ш.], так что вплоть до настоящего времени, то есть, до периода составления этого произведения в год хиджры 1055 (1645 г. н.э.), прошло четыре тысячи семьсот сорок шесть лет Кали-Юги. Появилось уже так много Брахм, что сумма их лет превышает пределы человеческого понимания; у них есть предание, что тысяча Брахм последовательно появлялись и уходили, так что нынешний – это тысяча первый, и его жизнь длится пятьдесят лет и полдня, и продолжается с середины пятьдесят первого года. Как только эпоха Брахмы заканчивается, согласно предыдущему расчету, или достигает предначертанного числа, он образует двенадцать пылающих Солнц, чей жар и великолепие поглощают и землю, и воду, так что не остается ни следа от этого мира или его творений, и человечество погружается под воду; эта катастрофа называется на хиндави Пралайя. После этого события появляется другой Брахма и создает мир заново, и этот процесс растворения и воспроизводства продолжается до бесконечности. Хаким Умр Хакани сказал:
«Те, кто украшает Небеса, которые являются частицей Времени
