Атеизм – еще одна мировоззренческая система, находясь в рамках которой невозможно не признать правомерность самоубийства, если строго следовать ее исходным принципам. Среди них: человек создан для счастья, исполнения желаний, наслаждений и т.п., человек не должен страдать. В условиях невозможности их реализации трудно отказать человеку в праве на самоубийство. Тем более, что человек – самодержавный властелин собственного тела. А его право на предельную самодетерминацию – высшая ценность атеистического мировоззрения [Грэхэм Л. Р. Естествознание, философия и науки о человеческом поведении в Советском Союзе. – М.: Изд-во полит. лит-ры, 1991. – 480 с.].
Принцип «прав человека» не содержит никаких препятствий, которые сдерживали бы людей от самоубийства. Современное атеистическое мировоззрение определяет себя как прогрессивное. Но в случае с «правом на достойную смерть» это прогрессивное «движение вперед» явно меняет свое направление, возвращаясь к языческим, варварским принципам «достоинства».
Выход самоубийства с уровня более или менее часто повторяющихся индивидуальных случаев на уровень морально допустимой социальной практики в рамках социального института здравоохранения может принять эпидемические параметры, особенно, если принять во внимание известную всем культурам «заразительность» идеи самоубийства [Гусак П. Моральные основания осуждения церковью абортов, эвтаназии и вспомогательных репродуктивных технологий // Вестник Института семьи и супружеской жизни Львовской богословской академии – М.: Изд-во в Украинского католического университета, 2002. – №3. – С.113—123].
Христианское вероисповедание, а также иудаизм и ислам дают меньший во всех отношениях процент самоубийств. При этом среди самих христианских вероисповеданий характерны такие числа: «Католические кантоны независимо от национальности их населения дают в 4 или в 5 раз меньше самоубийств, чем протестантские. Следовательно, влияние религии так велико, что превышает всякое другое» [Силуянова И. В. Этика врачевания Современная медицина и православие – М: Изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001. – С.34—39].
Не является ли современная либеральная борьба за социальное и юридическое признание эвтаназии если не формой «коллективного самоубийства», то, по крайней мере, формой влияния на человеческую волю, внушая человеку, что жить надо возможно меньше? Не призвано ли современное религиозное возрождение Православия в России если не остановить, то, по крайней мере, сдержать натиск надвигающейся «духовной эпидемии» «рацио-гуманно-милосердных» форм (приемов) оправдания «права на достойную смерть» (?) и спасти по крайней мере своих чад? Что говорят сами богословы? Один рассуждает так: нужно смотреть на смерть не как на окончание, а как на начало, прежде всего. Гораздо важнее то, что начинается, а не то, чем заканчивается.
Смерть это, прежде всего, встреча с Богом. И на эту встречу человеку нужно прийти только тогда, когда Сам Господь на эту встречу его позовет. И если человек явится к Нему раньше времени, по своей инициативе, ничего хорошего его не ждет. Другой рассуждает так: если бы смерть была просто переходом в небытие, то и тогда я бы, конечно, был против эвтаназии, все равно. Если я действительно верю в то, что моя жизнь в руках Божиих, и что ни единый волос не упадет с моей головы без Его воли, то я должен довериться Богу и в этом.
Третий рассуждает так: религия не приветствует, когда люди молятся Богу: «Господи, забери меня, я уже не могу». Это тоже, наверное, не самая правильная молитва, но он все-таки признает за Богом право решать. А потом, нельзя забывать, что страдания часто имеют искупительный характер, что страдания очищают человека от той неправды, которую он в этой жизни вольно или не вольно сделал. Поэтому, когда мы видим, что человек мучительно и долго умирает, то у нас есть дерзновение надеться, что эти страдания целительны. Даже при отсутствии у человека осознанного покаяния эти страдания могут вмениться ему как искупление.
Четвертый продолжил так: страдание очистительно само по себе, даже без особого покаяния, если человек, конечно, в этом страдании не стал проклинать и ненавидеть всех, а нес страдание мужественно. Поэтому мне думается, что ни самому человеку, ни его родным и близким нельзя торопить тот момент, который только в руках Божиих. Смерть – это дело Божие. Пятый поддержал: Если жизнь является даром Божиим и подготовкой к встрече с Богом, то каждому из нас в нашей жизни должно испить до дна ту чашу, которую нам нужно испить. Если жизнь – это служение Богу, ближним, то в мое служение входит вытерпеть и пронести до конца все то, что мне суждено пронести до конца.
Сказано в Евангелии, что претерпевший до конца – спасется. Шестой сказал: Я верю, что ни один волос с головы человека не упадет без воли Божией. И что Господь призывает человека предстать именно в тот момент, когда это лучше всего для него.
И, как знать, может быть, те страдания, которые продолжает терпеть человек, это и есть те очистительные заключительные страдания, которые помогут человеку совершенно очиститься и предстать перед Богом уже без греха? Седьмой дополнит: эвтаназия – это, в любом случае, убийство, которое не может быть оправдано ничем. Если больной сам «заказал» эвтаназию – это самоубийство, а если это сделали другие – это убийство. Есть, в принципе, некое табу, которое должно быть закрыто полностью. Нельзя убивать людей!
Глава 5
Эвтаназия как биоэтическая проблема
Эвтаназия является одним из самых жгучих проблем биоэтики. Это связано с тем, что эвтаназия является особым случаем легального, претендующего на нравственную санкцию насилия над человеком [Биоэтика проблемы и перспективы. – М.: ЙФРАН, 1992. – 210 с.]. Слово «эвтаназия» буквально означает: прекрасная (легкая, приятная) смерть и оно приобрело терминологический смысл именно в современной биоэтике.
Биоэтика – новая дисциплина, а также соответствующая ей область научной и медицинской практики, которые занимаются особыми моральными дилеммами, возникающими в научном эксперименте и медицинской практике в связи с тем, что новые технологии принципиально расширяют возможности лечения больных, позволяют проникать в наследственные механизмы, направленно влиять на психику [Введение в биоэтику / Под ред. Б.Г.Юдина, П.Д.Тищенко. – М.:1998. – С. 280—294].
Возможности новых и сверхновых технологий требуют пересмотра многих традиционных представлений и норм, ставят людей перед необходимостью принимать ответственные решения о жизни и смерти, порождают много новых нравственных проблем [Вишев И. В. Проблема смерти и бессмертия человека: становление, эволюция, перспективы, решения // Автореф. дис… д-ра филос. наук в форме научного доклада. – Свердловск, 1990. – 48 с.].
Среди проблем (определение смерти, взаимоотношения врача и пациента и др.), вокруг которых ведутся острые дискуссии в биоэтике, одной из центральных является проблема эвтаназии. Как это указывалось выше, речь идет об особого рода случаях, когда смерть может считаться благом для умирающего или, по крайней мере, не является для него безусловным злом.
В настоящее время технологии позволяют достаточно долго поддерживать жизнь больного, находящегося в бессознательном, вегетативном состоянии или испытывающего тяжелые, постоянно нарастающие боли из-за неизлечимой болезни. То есть НТП создал возможности растягивать такие состояния на долгие сроки, которые могут длиться годы и десятилетия. В такой ситуации, врачи, ученые, общественность стали задумываться, насколько это правомерно и что нужно предпринимать [Голубчик В. М., Тверская Н. М. Человек и смерть. Поиски смысла (этические аспекты явления). – М.: Наука, 1994. – 303 с.].
Следует заметить, что биоэтика обсуждает проблему эвтаназии с учетом различия методов лечения, типов пациентов, ситуаций, ориентируясь при этом на предельную конкретность анализа. Эвтаназия – не легкая смерть, а решение по ее поводу [Зильбер А. П. Трактат об эйтаназии. – Петрозаводск, 1998. – С.307]. Подлежащая обсуждению биоэтическая дилемма состоит в следующем: предоставить ли больного технике и природе, обрекая его на тяжелую, долгую и болезненную смерть, или путем совершения или не совершения каких-то действий помочь ему умереть [Кассихина Н Проблемы эвтаназии // Материалы II Всероссийской научно-практической конференции «Актуальные проблемы правового регулирования медицинской деятельности». / Под общ. Ред. Стеценко. -М: Юрист, 2004. – С 182—183].
Вы ознакомились с фрагментом книги.
Для бесплатного чтения открыта только часть текста.
Приобретайте полный текст книги у нашего партнера:
