Книга Дети на борту! - читать онлайн бесплатно, автор PaRusNick Ермилов. Cтраница 2
bannerbanner
Вы не авторизовались
Войти
Зарегистрироваться
Дети на борту!
Дети на борту!
Добавить В библиотекуАвторизуйтесь, чтобы добавить
Оценить:

Рейтинг: 0

Добавить отзывДобавить цитату

Дети на борту!

Следующим нашим вопросом станет: «А как добиться, чтобы наш ребенок стал именно таким – богоугодным?».

Вообще, мы считаем, что основы педагогики как науки о воспитании и обучении были заложены Богом и имели место с самого начала отношений первых детей и Отца Небесного, потому что педагогика (παιδος – подросток + ἄγω— веду) по самой своей сути – это как раз то средство, которое необходимо для приведения следующих поколений людей обратно в законное свое место – во Царствие Отца Небесного. В Ветхом завете полностью педагогической в прямом смысле является книга Притчей Соломоновых. Также наставлениям сыну посвящены и некоторые места книги Иисуса, сына Навина.

В самом начале книги Притчей святой автор указывает смысл ее написания: «Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность; послушает мудрый – и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их. Начало мудрости – страх Господень; доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу – начало разумения; глупцы только презирают мудрость и наставление. Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей, потому что это – прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей.» (Притч., 1:1–9).

Далее сразу идет увещевание, которое невозможно выполнить ребенку со слабой волей: «Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся» (Притч., 1:10). Не согласиться на уговоры грешников – это настоящий подвиг, особенно если весь окружающий мир тоже грешит. Данная книга Библии написана в увещевательном и повествовательном духе, автор обращается к юноше не в приказном стиле, но и не «на равных». Выдерживается отеческий, родительский стиль. Это, как полагаем, хороший пример для вырабатывания у взрослого человека педагогически правильного отношения к детям. Именно такой характер вырабатывается со временем у большинства капитанов, поскольку сама жизнь на борту «островка надежды» посреди моря опасностей смиряет и умудряет.

Лейтмотивом книги Притчей являются две идеи: послушания сына отцу (например, «Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое» (Притч., 3:1)), и доверия Богу («Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои.» ((Притч., 3:5,6))

Эти две добродетели как нельзя лучше воспитываются в тесных коллективах, сплоченно преодолевающих внешние трудности. Одним из сильных примеров такого коллектива является экипаж малого судна, где капитан или боцман выступает в роли отца-наставника, а действие Божие становится очевидным. Аналогичные, но менее ярко выраженные условия создаются в детских паломнических походах, экспедициях, марш-бросках; в еще меньшей степени условия для означенной духовной работы обеспечиваются в детских лагерях на природе, и уж совсем трудно обеспечить такие условия при урочно-классной системе в школьном здании.

Такая разница обусловлена большим количеством отвлекающих факторов и большей трудносттью контроля состояния конкретного ребенка в условиях наземного лагеря или класса, а также разными педагогическими установками: в первом случае педпроцесс базируется на необходимости коллективного выживания во враждебной среде под руководством опытного лидера (в точности моделируя деятельность всей Церкви в окружающем безбожном мiре), тогда как в других случаях необходимость борьбы за свою жизнь выражена неявно или вовсе отсутствует.

Далее, в Притчах упор делается на предостережение юноши от лености, например таким образом: «…немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь, – и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя – как человек вооруженный" (Притч. 24:30–34).

Согласно известному духовному закону, по которому всякая страсть лучше всего изгоняется противоположной добродетелью, с леностью необходимо бороться трудами. Детей до 9-10 лет можно приучать к труду просто своим примером, приглашая поработать вместе; но начиная с этого возраста, подростку необходимо уже давать и словесную мотивацию, объяснять необходимость или пользу трудов.

Наилучшие педагогические условия для приучения детей к труду имеются в процессах совместного с ведущим взрослым процессе создания чего-либо конкретного и очевидно полезного – дома, цветника, лодки, компьютерной программы; также хорошие условия возникают в процессе совместной эксплуатации сложного оборудования или машины, например мальчики обычно очень любят помогать ухаживать за автомобилем, ремонтировать его. Эффективно мотивируются подростки ремонтом своей клубной яхты, а особенно – постройкой новой.

Также и в самом плавании – весь экипаж должен постоянно трудиться, потому что на судне постоянно что-то ломается, ветшает, изнашивается, сгнивает, приходит в негодность и требует ремонта. И здесь у ребенка нет выбора: надо трудиться, не потому что «дядя сказал», а потому, что жизнь требует. И здесь у ребенка нет выбора: надо трудиться, и не потому, что «дядя сказал», а потому, что жизнь требует. Заметим, что дети, как правило, трудятся в таких условиях с удовольствием – ведь здесь труд имеет ясную цель, а результат сразу виден и необходим.

Педагогические советы, наставления и формулировки мы находим во всем Священном Писании, и более всего в учительных и пророческих книгах. Но большей частью они обращены к зрелому человеку. Детей учить и воспитывать, очевидно, должны родители, которые в свою очередь были уже научены и воспитаны словами Библии; для подростков же и юношей мы имеем, кроме Притчей, еще несколько книг Нового Завета – послания святого апостола Павла Тимофею и Титу.

В этих книгах мы видим тот же дух, который присутствует в словах Соломона – дух увещевания: «Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых» (1 Тим. 1:3), однако в дальнейшем обращение наставника апостола Павла к наставляемым делается более строгим: «Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его:» (2 Тим., 4:1), «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал:» (Тит.,1:5), «Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя.» (Тит., 2:15).

Разница в степени строгости приведенных слов может быть объяснена тем, что в новозаветных посланиях апостол обращается к молодым людям, облеченным властью священнослужения и более старшим возрастом. Чем выше служение человека – тем строже должно быть и отношение человека к этому служению, поэтому апостол Павел, как добрый пастырь, обращается к Тимофею и Титу уже не как к несознательным детям, но как к зрелым ответственным мужчинам.

Это перекликается с подобным строгим наставлением святого праведного Иисуса, сына Навина, следующим поколениям богоизбранного народа: «Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению: управь сердце твое и будь тверд, и не смущайся во время посещения;» (Нав. 1:1,2)

Также и педагогам необходимо самим готовиться к многим искушениям и борьбе с вражескими наветами, и поступать аналогично с подростками, воспитывая в них должное отношение к несению креста начальствования, если мы хотим вверить им впоследствии какую-либо власть.

Весьма благоприятные условия для такого строгого воспитания имеются в учебных детских судовых и яхтенных экипажах, где дети могут нести полноценные вахты в должностях помощника капитана, боцмана, командира десанта и т. д, исполняя реальные послушания с реальными последствиями.

Все послания Тимофею и Титу пронизаны призывом к подвижничеству: «Преподаю тебе, сын [мой] Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними (верующими – В.А. Ермилов), как добрый воин,» (1 Тим., 1:18); «Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры…» (1 Тим., 6:11,12); «проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием.» (2 Тим., 4:2), «Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое.» (2 Тим., 4:5) и т. п.

Это призывает и нас обратить внимание на воспитание в себе и наших детях тех христианских качеств, в результате развития которых человек становится способен к реальному делу: миссионерству, наставничеству, защите ближнего, помощи ближним, малоимущим, больным, инвалидам. Так, в походах и трудах, воспитывались и воспитывали других наши лучшие православные военачальники: Александр Суворов, святые Феодор Ушаков, Димитрий Донской, Александр Невский и другие. Здесь исключительно точно подходит знаменитый девиз Александра Васильевича Суворова: «Тяжело в ученье – легко в бою».

Евангелие также подтверждает необходимость подвижнического характера воспитания вообще для любого православного человека.

Христос Сам пришел научить народы, показать нам ярчайший пример истинного подвижничества, и заповедал продолжать апостолам (а следовательно, и всем их преемникам – священнослужителм) Свое дело тоже в педагогическом ключе: «Итак, идите и научите все народы…» (Мф. 28:19), совершая послушнический, пастырский и учительский подвиг.

Известные педагогические по сути книги древних христиан «Дидахэ» («Учение двенадцати апостолов»), и «Пастырь» Ерма поддерживают такое же понимание педагогики.

Святитель Иоанн Златоуст очень много внимания в проповедях и трактатах уделял воспитанию детей, причем преимущественно мальчиков, а не девочек. Такая педагогическая направленность вообще была характерна для Святых Отцов Православия. Удивительно, что современные нам архиереи часто не уделяют воспитанию мальчиков подобного внимания, ведь именно сейчас у Церкви есть все основания и возможности развить систему церковного образования в ее полноте и глубине.

О семейном воспитании святитель Иоанн писал как о самой главной обязанности для семьи вообще, и для отца – главы семьи, в первую очередь. В его произведениях часто выражается мысль о том, что православный отец есть образ царя, который отвечает за все происходящее в его стране (Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского в русском переводе. Репринтное издание: М.: Православная книга (Т. 1–2), «Златоуст» (Т. 3–6, Кн. 1), «Святитель Иоанн Златоуст» (Т. 6, Кн. 2 – Т. 7), Радонеж (Т. 8–12), 1991–2004 гг. Т.11, 1, стр.195).

Напомним, что в эпоху Святых Отцов в Византии образовательные отношения традиционно были личностными, построенными на личных отношениях учителя и ученика, в отличие от принятых потом светской системой образования отношений «учитель-класс», «ученик – предмет», «ученик – школа». Но желание видеть в отце учителя своих детей, причем в первую очередь учителя в религиозных вопросах, не является просто местной традицией, а возводится святым Иоанном Златоустом к апостолу Павлу (см. напр. Еф 6. 4; 1 Кор 14. 34–35). Быть учителем – это в понимании Златоуста и задание, и свойство каждого отца как такового. Согласно учению святого Иоанна, каждому ребенку Бог дал трех учителей: окружающую природу (красоту мира), совесть и родного отца. Отец, в отличие от первых двух «безмолвных» учителей, «действует на душу словом, увещанием и советом» (Там же, Т.4, 2, 781)

В сегодняшнем российском пространстве отец, увы. является редкостью и диковинкой. Именно поэтому сейчас крайне нужны православные педагоги-мужчины, которые бы хотя бы в минимальной степени смогли бы взять на себя, с благословения их духовников, подвиг воспитания будущих царей, отцов и мужей.

А для такого воспитания необходимы методики военно-патриотические, социально-семейные и духовно-нравственные. Предлагаемая в этой книге методика «воспитания подвигом» строится на военно-патриотической основе и очень гармонично может быть дополнена двумя другими направлениями, из которых в конце курса духовно-нравственная постепенно выходит на передний план.

Важно подчеркнуть, что святитель Иоанн, как и остальные великие учителя Церкви, уделял гораздо большее внимание воспитанию мальчиков, чем девочек. Широко известно его обращение к отцам-современникам: «Не поселил ли Я, скажет Бог, сына твоего с тобою с самого начала? Не приставил ли тебя к нему учителем (διδάσκαλον), руководителем, попечителем и начальником? Не отдал ли в твои руки власть над ним? В нежном возрасте образовывать его и настраивать повелел Я» (Там же, Т. 3, 1, 337) Не о дочерях говорит святитель, не о детях вообще, а именно о сыновьях, что вполне объяснимо: ведь именно мальчики – это будущие цари, отцы, управители семьи и государства.

Сегодня в результате эмансипации, затеянной атеистами, секулярное общество потеряло такое понимание. Увы, и Церковь тоже очень часто принимается за воспитание детей в соответствии с идеей «равенства полов» – даже в воскресных школах мальчики обучаются вместе с девочками, причем в основном предметам, совершенно не касающимся их мужской роли: хоровому пению, рукоделию, шитью, каллиграфии, рисованию и т. д. Эти предметы хороши для общего развития, но по святоотеческому учению, как видим, они не главные для мальчика. Главное для него – воспитание сильной доброй воли, ответственности, мужественности, стоицизма, послушания старшим, надежности характера, доверия Богу.

Это все гораздо лучше может быть воспитано не в классе, а в условиях «боевых» – в походах, палаточных лагерях, в дальних плаваниях, выездных мероприятиях, акциях помощи в ремонте и строительстве жилья и храмов, марш-бросках и десантах.

Святитель Иоанн излагает основы созидания христианской семьи и семейного воспитания также в «Беседах на послание к Ефесянам». Там он еще раз подчеркивает главенство, ответственность мужа и отца семейства за воспитание жены и детей. Здесь у него ясно очерчены понятия, которые напрочь исчезли из секулярного мира: «обязанности и ответственность детей». Это как раз те основные педагогические категории, которым необходимо уделять наибольшее внимание при воспитании мальчиков.

В трактате «О тщеславии и о том, как должно родителям воспитывать детей» великий Златоуст подробно излагает примеры семейных образовательных методик и способов воспитания. Педагогу исключительно важно знать и его советы о наказаниях:

«Сразу же установи закон: ни над кем не надмеваться, никого не оскорблять, не клясться, не быть драчливым.

И если видишь, что нарушается закон, накажи: когда суровым взглядом, когда язвящим словом, когда и упреком, порой же хвали его и обещай награду. Ударами же не злоупотребляй, чтобы не привык он к этому способу воспитания – ибо если приучится к тому, что его постоянно этим воспитывают, приучится и пренебрегать этим, и когда приучится он презирать это, тогда все потеряно.

Но пусть все время боится он побоев, да не подвергнется им, пусть угрожают ему розгой, но не пускают ее в ход. И угрозы пусть не доходят до дела, но вместе с тем пусть не будет ему ясно, что все закончится угрозами: ибо угроза тогда хороша, когда ей верят, что она будет осуществлена, когда же совершивший проступок поймет замысел, то пренебрежет ей. Но пусть он думает, что будет наказан, и не наказывается, дабы не погас страх, пусть остается он (страх) как растущее и все шипы сожигающее пламя, как широкая и острая мотыга, проникающая в самую глубину.

Когда видишь, что страх пошел на пользу, отложи его, ибо природа наша нуждается в успокоении.» (О тщеславии и о том, как должно родителям воспитывать детей // Антология педагогической мысли христианского Средневековья: В 2 т. М., 1994, Стр. 75).

Интересно, что святитель Иоанн не считает дело установления правильного «детского закона» в семье чем-то сложным: «И не доказывай мне, что дело это требует много времени. Ибо если с самого начала займешься этим серьезно и пригрозишь и таких приставишь стражей [ «и мать, и воспитателя, и прислужника»], двух месяцев хватит и для того, чтобы исправить все, и для того, чтобы придать ему твердость природного состояния.» (Там же, стр. 76).

Святитель также всячески предостерегает от заигрываний, сюсюкания, ребячливости в обращении с мальчиками, например так: «Когда отдыхает ребенок от трудов учения, а душа охотно проводит время, слушая рассказы о прошлом, тогда говори с ним, отвратив его от всякого ребячества, ведь философа воспитываешь, борца и гражданина небес…» (Там же, стр. 75).

Еще святой Иоанн Златоуст во многих произведениях указывает на недопустимость вовлечения мальчиков в сплетни, наушничество, вообще призывает всячески беречь уши детей от лишних, пустых и вредных слов.

Все это прекрасно согласуется с ранее сделанными нами замечаниями о преимуществах дальних крейсерских плаваний в воспитании мальчиков над сухопутной работой: в таких мероприятиях слух мальчиков надежно изолирован от «словесного мусора», забивающего всю светскую цивилизацию и вообще все человеческое бытовое пространство. Телефоны выключены, компьютеров с социальными сетями и играми нет, телевизор запрещен, книги на борту только хорошие, общение плотно контролируется старшим наставником.

Аналогичные и взаимно дополняющие педагогические мысли, советы и методики можно найти и у других Святых Отцов Церкви.

Относительно возможности пользоваться методами и сведениями светской науки и культуры, святитель Василий Великий, например, писал: «пока душа еще способна к образованию, нежна и, подобно воску, уступчива, удобно напечатлевает в себе налагаемые образы, надобно немедленно и с самого начала возбуждать ее ко всяким упражнениям в добре, чтобы, когда раскроется разум и придет в действие рассудок, начать течение с положенных первоначально оснований и преподанных образцов благочестия, между тем как разум будет внушать полезное, а навык облегчит преуспеяние. […] Поелику иным искусствам надобно обучаться тотчас с самого детства, то, как скоро некоторые из детей окажутся способными к обучению, не запрещаем им проводить дни с наставниками в искусстве» (Творения иже во святых отца нашего Василия Великого / Новый исправленный пер. с греч. Московской Духовной Академии. СПб., 1911).

Таким образом, великий отец Церкви, как и остальные отцы, допускает и рекомендует обучение детей как духовным предметам, так и искусствам – читай, светской науке и культуре; однако целью образования вообще ставит все же формирование в ребенке правильного духовного устроения.

Вопрос, в какой степени использовать античную педагогическую классику в христианском преподавании, стал одним из центральных в ранне-средневековой Церкви. Если такие авторы, как Сульпиций Север, Тертуллиан, Арнобий, Лактанций, Кассиан, в целом негативно относились к ее использованию, то Амвросий Медиоланский, Августин и Иероним на Западе и Климент Александрийский, Ориген, Григорий Чудотворец, Василий Великий на Востоке считали возможным и даже необходимым обращаться к классическим произведениям, а вместе с этим, очевидно, и к светским способам и методам обучения христиан.

Но вообще для святоотеческой традиции характерно понимание педагогики, прежде всего как школы аскезы и подвижничества. Это хорошо отражено, в частности, в «Душеполезных поучениях» аввы Дорофея, «Лествице» отца Иоанна Лествичника и многих других книгах. Хорошо также прослеживается педагогическая направленность «отечников», начиная от «Древнего патерика»: в них описываются случаи, ситуации, деятельность, которые имеют явную воспитательную ценность для читающего. Общеизвестен православных людям пример аввы Дорофея из своей личной жизни о самовоспитании доброй силы воли: «Когда я обучался светским наукам, мне казалось это [понуждение себя – В.А.Ермилов] сначала весьма тягостным, и когда я приходил взять книгу, я был в таком же положении, как человек, идущий прикоснуться к зверю; когда же я продолжал понуждать себя, Бог помог мне, и прилежание обратилось мне в такой навык, что от усердия к чтению я не замечал, что я ел, или что пил, или как спал.» (Поучения аввы Дорофея. Московское подворье Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, изд-во "Правило веры", М., 1995. – Стр. 20), и множество тому подобных педагогических примеров и приемов.

Святитель Тихон Задонской тоже посвящал некоторые свои работы педагогике. Так, известна его «Инструкция учителям, как им в должности звания своего поступать», в которой поддерживаются умеренные взгляды на светскую компоненту образования и описанное выше понимание главной цели образования. Другие архиереи также нередко писали на педагогические темы, оправдывая свое имя добрых пастырей и наставников.

Подытоживая краткий обзор общецерковных педагогических принципов, отметим, что Священное Писание и Священное Предание единогласно провозглашают воспитание делом совершенно необходимым, сосредотачивая внимание прежде всего на воспитании мальчиков, причем именно в подвижническом, стоическом духе – как воина, подвижника, аскета. Игровая деятельность в воспитании упоминается нечасто, вскользь и не как основная даже для детей младшего возраста. Тем более не приветствуются сегодняшние тенденции вовлечения мальчиков в театральные постановки, спектакли, музицирование. При воспитании все источники рекомендуют придерживаться строгой иерархии отношений воспитателя и воспитуемого без намеков на демократию; внимательного отношения к духовному состоянию ребенка. Также часто встречается совет не исключать наказания из воспитательной системы.

Все эти особенности святоотеческого понимания педагогики служат надежным фундаментом методике воспитания мальчиков на борту крейсерского малого судна, которую можно называть «методикой воспитания подвигом».

Кроме того, в свете рассмотренных идей понятной становится сущностная аналогия дальнего плавания на малом корабле с жизнью христианина в Церкви Христовой. Экипаж учебной яхты в дальнем (именно дальнем, долговременном) плавании должен быть так же дисциплинирован, взаимно отзывчив, послушен, верен и стоек, как и экипаж Церкви – богоспасаемый народ Божий. Поэтому, сходя на берег, экипажу корабля учебного легче будет взойти на борт Корабля Спасения.


О воспитании же доверия Господу Богу прекрасно было сказано еще две с половиной тысячи лет назад:

«Отправляющиеся на кораблях в море, производящие дела на больших водах, видят дела Господа и чудеса Его в пучине: Он речет, – и восстанет бурный ветер и высоко поднимает волны его: восходят до небес, нисходят до бездны; душа их истаевает в бедствии; они кружатся и шатаются, как пьяные, и вся мудрость их исчезает. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он вывел их из бедствия их. Он превращает бурю в тишину, и волны умолкают. И веселятся, что они утихли, и Он приводит их к желаемой пристани. Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих!» (Пс. 106:24–30).

Глава II

____________________________________________

Чудо как необходимость


Что об этом говорят мудрые люди


Вот что писал архиепископ Иоанн Шаховский:

«Что такое чудо?

Чудо само по себе доказывает только то, что мир не сводится к бессмысленным актам природы, что есть сверхчеловеческая реальность. В духовной жизни каждого верующего чудо является знаком, ответом от Бога; всякое «внешнее» чудо направлено «внутрь», оно указывает на необходимость изменения внутреннего мира человека.

Аксиома святоотеческой мудрости: чудеса Божии всегда имеют очевидную, благую цель – ободрить, исцелить, вразумить. Ясность цели – приближение человека к спасению – остается критерием Божественности сверхъестественного явления. “Истинное чудо никогда не бывает случайным и смысл его … в раскрытии человеку внутренней духовной стороны жизни”, – писал А.Б. Салтыков.

В тоже время священники призывают к осторожности: «Нельзя определять истину по чудесным явлениям, «в нашем падшем мире нет такого чуда, которого не мог бы подделать сатана…», «православный христианин должен занимать, так сказать, нейтральную позицию по отношению ко всем необычным сверхъестественным явлениям».

Не чудесами спасается человек, но своей жизнью в Церкви. Главное – чтобы мироточили и обновлялись души людей.»


А вот как сказал однажды об этом митрополит Антоний Сурожский:


«Иногда люди задают себе вопрос: что такое чудо? Значит ли, что в момент чуда Бог применяет силу к собственному творению, нарушает его законы, ломает что-то, Им Самим вызванное к жизни? Нет, это было бы магическим действием, это значило бы, что Бог сломил непослушное, подчинил силой то, что слабо по сравнению с Ним, Который силен.


Чудо – нечто совершенно иное: чудо это момент, когда восстанавливается гармония, нарушенная человеческим грехом. В чуде восстанавливается то, что должно бы быть всегда; “чудо” не означает что-то неслыханное, неестественное, противное природе вещей, но, наоборот, такое мгновение, когда Бог вступает в Свое творение и бывает им принят. И когда Он принят, то Он может действовать в сотворенном Им мире или в каждой отдельной твари свободно, державно.