Энергоинформационная педагогика

2.4. Человек энергоинформационный

В отличие от европейской, восточная философия с древнейших времен рассматривает человека как энергоинформационное существо. Физическое тело, простейшие физиологические функции для его обслуживания – это низшая и далеко не определяющая структура человека. И даже более тонкая – психическая структура, в которой европейская философия усматривает «высший смысл» человеческого, служит всего лишь для ответных реакций на вызовы внешнего мира и приспособления человека к условиям существования в физическом мире.

Восточная философия никогда не исключала из своих теоретических рассмотрений и практических действий душу, которая рассматривается как средоточие жизненной энергии человека. На учениях об энергетической природе человека возникли мощнейшие практики, из которых европейцам более-менее известны йога и восточная медицина. Как известно, эти практики направляют свои главные усилия не на исцеление физического тела, а на корректировку энергий организма, развитие духовных сил. Когда высшие сферы человека укрепляются духовно, тело становится здоровым автоматически.

Почему расходятся между собой в оценке человека восточная и европейская философии? Все дело в выборе оснований и способах мышления. Если для европейской философии характерен так называемый линейный подход к проблеме человека, то восточная философия всегда придерживалась и придерживается нелинейного подхода. Линейно мыслящий человек воспринимает порядок вещей строгой логикой и в точном соответствии с научными достижениями. Человек нелинейного мышления не привязан к прямому материальному подтверждению результатов наблюдений и убежден в существовании вещей, до открытия и объяснения которых наука пока «не дошла». Он принял «другую точку зрения», иную основу рассмотрения всего сущего, и поэтому твердо убежден в существовании того, что недоступно чувствам, чего не видят глаза и не слышат уши.

Различие между линейным мышлением в оценке человеческого существования, характерного для материализма ХХ века, и нелинейным мышлением, свойственного науке Востоке, особенно отчетливо проявилось в связи с новыми открытиями в сфере естественных наук. Физика уже не может объяснить природу многих естественных явлений, полагаясь только на классический материалистический подход. Волей-неволей для приемлемого объяснения пришлось соединять материальное и нематериальное, признавать, что элементарные частицы ведут себя и как материальные объекты и как волны, образующие поля. Квантовая физика, теория поля, другие разделы современной физики все дальше уходят от упрощенного материалистического объяснения сущности явлений. В размышлениях современных физиков все больше присутствуют силы, энергии, волны, поля, вибрации.

Для европейских ученых отход от линейного мышления наметился лишь в XX веке с появлением квантовой теории и особенно с развитием синергетики. Не считая некоторых гениальных прозрений Гераклита, а также представлений монизма в XVI веке, не нашедших в свое время продолжения, европейская наука строго следовала принципам линейного (так и хочется сказать – прямолинейного) мышления. Между тем, Восток шел своим путем. Он так и не пристал к логическим доказательствам, предлагаемых европейской наукой.

Европейская философия постулировала доминирование ума – всем правит Логос. На первый взгляд, только так и должно быть. Ведь мы наблюдаем строгий порядок в Космосе, в природе. Логос – универсальный принцип всего сущего. Наука должна отыскать начала порядка, установить закономерности его изменения. При этом само собой подразумевалось, что порядок может наблюдаться только среди материальных объектов (частиц). А поэтому все требовалось прежде всего свести к частицам. О том, что в мире существуют не только материальные частицы знали. Но работать с материей было проще, удобней. Здесь можно было все проверять логикой, и все, что ей не соответствовало, можно было смело отмести как ненаучное. Клеймо антиученого надолго, если не навсегда, закрывало доступ пытливым умам в величественный храм науки. И лишь в последней четверти ХХ века забурлил поток альтернативных публикаций, которые поспешили обозвать паранаукой (греческое слово «пара» означает «рядом»). И сегодня, когда вы входите в Интернет и набираете вызов «Энергетика человека», система сперва отправляет вас к разделам «парапсихология», «паранаука».

Человек ощущает себя хозяином мира и все больше производит научных расчетов. Доказательства – вот они: спутники летают правильно, ракеты попадают в цели, количество умерших от рака соответствует прогнозируемым показателям. Математические методы становятся главной частью любой отрасли научного знания. Доминирует принцип – в науке столько истины, сколько в ней математики. И хотя расчеты не всегда оказывались правильными, а часто и весьма неправильными, этому всегда находили объяснение. Математики как бы забыли, что правильные расчеты получаются только для изолированных материальных тел, не проникающих взаимно друг в друга, к которым можно применять только формально количественные меры.

О том, чтобы отказаться от привычной формы мышления, европейские ученые не помышляли.

На Востоке и, прежде всего в китайско-индийской философской традиции, нелинейное мышление является естественным с древнейших времен. В отличие от греческого Логоса, Дао не создает сущего из противоположных стремлений (элементов), а следует спонтанному ритму мира. В Древнем Китае считали, что все вовремя приходит и вовремя уходит, то «инь», то «ян» набирает силу, и на грани Великого предела («Тай-цзы») начинается обратный путь: они меняются местами. При этом нет ничего однонаправленного и однозначного, все одновременно и «инь», и «ян», все центробежно и центростремительно, одновременно в покое и в движении (Григорьева, 1992).

В отличие от греко-романского мира, который очень рано стал противопоставлять дух и материю (в христианстве – противопоставление души и тела), китайцы никогда их не разделяли; для них мир был непрерывной последовательностью от пустоты на одном конце до самой грубой материи на другом, и поэтому душа не стала в Китае невидимым антиподом материального тела (Стулова, 1984).

Мы уже обсуждали главный методологический подход нашей науки о человеке – расчленять целое на части с целью более глубокого познания отдельных частей. Беда в том, что отдельные части, как бы глубоко они не были исследованы, мы не умеем «склеить» в целое. Дискурсивное мышление, основанное на принципе бинарных оппозиций, по своему имманентному принципу не может не расчленять целое на части и не противопоставлять их друг другу. При этом разрушается гармоническое единство и целостность бытия, и человек отчуждает себя как от окружающей природной среды, так и от своей внутренней сущности, и в итоге утрачивает целостное видение мира.

Даосско-буддийский мир принципиально «не дуален». Для даосско-буддийского мышления характерно: нелинейность, сингулярность, синхронность, вытекающие из не причинного типа связи; недуальность, обусловленная взаимопроницаемостью «инь-ян»; недвойственность уровней единого, универсального, непреходящего и единичного, уникального, переходящего. Целостный подход. обусловлен осознанием принципиального единства макро- и микромира» (Григорьева, 1992).

Только целостность, никакого членения и выделения. Это главный принцип конфуцианства. Великий сунский неоконфуцианец Чжу Си (1130 – 1200) считал Космос организмом, способным к воспроизведению через рождение и наделенный сознанием, которое присутствует во всяком объекте. Структуры Космоса и человека однотипны и одноприродны так же, как и структура сознания, а поскольку основные нормы общественной жизни заданы Космосом, то он обладает теми же этическими чертами. Сунские философы связывали социальное, моральное и космическое в единое целое не только для того, чтобы очеловечить все сущее, но также для того, чтобы придать человеку космический смысл (Голыгина, 1995).

Сунский философ Чжан-Цзай (1020-1077), разработав теорию «ци», вернул конфуцианству философскую основу. Если первоначально «ци» означало «газ» или «эфир», то неоконфуцианцы рассматривают «ци» в рамках гораздо более сложной и абстрактной идеи – как основную субстанцию Вселенной. Выше было заявлено, что основной субстанцией Вселенной является энергия, это не противоречит учению неоконфуцианцев, поскольку «ци» тоже существует в виде волн-энергий и способна концентрироваться при определенных обстоятельствах в материальные частицы.

Поскольку все вещи состоят из «ци», то люди, являсь частью огромного тела Вселенной, тоже состоят из этих волн-частиц. Отсюда и основная характеристика человека – его энергетическое (квантовое) поле. Подобно квантовому полю, открытого современной квантовой физикой, «ци» воспринимается как нематериальная, ускользающая от восприятия форма существования материи, присутствующая одновременно во всем пространстве и способная концентрироваться в виде различных материальных тел. «Ци» конденсируется и рассеивается с ритмической периодичностью, порождая формы, которые вновь растворяются в Пустоте. Как и в теории квантового поля, поле «ци» не только лежит в основе всех материальных объектов, но и осуществляет их взаимосвязь, принимая форму волн. Согласно китайским философам, «ци», конденсирующееся в виде осязаемого вещества, не имеет самостоятельной сущности, а все остальные предметы взаимодействуют друг с другом при помощи волн или колебаний, характер которых зависит от ритмического колебания инь-ян.

Таким образом, отдельные предметы обладают своими собственными ритмическими характеристиками, которые вплетаются в общий узор мировой гармонии. Подобно восточной Пустоте, физический вакуум – не просто состояние абсолютной незаполненности, но в соответствии с наивысшим достижением физики конца XX века – Стандартной Моделью физики элементарных частиц – содержит в себе возможность существования всех форм мира.

В древнем Китае понятие «ци» использовалось также для обозначения жизненной энергии, или энергии, одушевляющей Космос. И наши мыслители говорят о душе, как жизненной энергии человека. Душа человека – сгусток энергии. Тело – вместилище души. Душа проявляет себя через энергию, которой в избытке наполнены все органы человеческого тела, особенно мозг и сердце. Ее можно обнаружить и даже визуализировать с помощью новейших методов, в частности, метода газоразрядной визуализации (ГРВ) (рис. 2.3).

Рис. 2.3.

В одной из самых мудрых книг, которые только существуют в мире, – древнеиндийских «Ведах» – даются исчерпывающие ответы на все вопросы, которые относятся к духовной жизни человека. Полагают, что в «Ведах» изложено Абсолютное Знание, данное Всемирным Разумом людям как подробная инструкция для их земного существования. Долго эти знания передавались в неизменном виде от поколения к поколению и никаких сомнений в их справедливости не возникало. И лишь тогда, когда Земной Разум стал слабеть, понес большие и непоправимые потери, появились ложные толкования «Вед», искривленные и несовершенные знания. К нам долетели осколки когда-то великой Истины, которой мы уже не способны ни постичь, ни осознать, ни применить.

В «Ведах» рассказывается, что душа человека находится в его сердце. Она есть источником жизненной энергии. Энергия души разливается по всему телу и это называется сознанием. Благодаря тому, что сознание разносит энергию души по всему телу, мы можем ощущать большее или меньшее наслаждение в любой части тела.

Душу можно познать на основе косвенных признаков. Если ученые-материалисты говорят, что причиной и источником жизни есть материя, то пусть они возвратят к жизни хотя бы одного умершего с помощью своих материальных препаратов.

В ведической литературе пишется, что по величине душа равняется одной десятитысячной части диаметра волоса. Фактически, она атомарная. Прогресс науки не помог выявить душу. Ученый-материалист никогда не сможет ее локализовать. Знание надо брать готовыми, из «Вед», авторитетнейшего источника. То, к чему современная наука с такими огромными потугами в конце концов доходит, там уже давно изложено.

Духовная душа невидима для наших материальных глаз, потому, что она атомарная. После разрушения тела, которое состоит из крови, костей, жира и т. д. тонкое тело духа человека продолжает жить. В момент смерти оно переносит духовную душу. Этот процесс напоминает перенесение воздухом запахов. Никто не может увидеть, как переносится аромат розы, но мы знаем, что его передает воздух. Мы не видим, как это происходит, но это происходит. Кстати, Гераклит также считал душу материальной частицей. Нынешние исследователи больше воображают ее сгустком энергии, волной.

Множество других интересных сведений о душе можно почерпнуть из ведической литературы. Маловероятно, чтобы все это было мистификацией. Духовная жизнь – главная для человека. Сохранение высокого уровня духовности – важнейшее направление деятельности государств, сообществ, отдельных людей. Только это называется прогрессом. Усовершенствование того, что у людей и животных является одинаковым (пища, сон, секс, средства защиты) не является признаком человеческой цивилизации. Не является прогрессом и усовершенствование средств передвижения, жилья, предметов и т. д. Раньше люди передвигались на лошадях, теперь торопятся к своей кончине на реактивных лайнерах, когда-то светили экологически чистой лучиной, теперь – подчиненным мирным атомом. Жили в деревянных домах, теперь – в железобетонных клетках. Лучше? Прогрессивнее? Вряд ли. Если переформулировать вопрос так – стал ли более счастливым человек, обзаведясь мобильным телефоном, своего далекого предка, жившего в лачуге и пославшего сигнал соплеменникам более простым способом, то однозначного ответа мы не получим. Много ли счастья принес людям «цивилизованный» ХХ век? Придем к неизменному выводу: лишь духовный прогресс – это настоящий прогресс, единственный достойный внимания и совершенствования смысл человеческой культуры.

Сейчас люди думают, что прогресс, культура – это роскошные особняки, офисы, мобильные телефоны, лимузины, Интернет. Но по ведическим понятиям, это не имеет ничего общего с прогрессом. Настоящий прогресс человеческой жизни – самоосознание, самоусовершенствование. Насколько люди осознают свое собственное «Я», свою духовность – настолько они прогрессивные люди. Это и является критерием прогресса, а совсем не сооружение небоскребов или варварское уничтожение природы. Созерцать себя, осознавать себя, заниматься самовоспитанием и самоусовершенствованием – означает понимать свою духовную душу. Пока человек не постигает, что он не тело, а душа, не может быть и речи о том, чтобы всматриваться в себя, – пишут «Веды».

Что говорят «Веды» о воспитании? «Веды» пишут: «В ученых кругах пришли к выводу, что самая благородная цель процесса познания состоит из аскетизма, изучения Вед, осуществления жертвоприношений, пения гимнов и благодетельности, находит выражение в трансцендентных описаниях Господа, высказанных в совершенных стихах». Ведическое знание называется «шрути» – «то, что было услышано». Отсюда главный метод ведического образования – устная передача и дословное запоминание знаний. И это указывает на то, что ведические знания были абсолютными и должны были передаваться без всяких изменений. Догматическое образование, которое так неосмотрительно подвергают критике невежды, было в определенном смысле идеальным. Оно максимально способствовало сохранению и передаче абсолютного знания. Духовные истины надо вкладывать молодым людям в головы так, чтобы они не подвергались сомнению, не вызвали никаких дискуссий и возражений, крепко сохранялись в продолжение всей жизни. Там, где полуграмотные педагоги сеют ненужные сомнения, не прорастают зерна неопровержимых истин. Ученик может усомниться, сколько деревьев в лесу, хорошо или плохо освещена улица, но он никогда не должен сомневаться, что главное для человека – стать и быть человеком. Это должно запоминаться так же крепко и как дважды два – четыре.

Сущность воспитания в ведическом учении проста. Люди не хотят бед, несчастий, страданий, но они приходят. Если кому-то судилось иметь счастье, то оно тоже придет, хочет того человек, или нет. Поэтому не следует ради призрачного материального счастья расточать жизнь. Все равно, никто не получит его больше, чем судилось. От судьбы никто не убежит. Любому принадлежит своя частица счастья и страданий. Никто не наслаждается беспрерывным счастьем. Это невозможно. Люди не знают, что их наслаждение уже определено типом полученного от природы тела. А потому воспитание должно подводить человека к осознанию реалий жизни, духовного восхваления, которое позволяет достойно переносить и радость и страдание. Каждый должен понять: человек приходит на Землю с пустыми руками и с пустыми руками он и уходит. Так для чего же он превращает свою жизнь в ужасный кошмар, стараясь загрести больше? Вот о чем надо постоянно говорить в классах.

В ведической цивилизации мальчики от самого рождения воспитывались как ученики, которые дали обет доброчестия. Они ходили в гуркули – школы духовного учителя, и там у них воспитывали умение владеть собою, привычку к чистоте, правдивость, прежде всего перед собою, честность по отношению к другим людям, формировали другие важные духовные качества. Воспитывалось презрение к богатству, чрезмерному накоплению вещей. Человек не должен брать от природы не больше того, что ему нужно для нормальной жизни. Богатыми и пышными должны были быть лишь духовные дворцы, храмы, где служат Большим Богам.

В чем смысл жизни человека? Зачем он приходит в этот мир? Что нам известно о сущности человеческой жизни? Человек рождается, ходит в школу, работает, создает семью, продолжает работать, умирает. И это все, чего он может ждать от жизни? Зачем же так примитивно существовать? Нет, в жизни человека должно быть что-то большое, величественное, достойное человека. Он должен стремиться подняться над примитивным существованием, выйти за пределы простого переваривания пищи с утра до вечера. Духовность расширяет эти границы. Но для того, чтобы лучше жить, человек должен это постичь. И лишь правильное воспитание, при поддержке всего общества и его духовных ячеек, способно вывести человека из тьмы примитивной жизни, пусть даже освещенной тысячами телевизионных экранов. Вот в чем истинное назначение воспитания.

Жизнь в этом мире сводится к страданиям и к борьбе за их прекращение. И люди имеют эту борьбу за счастье. Но настоящее счастье, настоящий постоянный экстаз, может быть лишь в душевном мире, где нет боли. Материальное счастье непрочно. Люди, которые этого не хотят знать, несчастные. Все перегруженные одними и теми же проблемами: как заработать деньги, как их израсходовать, но в конечном итоге человек зависит от милости матушки-природы. Пока она не понял этой простоты – путь к высокой духовности для него закрыт.

Сущность жизни человека, согласно «Ведам», в наслаждении. Вместо этого мы страдаем. Везде и неустанно идет борьба за существование. Все борются против всех, но что за наслаждение они от этого имеют? Они страдают и умирают. Поэтому, несмотря на то, что счастье предусматривает наслаждение, сейчас оно ни для кого не является наслаждением. Критерии нравственности современные люди большее выводят из принципов меркантилизма. Такие понятия как благо, счастье, добро и прочие часто отождествляются с понятием пользы. Лишь выстроив жизнь на настоящий научной основе, ею можно будет наслаждаться. Воспитание готовит человека к наслаждению жизнью. В этом его главная сущность и назначение. Ни для чего другого воспитание не нужно. Все остальное – плохое и злобное – придет к нам и без воспитания.