Книга Религия, этика и выживание человечества в XXI веке - читать онлайн бесплатно, автор Сергей Игоревич Иваненко. Cтраница 3
bannerbanner
Вы не авторизовались
Войти
Зарегистрироваться
Религия, этика и выживание человечества в XXI веке
Религия, этика и выживание человечества в XXI веке
Добавить В библиотекуАвторизуйтесь, чтобы добавить
Оценить:

Рейтинг: 0

Добавить отзывДобавить цитату

Религия, этика и выживание человечества в XXI веке

Амина Вадуд провела в качестве имама богослужения в 1994 году в Кейптауне (ЮАР), в 2008 году – в Лондоне (Англия), в 2017 году – в Амстердаме (Голландия). Её деятельность вызывает противодействие влиятельных мусульманских кругов. А известный богослов Юсуф Абдуллах аль-Кардави, духовный лидер «Братьев-мусульман»[88], выпустил фетву, в которой приговорил Амину Вадуд к смерти.

Ещё одно новое явление в мире ислама – появление мечетей «только для женщин». В 2015 году в Лос-Анджелесе (США) открылась первая мечеть, предназначенная только для женщин[89]. В 2016 году первая «женская мечеть» под названием «Марьям» открылась в столице Дании, Копенгагене[90]. Настоятельницами (имамами-хатыбами) этих мечетей стали женщины.

Отметим, что не только в авраамических религиях раздаются голоса в пользу повышения роли женщин в религиозной жизни. В буддизме существует институт женщин-монахинь, однако не столь широко распространённый, как мужское монашество. Духовный лидер тибетского буддизма[91] Его Святейшество Далай-лама XIV[92] много раз говорил, что женщины должны играть в обществе гораздо более активную роль. «Женщины по природе своей больше склонны спасать других, помогать им, – отметил Его Святейшество Далай-лама XIV. – А мужчины более агрессивны, более жестоки. Так что я очень высоко ценю женщин…

Я часто говорю, что следующий Далай-лама мог бы быть женщиной. Я действительно так думаю»[93].

Сложно предугадать, какие последствия для авраамических (да и других) религий в будущем будет иметь набирающая силу тенденция возрастания значения женщин в современном обществе.

Как часто говорят мусульмане, когда хотят завершить обсуждение какого-то сложного вопроса, ответ на который не очевиден – а Аллаху ведомо лучше (Аллах знает лучше).

Перспективы развития взаимоотношений между авраамическими религиями

На протяжении многих веков отношения между авраамическими религиями складывались неоднозначно.

Важной вехой на пути улучшения взаимоотношений Католической Церкви с исламом и иудаизмом стал Второй Ватиканский собор, принявший 28 октября 1965 года декларацию об отношении Католической Церкви к нехристианским религиям «Ностра Аэтате»[94].

Реализацию идей Второго Ватиканского собора и декларации «Ностра Аэтате» осуществляет Папский совет по межрелигиозному диалогу[95], в состав которого входит Комиссия Римской курии[96] по религиозным отношениям с мусульманами.

Папская Комиссия по религиозным связям с иудаизмом входит в состав Папского совета по содействию межхристианскому единству[97]. Это обстоятельство призвано подчеркнуть особый характер диалога Католической Церкви и иудаизма.

В связи с 50-летием декларации «Ностра Аэтате» 10 декабря 2015 г. в Ватикане состоялась презентация нового документа Папской Комиссии по религиозным связям с иудаизмом[98].

В этом документе «Ибо дары и призвание Божие непреложны» отмечается, что за последние 50 лет были сделаны значительные шаги в области диалога между католиками и иудеями. В документе Папской Комиссии отмечается особый статус диалога между католиками и евреями: его нельзя приравнивать к диалогу с другими мировыми религиями. Между Ветхим и Новым Заветом существует неразрывное единство, хотя эти два Завета истолковываются различно иудеями и христианами в соответствии с собственными религиозными традициями. В документе подчёркивается, что через Иисуса Христа, через Его смерть и воскресение, все люди причастны к спасению, все люди спасены. Хотя иудеи и не могут верить в Иисуса Христа как универсального искупителя, они причастны к спасению, потому что дары и призвание Божие непреложны. Это остаётся непостижимой тайной спасительного замысла Бога[99].

Принципиально новым и чрезвычайно важным положением документа «Ибо дары и призвание Божие непреложны» является отказ Католической Церкви от целенаправленной миссионерской деятельности по обращению иудеев в христианство. Как говорится в этом документе, хотя в диалоге с иудаизмом католики дают свидетельство своей веры в Иисуса Христа, они воздерживаются от всякой активной попытки обращения евреев в христианство и миссионерства среди них. Католическая Церковь не предусматривает никакой институциональной миссии, обращённой к евреям, – гласит новый документ Папской комиссии по религиозным связям с иудаизмом.

Акцент делается на братском диалоге, в ходе которого евреи и католики должны всё лучше и лучше изучать и узнавать друг друга, примиряться друг с другом, совместно трудиться на благо справедливости, мира и защиты творения, действенно бороться против всякой формы антисемитизма. Они призваны укреплять сотрудничество в гуманитарной сфере, помогая бедным, слабым, отверженным, и стать таким образом благословением для всего мира.

Обращаясь к собравшимся на площади святого Петра в Ватикане 25 октября 2015 года, Папа Римский Франциск отметил, что декларация Второго Ватиканского собора «Ностра Аэтате» указала путь для улучшения межрелигиозных отношений. «Я думаю, в частности, о мусульманах, – сказал Папа Римский, – которые поклоняются единому Богу, …признают отцовство Авраама, почитают Иисуса как пророка, …практикуют молитву, милостыню и пост»[100].

Таким образом, в последние десятилетия Католическая Церковь предприняла значительные усилия для развития диалога и улучшения взаимоотношений с иудаизмом и исламом. Важной особенностью этого процесса является значительная доработка и обновление богословских подходов Католической Церкви к оценке авраамических религий, принципам диалога с иудаизмом и исламом и сотрудничества с ними.

Межрелигиозный диалог авраамических религий в России

В Российской Федерации 23 декабря 1998 года на совместном заседании глав православной, мусульманской, иудейской и буддистской религиозных общин страны образован Межрелигиозный совет России (МСР), играющий важную роль в развитии межрелигиозного диалога, прежде всего между лидерами авраамических религиозных общин.

Почётным председателем Межрелигиозного совета России является Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Высший орган управления МСР – Президиум Совета во главе с Почётным председателем. В Президиум входят главы традиционных религий страны (за исключением буддистов все они представляют авраамические религии): Московского Патриархата, Центрального духовного управления мусульман России, Духовного управления мусульман Российской Федерации, Координационного центра мусульман Северного Кавказа, Духовного управления мусульман Татарстана, Конгресса еврейских религиозных организаций и объединений России, Федерации еврейских общин России и Буддийской традиционной сангхи[101] России. Целью деятельности МСР является укрепление межрелигиозного и межнационального мира, противодействие использованию религиозных чувств для разжигания межнациональных и межконфессиональных конфликтов, утверждение в обществе традиционных нравственных ценностей, согласия и стабильности.

В Декларации Межрелигиозного совета России (принята на втором заседании МСР, прошедшем 10 сентября 1999 года) отмечается, что «Межрелигиозный совет России образован объединениями последователей ведущих традиционных религий страны, исторически находящихся в диалоге друг с другом. Своим созданием Совет закрепляет сложившуюся практику обсуждения представителями разных религий проблем, которые волнуют верующих и современное общество в целом, а также объединения усилий в деле служения примирению и духовно-нравственному возрождению.

Совет не ставит своей целью сближение вероучений и доктрин, не имеет богослужебных форм деятельности и собственных теологических позиций. В то же время одной из его целей является содействие взаимному познанию доктринальных, философских и культурных традиций»[102].

Важным направлением деятельности МСР является принятие заявлений, выражающих консолидированную позицию традиционных религий страны по актуальным социальным и нравственным проблемам. МСР объявлял согласованные позиции традиционных религий страны таким темам, как миграция, ограничение игорного бизнеса, противодействие распространению наркотиков и реабилитация наркозависимых, защита прав семьи и ребёнка, а также жизни нерождённых детей, разжигание розни на этноконфессиональной почве, строительство культовых зданий, охрана правопорядка, внесение теологии в списки научных дисциплин Высшей аттестационной комиссии (ВАК), соблюдение прав граждан, свобода слова и оскорбление чувств верующих.

Одной из самых резонансных инициатив Межрелигиозного совета России стало предложение о введении нового государственного праздника – Дня народного единства (4 ноября), символизирующего окончание Смутного времени (XVII век). В соответствующем заявлении МСР говорится: «Наша история богата славными датами. Неоценимый пример единого сплава духовного, патриотического и ратного свершения дают нам события 4 ноября 1612 года, когда патриотические настроения народа нашей страны, единение всех граждан, независимо от происхождения, веры и положения в обществе, сплочение и солидарность сыграли особую роль в судьбе России… На протяжении веков на долю нашего народа многократно выпадали тяжёлые испытания. Но каждый раз мы находили в себе силы собраться, объединиться – в любви к Отечеству, в уповании на Бога, в верности традиционным духовным ценностям, завещанным предками, чтобы, превозмогая беду, отстоять свою независимость и государственность».

В приветственной телеграмме, адресованной Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу и участникам заседания Президиума Межрелигиозного совета России, посвящённого 15-летнему юбилею МСР, Президент Российской Федерации В. В. Путин отметил: «Объединяя духовных лидеров и представителей всех традиционных религий России, Совет вносит значимый вклад в гармонизацию межнационального и межрелигиозного диалога в стране, в развитие плодотворного сотрудничества с государственными и общественными институтами – в сфере культуры и образования, воспитания молодёжи и укрепления семейных ценностей, в сохранении богатейшего отечественного исторического, творческого наследия, в делах благотворительности»[103].

Изучение содержания заявлений Межрелигиозного совета России свидетельствует о том, что МСР занимает консолидированную позицию, ориентированную на защиту традиционных нравственных ценностей[104]. Эти общие нравственные ориентиры способствуют развитию межрелигиозного диалога и укреплению сотрудничества.

Об этом говорил и Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, выступая на заседании Президиума Межрелигиозного совета России. «Опыт сотрудничества в рамках МСР свидетельствует о том, что моральная оценка традиционными религиями нашей страны многих социальных явлений оказывается весьма близкой, – отметил Предстоятель Русской Православной Церкви. – Основой для межрелигиозного сотрудничества в указанном направлении является внешне различное, но сущностно единое восприятие нашими религиозными традициями нравственных ценностей, имеющих абсолютный и универсальный характер»[105].

Таким образом, межрелигиозный диалог в России с участием Русской Православной Церкви и духовных лидеров авраамических религий опирается не на обновление богословских подходов, как это практикуется Католической Церковью начиная со Второго Ватиканского собора, а прежде всего – на близости нравственных ценностей и схожести моральных оценок актуальных социальных проблем.

Глава 2. Иудаизм

Иудаизм – самая древняя монотеистическая религия

Иудаизм (изначальное значение слова «иудей» – израильтянин из колена Иуды[106]) – наиболее древняя монотеистическая религия, возникшая во II тысячелетии до н. э., а также одна из самых древних из существующих в настоящее время религий[107].

Слово «иудаизм» берёт своё начало в древнегреческом языке. Во Второй книге Маккавейской[108], которая была написана по-гречески в I веке до н. э., встречается слово «иудаисмос», означающее людей, исповедующих иудаизм[109].

Иудаизм – национальная религия евреев[110], объединяющая различные этнографические группы иудеев, что находит своё отражение в языках иврит[111] и идиш[112] в названии этой религии[113].

Определённую популярность имела гипотеза, в соответствии с которой евреи не объединены общим происхождением, а представляют совокупность самых разных народов, в различное время принявших иудаизм. Сторонники этой гипотезы, в частности, британский писатель и журналист Артур Кестлер[114] (англ. Arthur Koestler, 1905–1983), доказывали, что евреи-ашкеназы[115] произошли от тюркского народа хазар[116], живших в дельте Волги.

Один из авторов, утверждавших, что у евреев отсутствует общее происхождение, профессор Шломо Занд[117] опубликовал в 2008 году книгу «Кто и как изобрёл еврейский народ», которая была переведена на ряд языков, в том числе и русский, и стала бестселлером в Израиле, Великобритании, США и других странах.

Однако эта гипотеза оказалась ошибочной. В 2010 году учёные-генетики[118] впервые сумели убедительно доказать, что все три основные группы еврейского народа: ашкеназы, мизрахим[119] и сефарды[120], обладают схожими генетическими признаками, выделяющими их на фоне остальной мировой популяции людей.

Вероучение иудаизма

Вероучение иудаизма основано, согласно иудейской традиции, на Божественном Откровении и имеет два основных источника – Письменный и Устный Закон, которые, согласно иудейской традиции, были даны Богом пророку Моисею на горе Синай[121].

Иудейское вероучение изложено в Священном Писании иудаизма, называемом иудеями Танах[122] (в христианстве именуется Ветхий Завет). Танах содержит 24 книги.

Состав этих книг идентичен каноническим книгам Ветхого Завета[123].

Согласно традиционным иудейским представлениям, Всевышний не пожелал дать иудеям настолько ясный письменный Закон (Тору), чтобы Письменная Тора не требовала никакого объяснения. Как раз наоборот, Бог записал в ней множество неясных вещей, и никто не может понять их истинного смысла, не получив объяснения, которое передаётся по непрерывной цепи от Самого Бога. Но всё, что Он скрыл в Письменной Торе, Он передал устно Моисею на горе Синай, и от него традиция передавалась устно из поколения в поколение. В этой традиции объясняется истинное значение Писания, и иудеи таким образом знают, как исполнять заповеди в соответствии с волей Всевышнего.

В связи с угрозой утраты из-за преследований со стороны римлян Устная Тора была конспективно записана в конце II – начале III века н. э. и получила название Мишна (буквально означает «повторение»). Мишна стала древнейшей частью Талмуда (в переводе «учение») – свода правовых и религиозно-этических положений иудаизма, включающего дискуссии, которые велись на протяжении около восьми столетий[124] иудейскими законоучителями и привели к фиксации Устного Закона.

После разрушения римлянами Иерусалимского храма (в 70 году н. э.) в иудаизме не стало единого общепризнанного вероучительного центра. В современном иудаизме по-прежнему нет вероучительного центра или общепризнанного института (духовного лидера), имеющего авторитет источника права, учительства или религиозной власти.

Впрочем, можно отметить, что своего рода координирующую роль в рамках иудаизма играет Галаха[125]. В широком смысле слова Галаха – нормативная часть иудаизма, регламентирующая религиозную, семейную и гражданскую жизнь иудеев. В более узком смысле Галаха – совокупность законов, содержащихся в Торе, Талмуде и в более поздней раввинистической литературе, а также каждый из этих законов в отдельности.

На протяжении многих веков Галаха оставалась главным фактором, обеспечивающим сохранение внутренней целостности разбросанного по всему миру еврейского народа и иудейских общин.

Большим авторитетом в ортодоксальном иудаизме пользуется составленный в XVI веке Иосефом бен Эфраимом Каро (1488–1575), кодекс галахических предписаний «Шулхан арух» (буквально «накрытый стол»)[126]. Моше бен Исраэль Иссерлес (родился в период между 1525 и 1530 годом, умер в 1572 году) снабдил текст «Шулхан арух» комментариями, которые отражали точку зрения общин ашкеназов. Свою книгу Моше бен Исраэль Иссерлес назвал «Маппа» («Скатерть»), подчёркивая тем самым её вторичность по отношению к произведению Иосефа бен Эфраима Каро, в котором автор видел своего учителя. С 1569 года обе книги печатались вместе, таким образом «Шулхан арух» стал кодексом не только для сефардов, но и для ашкеназов.

Ортодоксальный иудаизм[127] видит в следовании традиционной Галахе главную обязанность верующих и только в её рамках ищет решение вопросов, возникающих в современную эпоху.

Возникший в Германии в начале XIX века реформистский иудаизм[128] не признаёт авторитета Талмуда и «Шулхан арух». Консервативный иудаизм[129] стал реакцией не столько на ортодоксальный иудаизм, сколько на крайности реформистского иудаизма, по сравнению с которым он и считался консервативным. Признавая Галаху в качестве руководства к жизни, консервативный иудаизм предлагает более либеральное толкование Галахи, чем любые течения внутри ортодоксального иудаизма.

Главные вероучительные принципы иудаизма

Не вдаваясь в чрезмерную детализацию, остановимся на основополагающих вероучительных принципах иудаизма.

Главным и незыблемым принципом иудаизма является признание единого Бога. Это выражается в молитве «Шма Исраэль» («Слушай, Израиль»), провозглашающую идею монотеизма. Текст молитвы начинается с фразы «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть», её ежедневное чтение предписано как заповедь в Священном Писании[130].

«Шма Исраэль» занимает в духовной жизни иудея центральное место. Эту молитву произносят дважды в день, во время утренней и вечерней молитв. Это первая молитва, которую произносит ребёнок, и последние слова, которые произносит умирающий. В течение многих веков слова «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» были девизом иудейских мучеников, жертвовавших жизнью во имя своих религиозных убеждений. Текст «Шма Исраэль», написанный на пергаменте, содержится в мезузе[131] и тфилин (филактериях)[132].

Более детально основополагающие идеи иудаизма изложены в десяти заповедях[133]. Согласно Библии, десять заповедей были провозглашены Богом на горе Синай перед народом Израиля в третий месяц после Исхода из Египта (Вторая книга Моисеева: Исход, глава 19, стих 1) и начертаны Им на каменных скрижалях Завета (Вторая книга Моисеева: Исход, глава 31, стих 18; Пятая книга Моисеева: Второзаконие, глава 9, стих 10).

Десять заповедей оказали огромное влияние на нравственные воззрения значительной части человечества. Несмотря на то, что они, как и другие библейские тексты, создавались в эпоху древних культур Ближнего Востока, они не сравнимы ни с одним из известных истории ранних сводов теологических и этических представлений. Десять заповедей являются единственным в своём роде кодексом всеобъемлющих истин и принципов, положенных в основу монотеизма и этики.

В иудаизме было достаточно широко распространено представление, что десять заповедей обладают всеобъемлющим значением. Мысль о том, что десять заповедей являются основой для всех предписаний и запретов иудаизма[134], впервые подробно обосновал в I веке н.э. Филон Александрийский[135]. Эта точка зрения получила признание и развитие у иудейских законоучителей и богословов. Тем не менее, в том числе по причине своего универсального характера, десять заповедей никогда не считались символом веры иудаизма.

В разные исторические эпохи предпринимались попытки составить основные положения вероучения иудаизма.

Так, в I веке н. э. Филон Александрийский предлагал признать восемь принципов своего рода символом веры иудаизма: 1. существование Бога, 2. единство Бога, 3. Божественное провидение, 4. творение мира, 5. единство мира, 6. существование умопостигаемых форм (идей), 7. происхождение Закона из откровения и 8. Его вечность.

В средние века еврейскими мыслителями в Вавилонии, а позже – в Испании и других странах, неоднократно предпринимались попытки определения принципов веры иудаизма.

Согласно мнению большинства иудейских богословов, наиболее полно основные постулаты иудаизма были сформулированы самым прославленным иудейским богословом послеталмудической эпохи Моисеем Маймонидом[136] (1135 или 1138–1204). Маймонид перечисляет тринадцать принципов веры, причём само число тринадцать не случайно – по еврейской традиции это число свойств Всевышнего, Его тринадцать атрибутов милости[137].

Тринадцать принципов веры, сформулированные Маймонидом, следующие:

1. Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, творит и правит всеми творениями, и только Он один создавал, создаёт и будет создавать всё существующее.

2. Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, единственен и нет нигде единственности, подобной Его; и только Он один – наш Бог: был, есть и будет.

3. Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, бестелесен, и к Нему не относятся свойства материи, и нет у Него никакого образа.

4. Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, Он первый и Он последний.

5. Я верю полной верой, что Творцу, Чьё имя благословенно, только Ему надо молиться, и запрещено молиться кому-либо, кроме Него.

6. Я верю полной верой, что всё сказанное пророками, – истина.

7. Я верю полной верой, что пророчество Моисея, нашего учителя, – да покоится он в мире! – было истинным, и что он – вершина пророков, предшествовавших ему и последовавших за ним.

8. Я верю полной верой, что вся Тора, находящаяся сейчас в наших руках, – это та, что была дана Мошерабейну[138] – да покоится он в мире.

9. Я верю полной верой, что Тора эта не будет изменена и не будет другой Торы от Творца, Чьё имя благословенно.

10. Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, знает все дела людей и все их мысли, как сказано: «Создающий все их сердца – понимает все их дела».

11. Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, воздаёт добром соблюдающим Его заповеди и наказывает нарушающих Его заповеди.

12. Я верю полной верой в приход Машиаха[139], и, несмотря на то, что он задерживается, я всё же каждый день буду ждать, что он придёт.

13. Я верю полной верой, что будет воскресение умерших в то время, когда будет на то воля Творца, Чьё имя благословенно, и память Его вознесётся навсегда и на веки веков.

Таким образом, тринадцать принципов веры можно разбить на три группы: о Боге (1–5), об авторитете Торы (6–9) и о воздаянии (10–13).

В заключение к тринадцати принципам веры Маймонид приводит различия между «грешниками Израиля», которые, хотя и уступили своим дурным порывам, не исключаются из еврейской общины и не лишаются доли в грядущем мире, и теми, кто отверг «основоположения». Подобные люди, по мнению Маймонида, исключили себя из иудейской общины.

Рассматривая тринадцать принципов веры как критерий ортодоксии и принадлежности к народу Израиля, Маймонид тем самым стремился придать им характер религиозных догматов. Однако это была его личная точка зрения, которую можно было подвергать критике и вносить в неё изменения.

Тринадцать принципов Маймонида в XIV веке изложил в стихотворной форме Иммануэль Римский[140], в качестве гимна «Игдал» («Да возвеличится») они были включены в молитвенники и вошли в ежедневный ритуал многих еврейских общин, а также стали прототипом последующих формулировок принципов веры иудаизма.

Этика иудаизма

Иудейская этика – это совокупность представлений иудаизма о нравственном поведении человека. Содержащиеся в иудаизме принципы этики основаны на чётком различении добра и зла. Добро – это соблюдение Божьих предписаний, а зло – их нарушение.

Утверждение изначального примата добра над злом

Иудаизм утверждает изначальный, ведущий отсчёт от сотворения мира, примат[141] добра над злом. Добро утверждается в качестве неотъемлемого свойства (атрибута)[142] сотворённого Богом мира. В Библии каждый из актов творения (сотворение неба и земли, света, земной суши и морей, растительного мира, солнца, луны и звёзд, животного мира, и, наконец, человека) сопровождается оценкой: «И увидел Бог, что это хорошо»[143]. Подводя итог сотворению мира, Библия сообщает: «И увидел Бог всё, что Он создал, и вот хорошо весьма» (Первая книга Моисеева: Бытие, глава 1, стих 31).

Человек создан по образу и подобию Божию (Первая книга Моисеева: Бытие, глава 1, стихи 26–27), из этого можно сделать вывод, что в его природе также присутствует примат добра над злом. Вместе с тем, человек обладает свободой воли, в том числе человек способен выбирать и добро, и зло. «Согласно Талмуду, ангел вопрошает Бога при каждом зачатии, станет ли этот человек сильным или слабым, мудрым или глупым, богатым или бедным, но не спрашивает, станет ли он злым или праведным, ибо «всё в руках Божьих, кроме страха Божьего»[144].

Почему в мире существует зло?

Если мир создан и управляется всемогущим и благим Богом, то откуда появляется зло? И почему праведники зачастую страдают, а грешники благоденствуют?