Рибху Гита. Сокровенное Учение Шивы

На фото – Мауна Свами из Тируваннамалая

Переводчик Глеб Давыдов

Дизайнер обложки Марианна Мисюк

Фотограф Иван Андриец

Благодарности:

Аруначала Шива, Мауна Свами из Тируваннамалая, Ксеня Матушкина, Кристина Колоколова, Рамеш Субра, Рада из Бангалора, Юрий Цверкун, Александр Хабаров

© Глеб Давыдов, перевод, 2024

© Марианна Мисюк, дизайн обложки, 2024

© Иван Андриец, фотографии, 2024

ISBN 978-5-0055-4904-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие (от переводчика)

Из всех Гит, в которые я погружался, которые читал, «Рибху Гита» сейчас больше всего резонирует с тем, чем я делюсь. Я не знаю, где и как вы получите эти слова, но я считаю, что это высочайшие слова. Это говорит не личность. Вот в чем суть. В этих словах нет гордости или заявлений какой-то личности. Из неизреченного пространства говорит этот голос через тело и сознание, дабы провозгласить Всеохватность, Тотальность абсолютной Осознанности, которая есть наша фундаментальная Природа. Это не что-то такое, о чем можно вообразить: «Когда-нибудь я стану…» Нет, это «я» – уже нечто воображаемое. Только Брахман Реален. Брахман – это не имя Бога. Брахман – это Тотальность. Брахман – это Сознание Сознания. Только Брахман существует. «Ты», и «я», и «всё» – это Брахман, и только. Тот, кто распознаёт это в сердце, выходит за пределы поля ограничений и существует Вечно. Вечно чистый, блаженный, счастливый и свободный.

Муджи, из сатсанга

1.

О том, насколько это мощная и важная книга, свидетельствует следующий факт: «Рибху Гита» была одним из (всего лишь) восьми Писаний, рекомендованных к прочтению великим мудрецом Раманой Махарши. Остальные книги, кроме этих восьми, Рамана считал для самореализации бесполезными и даже вредными. Почти каждый вечер Рамана Махарши и его преданные садились и посвящали несколько часов этой книге. Ученики по очереди читали шлока за шлокой, а Рамана отвечал на возникавшие у них по ходу чтения вопросы. По свидетельству преданных Раманы, ни одну книгу не читали в Раманашраме так много, как «Рибху Гиту».

«Изучение шастр само по себе – васана. Реализация возможна лишь в самадхи», – говорил Рамана. Но для «Рибху Гиты» делал исключение, утверждая, что даже если вы не понимаете ее стихов, они все равно делают свою работу: уже простого их слушания или чтения, даже без интеллектуального понимания, может быть достаточно, чтобы ввести вас в состояние, которое по силе и эффективности аналогично состоянию самадхи. Ведь в этой Гите – квинтэссенция всех Упанишад и духовных практик.

Рамана говорил, что «Рибху Гита» хороша, в частности, своей простотой. Для ее чтения и понимания, утверждал он, не требуется никакой высокообразованности и интеллектуальной подготовки в виде предварительного изучения других Писаний. Она говорит с Сознанием напрямую. Таков был и непосредственный опыт самого Раманы. Ведь «Рибху Гита» стала одной из первых книг, с которой он вошел в контакт после своей собственной реализации, когда еще не знал таких слов как «Брахман» или «Сознание». Он просто слушал, как ему зачитывали эту Гиту, и распознавал в услышанном свой собственный опыт.

2.

«Рибху Гита» переводится как «Песнь Рибху́». Эта песнь прозвучала внутри огромного древнего шиваитского эпоса «Шива Раха́сья» («Тайны Шивы»), образуя почти все содержимое Шестой части этого эпоса. Исследователи иногда проводят аналогию по степени значимости между двумя великими индийскими Писаниями: «Шива Рахасья» и «Махабхарата», сопоставляя при этом «Рибху Гиту» с «Рамаяной» (которая возникла как особая часть внутри «Махабхараты»).

«Шива Рахасья» состоит из приблизительно ста тысяч стихов, в которых прославляется Господь Шива, описываются в подробностях шиваитские места паломничеств (святые места и священные реки), шиваитские обряды и ритуалы, мифологические истории взаимодействий Шивы и других богов и мудрецов. И вот среди этого многогранного и почти непереводимого великолепия сияет алмаз из двух тысяч двухсот стихов – прицельные, ясные и прямые указатели на «Истину», названные «Рибху Гитой».

Предыстория такая: у Бога Брахмы (Бога-творца) был сын по имени Рибху. Этот Рибху был, по сути, святым от рождения, но, имея с отцом некоторые разногласия относительно творческих функций, ушел от него в Гималаи. Где встретился с Господом Шивой. Который, видя его святость и полную открытость, посвятил его в свои Таинства, передав ему подлинное Знание, Джняну. В какой-то момент Рибху, проводившего свои дни на гималайской горе Кедар в полном и отрешенном поклонении-созерцании Господа Шивы, посетили искатели Истины, риши. Они были хорошо подготовлены и святы, и поэтому Рибху, вняв их просьбе, передал им Знание, полученное от Шивы. Взаимодействие с одним из этих риши, Нида́гой, по сути, и составляет содержимое «Рибху Гиты».

Стоит особо заметить, что не все главы Шестой части «Шива Рахасьи» можно считать «Рибху Гитой». Первые ее главы в очень мифологической и сложной (почти не поддающейся переводу с санскрита) форме описывают предысторию появления этой Гиты – а именно многочисленные мифические перипетии, в частности, связанные с поисками Истины самим Рибху и его встречей с Господом Шивой. А последние главы этой части – своего рода послесловие к диалогу Рибху и Нидаги (многослойное, как гимайлайские туманы, и тоже почти непереводимое). И поскольку эти главы практически не содержат непосредственно указателей на Истину, они остаются за рамками этого перевода.

(N.B.: В перевод «Рибху Гиты» с санскрита, изданный Раманашрамом, включены все главы шестой части «Шива Рахасьи», и этот перевод даже имеет подзаголовок «Шестая Часть Шива Рахасьи». Поскольку в переводе, который сейчас перед вами, первые и последние главы Шестой части эпоса опущены, нумерация глав здесь не совпадает с нумерацией глав издания Раманшарама. (В качестве «Главы Первой» здесь выступает то, что в Шестой части «Шива Рахасьи» проходит как «Глава Четвертая»). Это стоит иметь в виду, если вы пользуетесь отсылками к конкретным главам «Рибху Гиты» раманашрамовского издания. Стоит также отметить, что Рамана Махарши и его ученики читали «Рибху Гиту» в тамильском переводе, который и вовсе значительно отличается от санскритского оригинала. Нумерация глав в тамильском издании в целом такая же, как в настоящем издании (то есть из тамильской Гиты тоже убраны первые главы). Поэтому когда говорится, что Рамана Махарши особо рекомендовал Главу 26, то в этой книге это и есть Глава 26. Впрочем, если вы хотите понять, что конкретно рекомендовал Рамана, лучше всего обратиться к Приложению к этому изданию, в котором дан перевод Главы 26 именно из тамильской «Рибху Гиты». )

3.

Один из переводчиков «Рибху Гиты» на английский язык, Dr. H. Ramamoorthy, в своем предисловии к этой Гите пишет, что ее точный перевод на современный язык невозможен. Некоторые словосочетания и идиомы, утверждает он, вообще непереводимы, и перевести их можно лишь приблизительно. К счастью, переводя «Рибху Гиту», я не стал читать этого предисловия, а ознакомился с ним только сейчас… Во-первых, задачей было – перевести «Рибху Гиту» именно на современный русский язык (без попыток генерировать что-то вроде древнерусского аналога). А во-вторых, в процессе перевода меня все время удивляли туманности и расхождения разных английских переводов. И поэтому я пытался нащупать более точное значение соответствующих шлок. При сверке этих мест с сансритским оригиналом, действительно выходило, что английские переводы не точны. Это удивляло еще сильнее, и я начинал переводить со словарем прямо с санскрита, по одному слову. Почти интуитивно подбирая нужные значения слов (почти каждое слово в санскрите имеет много значений, иногда даже противоположных одно другому, так что тут действильно важно найти правильное значение).

Кроме того, сверка с санскритом производилась, когда я, читая один английский перевод, а затем второй – никак не мог понять, о чем там идет речь (очевидно, что величие указателей Рибху – в их простоте, на что, как было замечено выше, указывал и Рамана Махарши; так что, когда Рибху начинает в английских переводах изъясняться слишком туманно, – это явный сигнал о том, что перевод не вполне точен). Или бывало так, что я понимал смысл слов, но совершенно не чувствовал, что вот именно эти слова должны находиться здесь. Ясно видел, что указатель не передан правильно. Это тоже служило поводом для проверки перевода. В итоге около 90 процентов этого перевода «Рибху Гиты» переведены на русский язык непосредственно с санскрита.

Огромную помощь в процессе перевода оказала возможность слушать Гиту на санскрите. Каждую шлоку. Я довольно долго искал декламацию «Рибху Гиты», и, наконец, нашел. Ко мне окольными путями попал чантинг, выполненный человеком по имени Dr. Lingeswara Rao, одним из переводчиков издания Раманашрама. (Эта декламация когда-то – очень недолгое время – в виде дисков прилагалась к печатному изданию, и ее нет в интернете.) Вдохновенная и четкая читка, позволяющая услышать и прочувствовать, как «Рибху Гита» звучит на санскрите. Благодарю Рамеша Субру, передавшего мне файлы с этими записями, а также человека, передавшего эти редкие записи Рамешу, и, конечно, самого доктора Лингешвару Рао, начитавшего весь этот массив текста.

Работа строилась так: я слушал чантинг стиха, читал одну версию английского перевода этого стиха, затем вторую, затем, если требовалось (а требовалось почти всегда) проверял с санскритско-английским словарем отдельные слова соответствующего стиха (а иногда каждое его слово). И после всех этих операций, как правило, готовый стих на русском языке (и с нужным стихотворным размером) просто вырисовывался во мне, как если бы он уже давно существовал, и его просто оставалось запечатлеть.

Поначалу работа шла медленно и не очень легко: переводилось только по одному, иногда по два стиха в день. Но ближе к концу Гиты перевод продвигался уже очень быстро – по целой главе в день. Совершенно без усилий – оставалось только печатать готовые шлоки. Всего на перевод ушло восемь неполных месяцев. Перевод был полностью сделан у стоп Аруначалы, в Тируваннамалае в период с октября 2020 года по июнь 2021 года.

4.

Чтобы сохранить указатели Рибху прицельными и рабочими, некоторые моменты текста не всегда переводились здесь с доскональной точностью. Например, такие специфические термины как «шестьдесят четыре искусства» (и многие тому подобные) потребовали бы обширного разъяснения в комментариях, а значит, концептуального отвлечения читательского внимания на эти комментарии. В поэтической форме подобные места часто были переведены так, чтобы читатель уже сразу в тексте получал саму суть комментария и смог бы непосредственно тут же последовать по указателю.

По этой же причине в некоторых местах (но не во всех) заменены специфически-частные имена богов на более знакомые и привычные читателю. Например, иногда вместо некоторых из имен Шивы используется просто имя «Шива». Хотя каждое имя Бога указывает на его определенное качество, на особый аспект, по тексту Гиты это не всегда настолько важно, чтобы отвлекать читателя на чтение комментариев с целью установить, кто скрывается за именем, например, Ги́риджа. (Ведь тем, кто читает и слушает эту Гиту на санскрите, понятно и без всяких комментариев, что означает то или иное имя Бога или особый духовный термин, – такие читатели просто проглатывают эти места и прямо идут по указателю, в то время как для русскоговорящих читателей это бы только затруднило чтение и снизило эффективность указателя Мастера.)

Однако некоторые санскритские слова (такие как «Брахман», «майя»), а также некоторые частные имена Богов все же сохранены в своем первозданном виде. Краткие их расшифровки читатель найдет в Глоссарии в конце книги.

С максимальной точностью сохранены также все многочисленные повторения (они играют в Гитах особую роль). Есть такой санскритский термин «Махава́кья» (буквально: «Великое изречение»). Как правило, все повторы в Гитах – это и есть такие вот Махавакьи (это касается также и «Аштавакра Гиты», и «Авадхута Гиты», и многих других индийских св. Писаний). Махавакьи – это особого рода указатели, повторение которых уже само по себе делает всю работу, – не требуется никаких интеллектуальных усилий, чтобы последовать по таким указателям. По сути, они – волшебные поэтические формулы-заклятия, которые вводят ум ученика в нужное состояние уже только одним тем, что он слышит или читает их из раза в раз. Что-то внутри ученика начинает следовать этим Махавакьям. И распознавание случается – просто само собой. Происходит мощный инсайт1.

Вслед за английскими переводчиками, я также использовал прием заключения в кавычки некоторых слов и выражений с целью подчеркнуть, что в тексте Гиты они в этих случаях использованы как указания не на подлинное, а лишь на концептуальное понимание того, на что они указывают.

Также многие слова даются с заглавных букв – чтобы подчеркнуть: То, на что они указывают, имеет совершенно неконцептуальную, небуквальную, нематериальную, мистическую природу.

Особую роль в переводе играют ударения. Ведь это не просто подстрочный перевод (неизбежно превративший бы пульсирующую Истиной живую Гиту в скучный философский трактат), это – перевод с попыткой сохранения ритмической структуры санскритского оригинала. Поэтому, имея в виду опыт перевода и издания уже двух Гит («Авадхута Гита» и «Аштавакра Гита») с сохранением их санскритского стихотворного размера, в этом издании были проставлены все самые важные ударения, так чтобы читателю сразу было очевидно, как расставить акценты и как должна звучать та или иная шлока. (Если вам попадаются слова, которые содержат ударные слоги, но ударения над ними при этом не проставлены, значит эти слова нужно прочитывать без ударений, как если бы они были частью соседних слов. Впрочем, вы легко разберетесь в этом интуитивно.)

5.

Рибху – это великий Мастер. Возможно, он не такой изысканный, как автор «Аштавакра Гиты», и не настолько проникновенный поэт, как автор «Авадхута Гиты», но он подлинный Мастер, не допускающий никаких компромиссов с умом и не идущий ни на какие уступки даже самому изворотливому, хитрому и «духовному» эго. Напротив, именно с «духовным эго» он разбирается в первую очередь, уничтожая все самые тонкие концепции – особенно «адвайтические» концепции – в уме своего ученика. По этой причине может сложиться впечатление, будто Рибху порой дико противоречит самому себе. Но это не так. Все дело как раз в том, что слова Рибху – это не концепции, даже если они оформлены как концепции и могут быть переняты умом на чисто интеллектуальном уровне. Рибху, хорошо зная об этом и вообще прекрасно зная, как работает «ум», уничтожает в зачатке все попытки обусловленного, эгоистического «ума» девальвировать его указатели.

Он, словно кувалдой, напрочь отбивает у эго даже саму идею о том, что оно может выжить. Как и саму идею о том, будто оно вообще «существует». Как уже было сказано, огромную роль в этом играют повторяющиеся изречения, своего рода афоризмы, которые крепче крепкого впечатываются в ум и, подобно вирусам, вычищают его изнутри. Как сказал великий ученик Раманы, Аннамалай Свами: «В Рибху говорится, что бха́вану („настройку ума“ – санскр.) „Я не тело, Я не ум, Я Брахман, Я всё“ нужно включать снова и снова до тех пор, пока это не станет твоим естественным состоянием. Бхагаван [Рамана Махарши] сидел с нами каждый день, пока мы зачитывали вслух отрывки из Рибху Гиты, которые утверждали реальность Естества. Он говорил, что эти повторения – всего лишь помощь в самоисследовании, но очень эффективная помощь».

А другой ученик как-то поделился с Раманой своими наблюдениями насчет видимых противоречий в указателях Рибху: «Рибху Гита говорит о множестве вещей, что они нереальны, а потом добавляет, что все они – Брахман, а потому реальны». Рамана Махарши сказал на это: «Да, когда ты видишь вещи как множество, они „асат“ („не То, что Есть“ – санскр.), то есть нереальны, а когда ты видишь их как Брахмана, то они реальны, они получают свою реальность от своего субстрата – Брахмана».

Сидарт (Глеб Давыдов)

Глава Первая

Так заканчивается эта глава диалога между Рибху и Нидагой.