Очерки истории шумерской астрономии
Мифологические представления, связанные с лунным божеством
Нанна/Суэн играл важную роль в мифологии и литературе Древней Месопотамии. Он считался сыном верховного божества Энлиля и богини Нинлиль. Стандартный эпитет Нанны в ритуальных и мифологических текстах: dumu-sag-den-lil2-la2 «Первенец Энлиля» [Sjöberg 1960, S. 31]182. История зачатия Нанны богиней Нинлиль излагалась в красочном шумерском мифе «Энлиль и Нинлиль» [От начала начал, c. 61–66; ETCSL, Text 1.2.1]. Имя Нанны приводилось обычно в самом начале списков богов после имен верховных богов Ана, Энлиля и Энки183. Женой Нанны считалась богиня Нингаль (букв. «Великая госпожа»). Посвященный ей храм в Уре располагался в непосредственной близости от Экишнугаля [Дьяконов 1990, с. 54]184. Детьми Нанны и Нингаль считались Инанна, богиня Венеры, и солнечный бог Уту185. Таким образом, шумерская мифология отводила Нанне ведущее место среди трех главных астральных богов.
Согласно К. Фишер, значение Нанны как астрального божества в сравнении с солнечным богом Уту/Шамашем усилилось еще больше в староаккадский период при Нарам-Суэне (2236–2200). При этом Нанна в мифологических текстах заимствовал некоторые черты солнечного божества, связанные с его восходами и его блеском [Fischer 2002, p. 128, note 19].
В шумерской литературе конца III – начала II тыс. лунному божеству принадлежало весьма почетное место. До нас дошло более тридцати произведений – гимнов, песнопений, молитв, писем – посвященных Нанне/Суэну186. Они позволяют, по крайней мере частично, реконструировать мифологический образ Нанны, как он мыслился в эпоху, когда создавались эти произведения.
В гимнах и молитвах Нанна предстает могущественным владыкой, которому подчинены самые разные стороны деятельности человека, в особенности животноводство. В одном из гимнов сказано: «По всему миру черноголовые обращают свои глаза к тебе, первенец Энлиля» [ETCSL, 4.13.15: 15–16]. Нанна отвечал не только за животноводство, но за плодородие в самом широком значении этого слова, в частности, за орошение, урожайность зерновых и деторождение [Widell 1999, S. 126–127].
Среди эпитетов, характеризующих божественное могущество и астральное великолепие Нанны – men-an-uraš-a «корона неба и земли»187, dušumgal-an-na «дракон небес», u4-an-na «свет небес»188 [Sjöberg 1960, S. 76, 93, 140], giri17-zal an-na «великолепие неба» [ETCSL, 4.13.01: 8], aga zi ĝidru mul-mul kur un3-na gun3!-a «праведная корона, сияющий скипетр, сверкающий над высокими горами» [ETCSL, 4.13.10: 8], an ki-a lugal-bi «царь неба и земли» [ETCSL, 2.4.5.3: 5, 10], diĝir ud-da su3-ra2-aĝ2 bi2-mu2-mu2 «бог света, обновляющий свой свет» [ETCSL, 2.4.5.3: 9], ma2-gur8 ku3 an-na diri-ga «священная барка, что в небе плывет», am an-ne2 zi-de3-eš pa3-da-ĝu10 «дикий бык, которого Ан избрал праведно» [От начала начал, с. 113; ETCSL, 4.13.01: 41, 43], piriĝ gal an ku3-ga «великий лев священного Ана» [ETCSL, 4.13.10: 5], en gal u4 ĝiš-ḫe2-ta saĝ il2 «великий господин, свет, держащий свою голову высоко под небесным сводом» [ETCSL, 2.4.5.4: 1].
В литературных текстах подчеркивается особая связь Нанны/Суэна с диким быком, предполагавшаяся, возможно, уже в досаргоновский период. Лунное божество отождествлялось с быком, чьи рога имели вид месяца [Widell 1999, S. 127–128, 130; Rochberg 2010, p. 352]. Изображения III–II тыс. на стелах и печатях, в которых лунная символика (изображение месяца, штандарт с месяцем) связана с быком, см. [Ornan 2001; Dijk-Coombes 2018, p. 5–9].
В ряде текстов подчеркивается астральный характер и календарное значение Нанны. Утверждается, что у него si-mul-mul «сияющие рога» [ETCSL, 2.4.5.5: 13], что он бывает an-bar7-a dalla e3 «видимым даже в полдень», он – an-na su-lim-ma-ni an-bar7-gana2 u4 «небесный свет, чье сияние видно даже в полдень» [ETCSL, 2.4.5.4: 5-6]. Свет Нанны сравнивается со светом Солнца: когда он появляется из‐за гор, an-bar7-ra dutu-gin7 bi2-in-gub «он стоит как Уту в полдень» [Hall 1986, c. 155: 6; ETCSL, 4.13.06: 6], an-bar7-gana2 ĝi6 u3-na u4 zalag-gin7 mu-un-e3 «в полдень или ночью ты выступаешь подобно солнечному свету» [ETCSL, 2.6.2.1: 9]. Нанна iti u4-sakar ge-ne2 mu ki-bi-še3 an-ĝar «фиксирует месяцы, устанавливает год на свое место» [ETCSL, 4.13.12: 19], в другом месте утверждается: iti u4-sakar gu-a ge-ne2 «(он) фиксирует месяцы и новолуния» [ETCSL, 2.5.4.13: 7].
В гимнах и молитвах Нанна предстает пастухом многочисленного стада, состоящего из коров (ab2) и быков (am). Встречаются выражения: mu6-sub3 nun-na «превосходный пастух» [ETCSL, 4.13.09: 33, 37, А], dutu-gin7 su8-ba kalam-ma-me-en «подобно Уту, ты пастух страны» [ETCSL, 4.13.01: 59], mu-nu10-de3 ki ab2 lu-a-na «пастух с его многочисленными коровами» [ETCSL, 4.13.11: 4].
Особый интерес в этой связи представляет «Песня бальбаль Суэну»189, о которой шла речь выше. Она начинается с выражения изумления перед многочисленностью коров Нанны: «Как много их, как много коров! / Как многочислен скот Суэна!190 / Черные (коровы) – прозрачная ляпис-лазурь (na4za-gin3). / Белые коровы – свет восходящей Луны (iti6 e3-a-am3). / Маленькие просачиваются как зерно перед тобою. / Большие толпятся как дикие быки перед тобою»191. Далее следует описание Нанны в роли пастуха, в котором опять поминается ab2 lu-a tur3 lu-a-na «множество коров в многочисленных загонах» и сам Нанна характеризуется как en tur3 ku3-ga «владыка священных загонов» [ETCSL, 4.13.01: 7, 45]. В другом гимне приводятся конкретные числа, характеризующие стада Нанны, в частности утверждается, что у него имеется 39 600 разных типов коров, 126 000 молодых быков, 50 400 пестрых коров, 126 000 белых коров, 180 000 диких коров и т. д. [ETCSL, 4.13.06: 19, 21–23, 26; Hall 1986].
В современной литературе высказывается предположение, что указанные тексты, помимо своего прямого мифологического значения, имели также астральный смысл как иносказательное описание ночного неба [Heimpel 1989; Куртик 2002, с. 286–288; Horowitz, 2010, p. 76–77; Rochberg 2010]. Нанна и его стада – это соответственно Луна и звезды. В пользу этого предположения говорит упоминание ляпис-лазури при описании коров Нанны. В шумерских текстах ночное небо нередко сравнивается с ляпис-лазурью (na4za-gin3), синим или зеленовато-голубым минералом иногда с вкраплениями серебристого или золотистого цвета192. Астральный смысл «загонов Нанны» как звездных конфигураций получает также подтверждение в более поздних текстах, связанных с астрологической серией ЕАЕ, где линия горизонта, откуда Солнце появляется на протяжении года, мифологически интерпретируется как tur3 «загон (для скота)» [BPO 2, III 24b]. В ранней версии лексической серии Ea, происходящей из Ниппура и датируемой старовавилонским временем, приводится тождество: mul = su2-gul2-lum «Звезды = стадо (коров, быков, овец)» [MSL II, S. 132: 62; MSL XIV, S. 94, No. 140: 3], подтверждающее предложенную интерпретацию. В связи с этим можно вспомнить также о тождестве udu-idim = bibbu, букв. «дикая овца» как обозначении планет, а также о знаке = ab2193 в доселевкидских и селевкидских текстах, используемом в роли детерминатива перед названиями звезд; основное значение в клинописи – arḫu «корова» [Куртик 2007, b10, m41, u07].
Со свидетельствами текстов перекликаются некоторые изображения на печатях из архаического Урука, на которых мы видим коровники и хранилища для зерна, а рядом и выше многочисленные фигуры коров, быков и ягнят (рис. 8).
Шумеры пытались мифологически осмыслить наблюдаемые фазы движения Луны, в частности ответить на вопрос, где находится Луна в день своей невидимости. Так, в известной элегии на смерть Нанайи, написанной от имени некоего Лудингира, утверждается, что в день невидимости Нанна находится в преисподней, где он выносит решения, касающиеся посмертной судьбы душ умерших194. Это толкование не вполне соответствует значению термина u4-nu2-am3, обозначавшему день невидимости как день отдыха (см. выше).
Движения Луны использовались для описания движений других светил. Так, в одном старовавилонском гимне, посвященном Инанне, ее супруг Думузи (dama-ušumgal-an-na) отождествляется с небесным светилом, о котором сказано: «Ежемесячно в новолуние, подобно Суэну, Ан воссоздает его для тебя»195.
Мы рассмотрели здесь лишь те мифологические сюжеты, которые содержат явные астральные реминисценции, связанные с Луной; Нанна поминается в них как небесное светило. Существует, однако, немало текстов, где Нанна упоминается лишь как божество. Среди них необходимо отметить описание водного путешествия Нанны на барке (gišma2-gur8) в Ниппур в гости к своему отцу Энлилю196. Нанна доставляет в Ниппур многочисленные дары и взамен привозит дары Энлиля, обеспечивающие благополучие и процветание города Ура. Данный сюжет составлял, по-видимому, часть ежегодно совершаемого интронизационного ритуала в Уре, городским божеством которого считался Нанна197. В староаккадский период, а возможно и ранее, путешествие Нанны в лодке по воде изображалось на печатях (рис. 36, 37)198.
Мифы на печатях
Дополнительным важным источником, проливающим свет на мифологические воззрения шумеров, связанные с Луной, служат изображения в глиптике. Связь Луны с плодородием ясно выражена на печатях раннединастического периода. Месяц присутствует на изображениях священного брака, важнейшего ритуала, совершавшегося в целях поддержания плодородия во всех его видах. Он встречается также на печатях в сочетании со скорпионом (скорпионочеловеком), который в этот период, как мы уже говорили, был связан с плодородием, но имел также какое-то космическое значение (рис. 16, 17, 20, 22–24, 26–27, 33, 38, 42, 88–89) [Widell 1999, S. 135–136]. Со староаккадского времени месяц изображался также в сценах праздничных пиршеств. С этого времени акцент переносится, по-видимому, с чисто аграрных праздников на праздники, имеющие календарное значение, и соответственно возрастает число изображений пиршеств, на которых присутствует месяц [Collon 1995a, p. 357] (рис. 45, 46
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
1
Все даты в настоящей книге приводятся в годах до н. э.
2
Но вопрос этот дискуссионный.
3
См. в связи с этим публикации [Куртик 1998; он же 2000a; он же 2000b; он же 2002; он же 2008; он же 2009; он же 2013; он же 2015a; он же 2015b; он же 2016; он же 2017].
4
[Sallaberger, Schrakampf 2015, p. 55] датируют Урук IV и III соответственно как 3500–3250 и 3250–3000.
5
В таком виде представлены некоторые исторические периоды в суммарной хронологической таблице в [Sallaberger, Schrakampf 2015, p. 136, table 39].
6
Урук (шум. UNUGki, библ. Эрех, совр. Варка) – один из древнейших городов древней Месопотамии, располагался на юге Южного Двуречья. Поселения на месте города возникли уже в первой половине IV тыс. Существовал на протяжении всей истории Древней Месопотамии, разрушен в III в. н. э. В IV–III тыс. по археологическим слоям, которые отсчитываются от эпохи III династии Ура, в истории Урука выделяют восемнадцать периодов. В слоях Урук IV (ок. 3200) и Урук III (ок. 3000) на территории храмового комплекса Эанна (букв. «Дом неба») обнаружены самые ранние известные тексты на глиняных и каменных табличках. По характеру письма – это пиктографические тексты, предшествовавшие созданию клинописи, так называемая протоклинопись. Всего обнаружено ок. 5000 текстов и их фрагментов в основном административно-хозяйственного и лексического назначения. Издания текстов из Урука см. [ATU 1; ZATU; LATU; Englund 1994], описание и анализ их содержания см. [Englund 1998; Козлова, Касьян, Коряков 2010].
Джемдет-Наср (шум. NI.RU) – городище на севере Южной Месопотамии к югу от Вавилона. При раскопках обнаружены тексты (ок. 245), написанные протоклинописью, родственной урукской, и печати. Считается, что хронологически архив в Джемдет-Насре соответствовал Уруку III, то есть датировался приблизительно 3000 г. Издание текстов и печатей см. [PI; MSVO 1].
До недавнего времени предполагалось, что составители текстов из Урука и Джемдет-Насра говорили на шумерском языке, однако сейчас этот вопрос считается нерешенным. Не исключено, что изобретателем письменности был древний народ, живший в Месопотамии еще до прихода шумеров. Обсуждение проблемы см. [Козлова, Касьян, Коряков 2010, с. 205–208].
Ур (шум. URI5, совр. Телль-Мукайяр) – один из самых древних городов древней Месопотамии. Располагался на самом юге Южного Двуречья на западном берегу Евфрата. История города уходит в V тыс., пережил несколько периодов расцвета и упадка, был покинут жителями в IV в. до н. э. Крупнейший культурный, а в отдельные периоды также политический центр Южной Месопотамии. Началом раннединастического периода (2900–2800) датируется архив из более 400 текстов, написанных на шумерском языке, которые по ряду признаков относятся к протоклинописи, а также многочисленные печати. Издания текстов и печатей см. [UET II; UE III; Lecompte 2013], см. также [Вулли 1961; ИДВ I; Дьяконов 1990; Козырева 2016].
7
В более поздних изданиях архаических текстов изображение звезды транслитерируется всегда как AN [LATU; Englund 1994, p. 141–142; MSVO 1, p. 89].
8
Согласно [ZATU, No. 31], знак AN использовался как детерминатив в текстах из Урука IV в именах богов dinanna (MUŠ3), dašgi, dirḫan, dnanše, dsud3, dšu+en и др.
9
В архаических текстах порядок знаков внутри слова или фразы был, как правило, не определен. Однако в лексических списках ситуация совершенно иная. Порядок знаков в узких ячейках табличной формы фиксирован. Например, в списках названий рыб из архаического Ура изображение рыбы – пиктографический вариант знака ku6 – ставилось в крайней правой позиции, то есть именно там, где и полагается ему стоять, если он имеет функцию детерминатива [Englund 1998, p. 82; LATU, Fig. 34; UET II, Pl. XXX, No. 234] (рис. 3).
10
В текстах из Урука IV, отнесенных к разряду административных, знак muš3 встречается всего 55 раз, из них 10 раз с детерминативом, а в текстах из Урука III – 79 раз, из них 48 раз с детерминативом [ZATU, No. 374].
11
См., например, [Green 1980, p. 8, note 34; Szarzyńska 1993, p. 8, note 1; Selz 2000, p. 39, note 5]; обзор соответствующих текстов см. [Kurtik 2016, p. 144].
12
С. Лэнгдон, первый издатель текстов из Джемдет-Насра, по этому поводу писал: «№ 33 (= изображение звезды) никогда не означал „звезда“ в шумерском, но только „небо“, „высокий“, „бог“» [PI, p. 5]. Однако в текстах I тыс. это значение, как это ни покажется удивительным, иногда встречается. См., например, тождество: AN = kak-ka-bu в новоассирийском тексте [CAD K, р. 46a]; см. также [Englund 1998, S. 69], где знак AN и сочетание из двух знаков AN+AN (= NAB) интерпретируются как «stars».
13
Знак, напоминающий домик с острой (плоской или закругленной) крышей, в который вписана звезда; позднейшие значения в клинописи: ama = ummu, «мать», альтернативное прочтение: dagal = rapšu, «широкий» [ZATU, No. 28].
14
Знак в виде полукруга, напоминающего небесный свод, в его центре или чуть ниже изображена звезда; значение в клинописи: en2 = šiptu, «заклинание» [ZATU, No. 132].
15
Две звезды, стоящие рядом или друг под другом; значения в клинописи: nab = ilu, «бог» (?), альтернативное чтение: nāru, «музыкант» [ZATU, No. 380; ePSD, nab].
16
Изображение двух звезд, разделенных чертой; значение в клинописи: tilla2 = sūqu, «улица», альтернативное чтение: kamû, «внешний» [ZATU, No. 553].
17
Это же название встречаем в списке рыб из Ура [UET II, No. 234 ii] (рис. 3).
18
Знак mul встречается еще по меньшей мере в двух текстах из Урука, см. в связи с этим [Green 1982, p. 163, 171], а также [ZATU, No. 367], где текст W 20552,7, содержащий mul, отнесен к разряду административных.
19
Шуруппак (шум. SU.KUR.RUki, читалось как Šuruppak, совр. Телль Фара) – небольшой город на территории Южного Двуречья на реке Евфрат на расстоянии ок. 50 км к северо-западу от Урука. Древнейшие слои датируются эпохой Джемдет-Наср, расцвет приходится на конец раннединастического периода (2500–2350), заброшен на рубеже III–II тыс. При раскопках обнаружено большое число печатей, выполненных в оригинальном стиле (так называемый «стиль Фара»), а также административные, литературные и лексические тексты, в числе которых самые ранние известные списки месопотамских богов. Издания текстов см. [LAK; SF; NTSS], а также [Krebernik 1986].
Телль Абу-Салабих, расположенный в центральной части Южного Двуречья в 20 км к северо-западу от Ниппура, скрывает неизвестный шумерский город, датируемый началом III раннединастического периода. Ранее предполагалось, что это шумерский Кеш (однако сейчас склоняются к тому, что Кеш – это Телль-аль-Вилайя), но существуют и другие варианты отождествления (Эреш, Гишги). Установлено, что он имел тесные культурные связи с Кишем, Мари и Эблой и пришел в упадок где-то в середине III тыс. При раскопках обнаружено ок. 500 табличек и фрагментов, административных и литературных по своему содержанию. Фундаментальное издание см. [OIP 99]. Раскопки в Абу-Салабихе и связанные с ними публикации новых текстов продолжались и после выхода этого издания [Krebernik 1998].
20
Последнее значение засвидетельствовано в текстах из Эблы [Mander, Durand 1995, p. 103–108; Sallaberger 2003, S. 605], возможно, оно использовалось также в текстах из Фары и Абу-Салабиха.
21
См. [LAK, No. 10; SF, No. 17 vii 5; 20 vii 19; 55 xii 5; 56 x 5; 58 x 18; 69 xii], а также [NTSS, No. 82 r 21].
22
См. [OIP 99, No. 41 i 5; 115 iv 4; 116 x 9; 117 iv 8; 123 ii 7; 133 i 6; 133 iii 10; 133 iv 7; 194 iii 3; 269 obv. 59 (=271); 288 v 1; 318 obv. iii 2; 392 vii 7–8].
23
Записывались горизонтально в ряд или попарно друг над другом [SF, No. 18 vii 6; 55 xii 5; OIP 99, No. 115 iv 4; 123 rev. ii 7; NTSS, No. 82 r. 21].
24
Транслитерации соответствующих фрагментов и сопоставление их с более поздними текстами см. [Alster 1976a, p. 116–118; Cohen 1976, p. 88–90]. О возможном астральном значении Нисабы в III тыс. см. [Куртик 2002, с. 290–291; Cooley 2013, p. 36].
25
См., например, [LAK, No. 9; OIP 99, No. 41 iii 3; 48 iii 1, 4; 53 iii 2; 82 iv 17–20; 107; 113 i 11; 117 i 2; 133 iv 3; 142 xx 19; 167 iv 4; 188 iii 1; 256 r. vi 4; 318 iii 2; SF, No. 5 ii 8; 6 iv 1].
26
См. в связи с этим [Mander 1986, p. 48–50; Mander, Durand 1995, p. 103–108] и указанную в этих публикациях литературу.
27
П. Мандер приводит 8 названий из списка богов из Фары, начинающихся со знака NAP, а именно: NAP / NAP.AŠ.AMA.SI / NAP-dumu-sag / NAP.m[u] / NAP.na2 / NAP.nin.dag / NAP.nin-tin-ug5 / NAP.UD.UD [Mander 1986, p. 48–49]. М. Креберник, издатель списка богов из Фары, транслитерирует эти имена как AN.AN… или dAN…, исключение: NAB-dumu-sag [Krebernik 1986, S. 192].
28
Одно из возможных объяснений состоит в том, что NAB – это просто сокращение от MUL [Mander 1986, p. 49].
29
Приведенный П. Мандером пример, касающийся mulx-lahar (=u8) [Mander 1986, p. 50], неубедителен, поскольку название звезды mulu8, связанное с богиней Айей, супругой бога Уту, засвидетельствовано в месопотамской литературе достаточно поздно – лишь в новоассирийских текстах [Куртик 2007, u04]. Нет оснований предполагать его более раннее происхождение.
30
О каждом из этих названий см. соответствующие статьи в работе [Куртик 2007].
31
Вопреки тому, что предполагает Б. Альстер, а именно что «астральные аспекты шумерских богов столь же древние, как и сама шумерская литература» [Alster 1976b, p. 21].
32
См. [OIP 99, No. 133 i 6, iv 7; 194 iii 3; 392 viii 7].
33
Современное издание всех сохранившихся версий этого произведения см. [Alster 2005, p. 31–220]; см. также [ETCSL, Text 5.6.1]; перевод на русский язык см. [От начала начал, с. 301–310].
34
Эбла (совр. Телль-Мардих) – древний семитский город-государство, находившийся на севере Сирии в 53 км к юго-западу от современного Алеппо. Один из крупнейших торговых центров III тыс., не связанный с реками. Население в нем говорило на эблаитском языке, близком аккадскому, и использовало шумеро-аккадскую клинопись. Период расцвета Эблы приходится на 2400–2300 гг. При раскопках обнаружено большое число клинописных текстов и их фрагментов на шумерском и эблаитском языках (всего ок. 20 000) различного назначения, датируемых XXIV в. (так называемый «период архивов», охватывающий 45 лет). Изучением текстов из Эблы занимается особое направление в ассириологии, так называемая эблаистика. Литература огромна, на русском языке см. сборник статей [Древняя Эбла]. Государство Эбла было разгромлено Саргоном Древним (2324–2285±30), а затем повторно – его внуком Нарам-Суэном (ок. 2240), который сжег город. Возрождение Эблы уже как аморейского государства приходится на 1850–1600 гг., после чего он окончательно уходит с исторической арены.
35
Обзор двуязычных лексических текстов из Эблы см. [Арки 1985]; фундаментальное издание транслитераций и транскрипций текстов и реконструкция эблаитского словаря см. [MEE 4]; обсуждение связанных с ними проблем, см. [Cagni 1984].
36
Исследованию этого раздела посвящена статья В. Лэмберта [Lambert 1984].
37
См., например, [Mander 2005, p. 49]. Исследованию значений слова niĝ2-mul(-an), букв. «вещь (небесных) звезд» посвящена статья В. Заллабергера, который показал, что во многих административных текстах из Эблы оно употреблялось в значении «весть, сообщение, рапорт» (Nachricht). Это значение Заллабергер возводит уже к эпохе Фары и Абу Салабиха [Sallaberger 2003, S. 607–611, 614].
38
Совпадение значений mul и mulx подтверждают также лексические тексты, где, например, выражения giš-PA-mul-mul и giš-PA-mulx-mulx в разных копиях словаря приравнены одному и тому же эблаитскому слову ḫu-si-bu3 как тождественные [MEE 4, p. 252: 467a-b].
39
См., например, [Mander 2005, p. 49].
40
dMUL = gáb-gáb, согласно [Krebernik 1984, S. 324].
41
Поскольку в этом тождестве справа стоит kak-kab, «звезда», слева должен быть mul, и единственный оставшийся неиспользованным знак AN – это детерминатив, следовательно, сочетание из четырех знаков AN = dmul; такова логика П. Мандера [Mander 2005, p. 48].
Заметим, однако, если транслитерировать сочетание из четырех знаков AN как mul-an, «небесная звезда», без детерминатива (как это подразумевается в цитированном выше тексте из Фары [SF, 18 vii 6]), никаких осложнений при интерпретации смыслов не возникнет.
В. Лэмберт транслитерирует шумерскую часть выражения как AN-mul, при этом начальное AN определяется им как «ненужное» (otiose) [Lambert 1984, p. 396–397].
42
Согласно Дж. Петтинато, это Инанна в роли планеты Венера [Mander 2005, p. 49]. Однако эта гипотеза представляется нам маловероятной, учитывая тот факт, что в том же словаре связанные с Инанной термины располагаются компактной группой в другом месте [MEE 4, VE 805].
Р. Штиглиц отмечает, что статус dmul как божества в эблаитском пантеоне был достаточно высокий. В тексте одного договора имя dmul упоминается вместе с именами божества Hadda и солнечного божества как гарантов его соблюдения. Не исключено, что термин «Звезда» был не собственным именем, а титулом. Позднее его женская форма Kaukabt– стала титулом богини Аштарты [Stieglitz 1990, p. 86–87].
43
В переводе семидесяти толковников – это Πλειάς «Плеяды» [Puhvel 1991, p. 1243, note 4].