Средневековая педагогика. Славяне, мусульмане, иезуиты, самураи

Школа славянского язычества

Бчела на звон летить, а мудрыи на полезная словеса течет [спешит].

Древнерусский афоризм

Ключ к миру предков

Становление и развитие отечественной системы обучения тесно связано с многовековым укладом и историей нашей страны. Во все времена обучение являлось непременным условием ориентации человека в окружающем мире, способом формирования его взаимодействия с другими людьми и природой, возможностью включения в социально-экономическую и культурную жизнь народа.

Многие приемы, формы и методы обучения имеют тысячелетнюю историю и сохранились до наших дней. Если провести сопоставительный исторический анализ, то у современных систем обучения и древних подходов к образованию человека можно отыскать общие корни. Чтобы убедиться в этом, рассмотрим особенности обучения детей и юношества на протяжении обозримого исторического периода Древней Руси, используя для этого данные, полученные исследователями славянской древности, и сохранившиеся древнерусские литературные источники.

В древнеславянской культуре заложен ключ к пониманию духовного и материального мира наших предков. Объяснение многих повседневных обычаев лежит в древней славянской религии и мифологии. Например, почему нельзя здороваться за руку через порог? Почему, вселяясь в новый дом, первым в него пускают кота? Почему на свадьбе разбивают тарелку? Смысл этих обычаев лежит в древнем мировоззрении.

Славянская культура не менее содержательна, чем культура древних египтян, греков и римлян. Поэтому ее изучение – задача не только историков, но и современных школьников и педагогов. Российские дети должны разбираться в традициях своего народа. Например, знать, что означает слово «изба», почему на крыше дома ставят фигурку петуха, для чего наличники на окнах, что такое хлебосольство и в чем истоки гостеприимства, зачем люди, особенно женщины, надевают украшения.

Видеть во сне взрослому, что он учится в школе, знаменует открытие тайны (древнерусское суеверие).

В некоторых теориях считается, что славяне были космического происхождения и принесли многое из космоса. Славяне имели представление о человеческой душе, которая не умирает после смерти физического тела. Чтобы душа быстрее отходила от тела после смерти, его сжигали на костре.

Славянская педагогика направлена на осознание того, что человек – дитя природы и последняя является таким же живым организмом, как и человек. Говоря современным языком, окружающий человека мир живой и состоит из тех же элементарных частиц, что и человек, только по-другому собранных. Объекты живой природы имеют память, свои жизненные сроки, реагируют на поведение человека. Древнее сознание говорит, что нельзя делать другому то, чего себе не пожелаешь: не ругай землю, не копай ее попусту, не погань ручей, обращайся осторожно и с почтением с огнем, радуйся солнцу и всему живому, живи в гармонии с окружающим миром.

Как происходило обучение древнеславянских детей?

Игра – основная школа ребенка.

Обучение детей происходило в их повседневной жизнедеятельности, а также в играх, развивающих у детей ловкость, силу, смекалку, умение преодолевать неудачи. Игра – основная школа ребенка, удовлетворяющая его жажду действования, приучающая к подчинению общепринятым правилам, подготавливающая к взрослой жизни. До сих пор, как и тысячи лет назад, дети играют в догонялки, в первобытные лук и стрелы, в горелки, воспроизводящие брачные игрища древности с соперничеством за невесту («гореть» означает «любить»).

Многочисленные божества заполняли мир, окружающий ребенка, предлагая образцы действий, отношений, правил поведения. Чтобы изучить их, требовалась собственная деятельность ребенка, в которой особое место отводилось таким учебным формам, как ритуалы, обряды, праздники, мифологические и фольклорные игры.

После крещения Руси христианство начало замещать славянскую культуру, календарь, праздники. Имеются сведения о том, что уничтожены были не только деревянные идолы славян, но и значительная часть людей, которые не захотели менять свои верования. Оставшиеся приспосабливались к христианскому миропорядку. Христианское православие стало государственной религией. Вытеснение предшествующих верований и культуры происходило путем замещения традиций на новые при формальном сохранении прежних устоев. Например, сам термин «православие» имеет славянские, а не христианские корни. Исконное славянское слово «правь» означает мир предков и богов, которых славят.

Феномен двоеверия, когда христианское православие тесно переплелось с более древней славянской культурой, определяет суть и сегодняшнего мировоззрения значительной части русского народа. Привлекательность славянской культуры по сравнению с христианством в том, что она ненавязчива, не угнетает человека, ориентирована на внутренний нравственный закон. В общении славянина с живой природой не нужен посредник – священник. Славяне считают себя сынами богов, тогда как христиане – рабами божьими.

В наше время древняя славянская педагогика возрождается, появился феномен неоязычества. На территории России сегодня действуют десятки региональных общин, в Интернете есть около 500 сайтов, посвященных древним славянским истории и культуре. В то же время развитию славянской культуры в системе отечественного образования нет достаточной поддержки.

Перечислим правила древнеславянской педагогики, которые родились в глубине веков и дошли до наших дней, преобразовались в современные формы.

– Уклад семейных отношений строится на любви не для себя, а для того, кого любишь. Жена любит мужа не для своего блага и интереса, а ради него – его дела и успеха. Муж любит жену не для собственного удовольствия, а для ее комфорта, уюта, благополучия.

– Родители любят детей для их блага, ибо только они ответственны за их появление на свет. Дело души, нравственности и мудрости родителей – заслужить любовь и уважение детей, появление у них чувства долга перед своими родителями.

– Главное в славянской педагогике – убежденность ребенка в том, что родитель всегда скажет новое, интересное и нужное, сделает как надо.

– Ребенок – ученик и в то же время человек, способный и обязанный отвечать за себя.

– Учитель должен жить так, как учит. Недопустимо чтобы слова учителя (родителя) расходились с делом.

– Уважение. Только уважая детей, можно пользоваться их уважением. Пока мы не научимся уважать своих детей, мы не вправе требовать от них уважения.

– Ребенок должен чувствовать и осознавать свою значимость. Советуйтесь с ребенком, интересуйтесь его мнением. Поправляйте ошибочное в его мнении без насмешек, обоснованно и понятно.

– Ребенок может легко простить окрик или затрещину, но не воспримет необоснованных криков по любому поводу и тычков по мелочам. Это станет причиной его отчуждения от родителей, недоверия к ним.

– Нужно читать ребенку 4—6 лет народные сказки, часто гулять с ним в лесу, у реки, объяснять, что человек не царь природы, а ее дитя. И что дерево, цветок и божья коровка имеют такое же право на жизнь, как и он сам. Добавим, что ребенку полезно показывать мультфильмы, снятые по народным сказкам, особенно выпущенные в 1950—1960-е годы.

Ритуалы и обряды как формы обучения

В любом обучении есть связанные между собой действия, имеющие определенный смысл, цели и технологию реализации. Такими же качествами в древней славянской культуре обладали ритуалы и обряды.

Ритуал – система действий, совершаемых в семейном кругу или небольшим коллективом в строго установленном порядке и в определенное время.

Ритуал связывал людей с силами природы, богами, духами, являясь одновременно методом социального обучения и воспитания. Он сопровождался словесными заговорами, заклинаниями, причитаниями, а также употреблением различных снадобий из трав. Ритуальные действия направлялись жрецом, ведуном, колдуном, знахарем, главой дома, повивальной бабкой. Наиболее известные ритуалы – гадания, заговоры, обереги, ворожба, оплакивание, поминки, очищение, имянаречение, именины, застрижки (первое пострижегание ребенка). В современной школе также существуют своеобразные ритуалы – общешкольные линейки, классные огоньки, экзамены.

Ритуал застрижек (пострига) – продолжение древнего обряда инициации. В 3 года ребенка усаживали в седло, а то и на коня, или на топор (мальчика), на коноплю (девочку). Затем повитуха выстригала крестообразно волосы на голове, после чего состригала их полностью. За это она получала в дар коноплю. На ребенка надевали новую рубаху, а всех присутствующих угощали.

Дальнейшие значимые периоды обучения: 7 лет – мальчик переходит от женского воспитания к мужскому, начинает обучаться грамоте; 12 лет – подросток начинает выполнять мужскую работу; 17 лет – юноша становится взрослым. Отсчет возраста в древности шел не от дня рождения, а от Нового года – 1 сентября (до сих пор с этой даты у нас начинается новый учебный год).

Обряды – традиционные, развернутые, условно-символические действия, сопровождающие важнейшие события общественной и семейно-бытовой жизни, календарные циклы.

Обряд складывается на основе обычая – стереотипного поведения. От ритуалов обряд отличается циклической повторяемостью, относительной неизменностью и более сложной структурой. Он также является формой обучения, помогающей людям общаться, обобщать и передавать свой опыт через совместную деятельность. Обряды помогают человеку осознать, что он живет в обществе и причастен к нему во всех сферах индивидуальной жизни.

Ритуально-обрядовое поведение людей входит составной частью в праздники, которые обычно связаны со священными мифами (колядки, Масленица, Радуница и др.). Обучающая роль праздников как носителей культурно-исторических видов деятельности, основанных на определенных целях, принципах, формах и методах деятельности, сохранилась до сих пор.

Перечислим некоторые обряды древних славян.

– Свадебный обряд. В день свадьбы происходили похищение невесты и ее выкуп. Мама невесты или теща пекли курник. Его относили в дом жениха. Жених приносил родителям невесты петуха. Венчались возле старого дуба. После большого и щедрого застолья обычно были игрища.

– Обряд имяречения. Проводился, когда человек нуждался в наречении славянским именем.

– Обряд погребения. Проводился двумя способами: сожжением (кремацией) или трупоположением. Сжигали покойника для того, чтобы его душа смогла освободиться от своей земной оболочки. При трупоположении покойника укладывали в позу эмбриона и хоронили: считалось, что после смерти человек рождался второй раз.

– Обряд пострига. Проводился над детьми, которым не исполнилось 7 лет. После этого малыш от матери переходил на попечение отца.

– Обряды начала строительства дома. Помогали бороться с нечистью, которая могла препятствовать новым хозяевам или мешать строительству, используя явления природы.

– Обряд тризны. Состоял в том, чтобы восславить погибших воинов песнями, соревнованиями, играми.

Мифы о славянских богах как педагогические средства

Основой мифов является единство человека и природы в первобытную эпоху, начавшуюся 40—25 тыс. лет назад. Дальнейшая историческая эволюция мифа обнаруживает совпадение с развитием соответствующих способностей отдельного ребенка: от первобытного фетишизма к оживотворению окружающего мира, затем к эпической мифологии с разделением богов на небесных, земных и подземных и, наконец, к героям волшебных сказок и былин. Этапы эволюции мифа – руководящий принцип при отборе содержания и технологий образования для детей в динамике их развития (онтогенез), которая в основных чертах совпадает с исторической последовательностью развития человечества (филогенез).

В славянской культуре практически всякое начинание предполагает обращение к божеству или мифическому персонажу. В мифических богах и духах, в их качествах и действиях просматривается сам человек.

Мифы служат всепроникающим учебником, применимым для многообразных жизненных ситуаций.

Мифические персонажи помогают развитию ребенка, соотносящего свои действия с тем, как на то откликнутся боги или духи. Мифы являют для него законы и правила жизни, помогают решать возникающие проблемы, действовать сообразно многовековой мудрости.

Пантеон древних славянских богов насчитывает десятки персонажей, главные из которых Род – прародитель мира, Сварог – мужская ипостась Рода, бог-творец, Лада – женская ипостась Рода, она же Рожаница – матерь богов, супруга Сварога, Перун – бог-громовержец, бог войны, сын Сварога, Велес – бог мудрости, богатства, животного мира, Хорс – бог солнца, Даждьбог – солнечный бог, сын Перуна и русалки Роси, прародитель русского народа. В таких книгах, как Русские веды, Звездная книга Коляды, Велесова книга, содержится свод древнейших русских преданий о сотворении мира, рождении богов, появлении человека. В них заключены основы богатейшего народного эпоса – преданий, былин, сказок, суеверий, обрядов.

Центральное значение в славянской мифологии занимает Род – первоначальное проявление Всевышнего Абсолюта, создатель всего мира. Считается, что до его появления Вселенная находилась в состоянии небытия, то есть не было ни богов, ни материи, ни пространства, ни времени. Род – двуполый бог, сочетающий в себе и мужское и женское начало, он и отец богов, и мать богов. Позже он выделил из себя мужское начало – бога Сварога и женское начало – богиню Ладу.

Согласно одной из мифологических версий Род из своего лика породил бога солнца Ра. Он породил также священную корову Земун и козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало нашей галактикой. Род породил и мировую уточку, породившую много богов – демонов. Основная функция Рода – порождение. Участвует во всех порождениях, в том числе в рождении любого человека.

От названия бога Рода происходят десятки слов, которые приведены выше. Толкование некоторых из них: «природа» (при Роде), «плодородие» (плоды Рода), «урод» (ущербный род), «водород» (порождающий воду), «углерод» (порождающий уголь), «кислород» (порождающий кислые среды).

Считается, что когда человек рождается, его предназначение записывается в книгу Рода.

Эта книга распределена, она записана в самом человеке, в каждой его клетке в виде генетического набора. Когда Род для вновь рожденного человека пишет его книгу, то половину генетической информации он берет от отца ребенка, половину – от матери (генетики называют это наследственностью). Когда у человека появляются выдающиеся качества, которых не было ни у отца, ни у матери, то говорят: «Это от бога».

Генотип человека определяет пределы, в которых существуют способности и свобода воли человека. Эта особенность отражена в русской пословице «Что на роду написано, того не перепрыгнешь». Тем не менее эти пределы свободы воли не малы – они достаточно велики для земной жизни человека. Современная ДНК-генеалогия начинает служить науке, позволяет находить связи человека с его предками, отслеживая метки в ДНК. Например, выяснилось, что ДНК-линии современных носителей гаплотипа R1a (арийско-славянский род) не прерываются со времен древних неолитических и даже палеолитических стоянок.

В славянских мифах имеется множество духов, которые хранят благополучие в доме и природе: домовой, дрема, баюнок, банник, леший, полевик, русалка, бесы, черти, упыри, оборотни, кикиморы и др. Все эти духи в основном оберегали человека, за что их называли берегинями. В период насаждения христианства древнеславянским богам и божествам стали приписывать демонические черты, чтобы отвадить от них людей. Например, Баба-яга – изначально положительное божество славянского пантеона, прародительница, хранительница (если надо – воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего пространства – в христианстве была превращена в злобную старуху, которой стали пугать маленьких детей. Между тем Бабой-йогой (Йогиней-Матушкой) называли жриц Капища, которые заботились о чадорождении, воспитывали детей.

Лишь в последние десятилетия стало очевидно, что славянская мифология не менее богата, чем общеизвестные древнегреческая или древнеримская. В силу образовательной значимости мифов русского народа их следует изучать в школе ранее греческих и в значительно большем объеме, поскольку они содержат живые истоки всей отечественной культуры и педагогики.

Славянская система обучения существует сегодня в двух вариантах:

– в рамках государственных, муниципальных, частных школ в качестве составляющей учебных предметов, прежде всего русского языка и литературы, истории, географии, в кружках, спортивных и художественных секциях;

– в славянских неоязыческих общинах, таких как правоверы, родноверы, инглинги.

Славянские неоязыческие общины существуют в России, Украине, Беларуси, Словении, Чехии, Болгарии, Сербии. Таких общин в разных городах и населенных пунктах – десятки. Их члены живут и учатся по правилам славянской культуры. Обучение происходит не так, как в государственных школах, учениками могут быть и дети, и взрослые люди.

Славянские методы обучения

Усвоение детьми устной народной культуры и миропонимания, сведений об истории и географии реализовывалось в семье через традиции народной педагогики и дидактики. Основную «учительную» роль в этом играли старейшие члены семьи и рода. До сих пор эффективными остаются дидактические приемы и методы системы народного обучения: разъяснение, показ способов действий, наставление, приучение, поощрение, одобрение, убеждение, предупреждение, личный пример, намек, упрек, укор, осуждение, наказание.

Разъяснения и убеждения применялись для внедрения правил поведения, развития положительного отношения к труду. После разъяснения обычно вступали в силу упражнения, которые сопровождались советами, например: «Упражняй руки, выработай привычку к определенной работе». Обязательным являлся показ способов выполнения различных работ: обращения с инструментами и орудиями труда, обработки земли – полива, уборки урожая, ухода за скотом, приготовления национальных блюд, ткачества, резьбы, вышивания и др.

Распространенным методом обучения в раннем детстве является приучение: «Вещи моют водой, ребенка воспитывают приучением». В семье приучают вовремя ложиться спать, утром рано вставать, содержать игрушки и одежду в порядке, говорить спасибо, быть вежливым со сверстниками.

Приучая детей, взрослые дают им поручения, проверяют примеры и образцы поведения и действий. Убеждение как метод обучения содержит разъяснение и доказательство, то есть показ конкретных образцов для того, чтобы ученик не сомневался в разумности осваиваемых понятий и действий. Наиболее действенный метод народного обучения – личный пример родителей и учителя.

Ребенок всегда испытывает потребность в оценке своей деятельности.

В качестве оценки используются устная похвала и одобрение. Для обозначения успехов говорят: «молодец», «хорошо» и т. п. Если качество сделанного не столь высоко, произносят: «ничего», «ладно, сойдет». На характер оценки влияет также улыбка учителя: если она есть, поощрение становится более весомым. Критической оценкой выступают осуждение, укор, которые могут сопровождаться последующим внушением.

В основе народной системы обучения лежат выработанные столетиями дидактические требования, которые выражены в форме пословиц и афоризмов: «Учиться – все равно что плыть против течения: остановился на минуту – и тебя отнесло назад», «Нет больше наслаждения, чем читать книги, нет дела важнее, чем учить сына», «Прочтешь незнакомую книгу, словно обретешь хорошего друга, перечитаешь книгу, словно встретишь старого знакомого», «Книга – ключ к знанию». Народное обучение опирается на ценность ума, знаний: «Дороже ума богатства нет», «Ум на рынке не купишь», «Ум – одежда, которая никогда не сносится, знания – родник, который никогда не исчерпаешь», «Не удивляй одеждой, а удивляй знаниями».

Эффективным учебным средством был и остается детский фольклор: колыбельные песни («О буке»), сказки («Колобок», «Репка», «Теремок»), скороговорки («У быка губа тупа»), небылицы («Ехала деревня мимо мужика»). Фольклор отражает потребность ребенка в смехе и веселье, склонность к игре, интерес к животным, учитывает особенности детского мышления (в нем преобладают существительные и глаголы).

Обучающая роль фольклора реализуется через его многочисленные жанры – байки, пестушки, потешки, прибаутки, приговорки, песенки-перевертыши, поддевки, дразнилки, загадки, заклички, считалки, хороводы, календарный фольклор, исторический эпос. Фольклорное образование богато по содержанию и подходит для разных ситуаций и возрастных периодов жизни ребенка.

Эффективным народным методом обучения выступает загадка. Она учит детей сравнивать признаки различных предметов, классифицировать их, находить в них общее. Загадка развивает наблюдательность. Чем наблюдательнее ребенок, тем он лучше и быстрее отгадывает их. Загадка выполняет диагностические функции, позволяя педагогу выявить степень умственного развития, творческого мышления, сообразительности ребенка.

Народный педагогический опыт закреплялся в обрядах, ритуалах, традициях, а также в устном народном творчестве, например в пословицах: «Умел дитя родить, умей и научить», «Красна птица перьем, а человек ученьем», «Не учись до старости, а учись до смерти», «Век живи – век учись».

Древние народные методы обучения рассчитаны на передачу знаний в устной форме, специально приспособленной для лучшего запоминания (загадки, небылицы, обрядовые песни), а также через активную деятельность ребенка (считалки, игры, потешки, обряды). Басни содержат не только моральные сентенции, но и дидактические правила и положения, относящиеся к длительной практике обучения. Мифы, обряды, традиции многие годы являли для ребенка законы и правила жизни, природы, помогали решать возникающие проблемы, действовать сообразно многовековой мудрости.

Восходящая к язычеству система устной передачи традиционных представлений о мире, природе, космосе, человеке хотя и подавлялась церковью, но продолжала существовать в народной педагогике. Иногда языческие и христианские представления и обряды тесно переплетались, примеры – колядки и Святки.

Практикум

1. Ответьте на вопросы.

Какие древнерусские обряды и ритуалы вы знаете? Какие из них уместны в современной школе?

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.