Религии мира. История духовных поисков человечества
Что является ключевым элементом для шаманизма, где тот критерий, по которому мы можем сказать, что вот это – шаманизм, а вот это – нет?
Таким критерием оказывается наличие фигуры шамана.
Иногда можно встретиться с представлением о шамане как о жреце, священнослужителе – в чем-то подобном духовенству более поздних религий. На самом деле разница здесь огромна. У шамана совершенно другая роль.
Для того чтобы понять ее, важно сказать о тех ключевых представлениях, которые в общем и целом свойственны всем шаманским народам. В Африке, Австралии, Сибири и доколумбовой Америке – везде мы обнаруживаем сходные идеи, которые очертили при рассмотрении палеолита и отчасти неолита.
Можно, сильно обобщая, сказать, что последователи шаманизма верят ровно в то же, во что верили люди палеолита и неолита до того момента, как появились новые идеи, рожденные аграрной революцией, когда перед человечеством встали новые мировоззренческие горизонты.
С эпохи неолита прошло много столетий, однако мы не случайно сказали, что главным элементом шаманизма является не набор доктрин, а сам шаман, человек, владеющий особым искусством общения с духами/богами/ демонами, как бы мы их ни называли. Представления об устройстве мира и способы хозяйствования с тех пор серьезно изменились, а вот потребность в подобном посреднике осталась у многих людей до сего дня.
Шаман знает способ (и обладает практическими навыками его применения) для путешествия в «параллельный» мир духов и предков, для общения с ними с целью налаживания «взаимовыгодного сотрудничества». И в этом вся суть шаманизма.
* * *Одно из базовых представлений шаманизма – о трехчастном делении Вселенной. Есть мир людей, мир небесных духов, мир духов подземных. И те, и другие духи участвуют в жизни людей, поэтому и с теми, и с другими надо уметь договариваться и взаимодействовать.
В этой космологической схеме мир подобен пирогу, все три части которого нанизаны на общую ось, говоря по-нашему, по-латыни – axis mundi – дословно «ось мира».
Это шаблонное представление о мироздании мы вслед за Юнгом могли бы назвать религиозным архетипом. Мало того, это представление о трехчастном устройстве мира есть не только в шаманизме, но и во всех религиозных системах и культурах (есть свидетельства о нем и в Библии, и в богослужебных песнопениях, в Коране и в священных текстах иных религий).
Правда, часто это представление там не очень заметно, так как не играет такой ключевой роли, как в шаманизме, – в последнем оно важно для «космических» путешествий шамана.
Благодаря тому, что ось мира пронизывает все три слоя, образуются точки прорыва, и шаман может через эти контактные «разъемы» проникать в другие слои. Так выглядит общее схематическое представление о сути шаманской практики.
Во многих более поздних религиях от всех участников религиозного культа ожидается или даже требуется вхождение в состояние измененного сознания. Описываться оно, впрочем, может по-разному: духовный восторг, молитвенное умиление, сердечное горение… Однако в шаманизме только от шамана ожидается духовное преображение, все остальные участники ритуала настроены на пользование плодами оного.
Древний человек полагал, что где-то «посреди Земли» есть физический объект, соединяющий, в частности, небо и землю. Классический вариант оси – гора. В разных традициях она называется по-разному. Индийская Меру, буддийская Сумеру, ханаанский Цафон, греческий Олимп. Были попытки создать эту гору человеческими руками, одна из них описана в Библии: строительство Вавилонской башни – неудавшийся проект механическими средствами сделать непосредственное богообщение доступным для обычного человека. Есть и реальные горы, которые воспринимаются религиозным сознанием как «ось мира». Например, в иудаизме существует представление о том, что творение мира началось с горы Сион, на которой стоял ветхозаветный храм. И в христианстве есть такая гора – Голгофа, на которой был распят Христос. Именно на этой горе Небо соединилось с землей…
Есть еще один важный религиоведческий термин, который имеет отношение к оси мира, по-гречески он звучит как «омфалос» – «пуп земли», точка перехода из одной сферы бытия в другую. Представление о «пупе земли» также встречается в разных религиозных традициях. Библейский патриарх Иаков, утомившись от пути, заснул и увидел во сне лестницу от земли до неба. После этого сна он произносит знаменитую фразу: «как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные» (Быт. 28:17). Обратим внимание на дальнейшие действия патриарха: «И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его» (Быт. 28: 18). Он создал на этом месте жертвенник, символически обозначил рукотворным предметом место «прорыва», где происходит контакт мира земного с миром небесным.
Еще один важный распространенный образ оси мира – дерево, стоящее посреди земли, крона его уходит в небеса, корни – в подземное царство. Этот образ получил широкое распространение в современной массовой культуре благодаря популяризации скандинавской мифологии, где присутствует свой вариант мирового древа – Иггдрасиль. И снова – если мы внимательно почитаем Библию, Книгу Бытия, то увидим, что Бог творит землю, посреди земли он создает рай, а посреди рая – древо жизни (Быт. 2: 9 сравните с Откр. 2: 7). Именно там, где находится это дерево, и происходит богообщение. Там Адам с Евой вступают в непосредственный контакт с Богом. Там Он является им посреди прохлады вечернего дня, и там они с Ним беседуют. И после грехопадения Адам и Ева и их потомки пытаются найти этот центр, который они потеряли. Однако попытки насаждения дерева, достигающего Небес, были бы внутренне подобны строительству Вавилонской башни. Поэтому Бог сам вновь насадил это древо – Крест Христов, соединивший Небо и землю.
«У шамана три руки…»
Слово «шаман» имеет сибирское происхождение, в сибирских языках, в частности в тунгусском, оно означает человека, находящегося в исступлении, в состоянии очень сильного психического возбуждения – экстаза.
Кто может претендовать на эту роль? Это не очень простой вопрос, поскольку шаман – не должность, и просто назначить человека шаманом невозможно – не сработает. Считается, что нельзя научиться быть шаманом, нельзя натренироваться приходить в то самое состояние исступления. Шаман – это призвание. И призвание, надо сказать, очень тяжелое.
Становление шамана проходит в несколько этапов. Первый – избрание. Проявляется оно в том, что будущий шаман должен пережить так называемую шаманскую болезнь. Попросту говоря, духи должны осуществить с ним «процедуру», после которой он станет совершенно другим. Процедура довольно мучительная. Будущий шаман, как правило, заболевает, нередко впадает в состояние, внешне похожее на обморок. При этом сами посвящаемые рассказывают, что одновременно они оказываются в другом мире, где, как правило, сильно страдают.
Духи хватают душу впавшего в забытье и подвергают ее мучительной экзекуции. Экзекуцию в разных преданиях описывают по-разному – где-то духи варят шамана, где-то расчленяют (мы говорили, что шаманизм тесно связан с охотой, поэтому духи делают с шаманом то же самое, что охотник делает со своей жертвой: шаман – дичь, духи – охотники). В результате наступает смерть. А потом третий этап – шамана воскрешают. Этот новый человек отличается от того, прежнего – он пережил эксклюзивный опыт, и у него теперь другая природа. Его «закалили», в состав его природы добавили нечто, чего нет у обычных людей.
В последующей своей жизни, во время многочисленных ритуалов шаман пользуется именно этими качествами, приобретенными в ходе совершенной над ним духами «процедуры».
В чем суть шаманского ритуала? Предполагается, что шаман выходит из этого мира, перемещается в параллельный мир, путешествует в нем и общается там с разными духами. Цель этого общения нередко, кстати, очень утилитарная – к примеру, узнать, где находится утерянная вещь – духи-то ведь лучше знают…
При этом шаман должен уметь контролировать процесс экстаза, должен уметь по своей воле входить в состояние измененного сознания и выходить из него.
Собственно, это и отличает его от обычного человека. Как указывал известный религиовед XX века Мирча Элиаде: шаман – это прежде всего мастер архаической техники экстаза.
О магии
С понятием шаманизма нередко связывают понятие магии. Может показаться, что магия и религия близки и что чем «древнее» религия, тем больше в ней магичности. На самом деле это принципиально разные, можно даже сказать, противоположные вещи.
Суть и задача религии, если говорить упрощенно и обобщенно, – это соединение с духовным миром, тем, что может называться по-разному в разных традициях и учениях: Абсолют, Божественное начало, Источник бытия. Для шаманизма таковым будет мир духов/демонов/предков. Правда, ответы на возникающие вслед за этим вопросы будут серьезно различаться: каков этот опыт? как он достигается? как воспринимается божественная реальность? что происходит с человеком при общении с ней? Но сама нацеленность на приобщение к духовному миру имеет фундаментальное значение для религии.
С магией все иначе. Магия основывается на вере в существование скрытых законов природы, невидимых глазу, недоступных слуху и осязанию. И если познать эти «тайные» внутренние связи и закономерности и правильно ими пользоваться – то можно достигать нужных практических целей.
В религии могут быть утилитарные цели – но все же в религии адресатом просьбы человека является божество. А в магии «работает» совсем другой, «горизонтальный», принцип. Объектом усилий «мага» является не Бог и даже не духи, а окружающая природа.
Вся магия держится на двух законах, двух механизмах, которые действуют во всех магических ритуалах. Первый – закон подобия. На нем основано действие так называемой симпатической магии. Если предельно просто сформулировать этот принцип, то он будет звучать так: действие, произведенное над подобием предмета, оказывает влияние на сам предмет. Классический пример, проникший в наше сознание главным образом благодаря Голливуду, – магия вуду. Делается кукла, подобная человеку, и с ней производятся манипуляции, что должно повлиять на живого человека.
Второй механизм – так называемая контагиозная (от слова «контакт») магия. Ее суть может быть сформулирована так: вещь, находившаяся с кем-то или с чем-то в контакте, сохраняет взаимосвязь с этим объектом и после разрыва прямого контакта. Поэтому манипуляция с предметом может влиять на прежде контактировавший с ним объект. Давайте теперь зададимся вопросом – а что здесь, собственно, религиозного? По сути, магия имеет гораздо больше общего с наукой, которая изучает законы мироздания, чем с религией, – просто законы природы неправильно понимаются в магии с точки зрения современной науки.
Однако магия не существует в стерильном виде, и магические элементы часто оказываются встроенными в религиозную систему.
Шаманизм, как мы с вами поняли, – это религия с весьма древними корнями, длиной в несколько тысячелетий. Это сейчас мы можем рассуждать о принципиальных различиях магии и религии. Для неолитического охотника эти вещи были не дифференцируемы. Применительно ко времени, образно называемому «зарей человеческой культуры», вообще трудно говорить об осознанности использования аналитического метода в восприятии действительности. На практике это означало, что магические и собственно религиозные элементы часто были переплетены и в быту, и в мировоззрении.
«Мы – дети галактики…»
Как начинает ощущать себя человек, осознавший, что является действующим субъектом, что он отличен от окружающего мира, способен противопоставить себя ему? У детей бывает такой период, когда они начинают себя осознавать «действующими», когда ребенок вдруг понимает, что может влиять на вещи. Тогда он начинает пытаться взаимодействовать с миром, получая, может быть, важнейшие в своей жизни знания. Опыт ребенка, бросившего игрушку за решетку детской кроватки и с изумлением обнаружившего, что игрушка упала вниз, а не полетела вверх или в сторону, и рационализировавшего этот эмпирический факт, в каком-то смысле более фундаментален, чем опыт, полученный в процессе университетского образования.
Так и человечество в какой-то момент осознало, что оно может влиять на мир.
Человек эпохи палеолита и неолита – это в каком-то смысле представитель детства человечества. Он, как мы уже поняли, в определенный момент времени осознает себя живущим в трехчастном пространстве, между небом и землей. И он начинает воспринимать этот мир как свой большой дом. У него создается устойчивое ощущение, что есть структурное тождество между Вселенной и его жилищем. Дом, в свою очередь, начинает восприниматься как малая действующая модель Вселенной.
А как устроен дом древнего человека? Посмотрим на традиционное жилище кочевых народов. Яранга, чум, юрта – везде один принцип: круглое жилище, вверху посередине – дымовое отверстие. И мир вокруг устроен точно также: круглый шатер вверху – небесный свод. Отверстия в небесном своде – звезды. А за сводом – другой мир, где живут другие, духовные существа.
Человек пришел к мысли о соотнесенности малого и великого. Если я знаю, как устроен дом, значит, я знаю, как устроена Вселенная. Более того, поступая определенным ритуальным образом с домом, я в каком-то смысле повторяю то, что великие герои или боги делали и делают по отношению ко всей Вселенной.
Поэтому шаман, вылезая, например, через дымовое отверстие юрты наружу, символически легко переходит в другой мир.
Мы говорили, что настоящая ось мира недоступна для человека. Однако есть то, что делает ее доступной, пусть и особым образом, – это ритуал. Именно благодаря ему точки соприкосновения миров, ось мира, пуп земли оказываются точно в том месте, где проходит ритуал. Ритуал – важнейшая вещь, он присутствует во всех традиционных религиях без исключения.
Скажем проще: шаману не нужно искать какое-то специальное место, где растет великое мировое древо, а достаточно просто совершить определенный ритуал, благодаря которому эта ось окажется здесь и сейчас. Собственно, шаманский ритуал с его главным элементом камланием и занимается этим – связывает миры здесь и сейчас[7].
Камлание – центральный ритуал шаманизма, при помощи которого шаман входит в экстаз и считается способным общаться с духами. Для достижения исступления используются повторяющиеся движения, сопровождаемые ритмическими звуками (например, ударами в бубен). Нередко употребляются вещества, вызывающие изменение сознания.
* * *
Исследователи XX века – Мирна Элиаде, Евгений Алексеевич Торчинов – считали, что в основе шаманской практики лежит техника архаического экстаза. Уходящие корнями в глубокую древность методы позволяют войти в состояние измененного сознания, в то состояние, где происходит смещение восприятия, утрата границ реальности. Человек полагает, что при этом он способен видеть что-то такое, что в обычном состоянии ему недоступно.
С христианской точки зрения это не всегда полезно. В древнем христианском патерике есть эпизод, когда ученики рассказывают старцу о некоем монахе, достигшем такого уровня духовного опыта, что тот мог видеть ангелов (то есть духов). На что старец ответил: «Это невеликое дело, когда кто-то видит ангелов. Великое дело, когда кто-то видит собственные грехи».
Поэтому главный вопрос здесь не в том, чтобы преодолеть границы восприятия, а в том, насколько такой опыт приближает нас к божественному?
Любой религиозный человек не сомневается в существовании духовной реальности. Но, может быть, не зря она нам не всегда доступна?
Существует любопытное сравнение таких попыток экстатического вторжения в духовный мир с проникновением в Царство Небесное через «подвал». Применительно к людям, знакомым с христианской традицией и пытающимся «заигрывать» с шаманизмом, это очень верный образ. Если же человек с детства живет в шаманской традиции, то его устремление к духовному не может выражаться иначе. Он с детства впитывает в себя эти сюжеты и практики.
Что же есть духовно ценного в рассмотренной нами традиции? Убежден – поиск, пусть даже не до конца осознаваемый, Царствия Божия (ср. Мф. 6: 33). И, как ни парадоксально это звучит, смысл такие проявления духовной жажды обретают именно благодаря Христу, Его Откровению, Его крестной смерти и Воскресению – хотя формально эти люди как бы вне Христа. Подобные духовные дерзания и терзания, как мне верится, не могут быть безразличны Богу.
Часть 2. Живые и мертвые
Глава 1. История начинается в Шумере
1. ШУМЕРЫ – НАРОД, СОЗДАВШИЙ В 4-М ТЫСЯЧЕЛЕТИИ ДО Н. Э. МЕЖДУ РЕКАМИ ТИГР И ЕВФРАТ ОДНУ ИЗ ПЕРВЫХ НА ЗЕМЛЕ ЦИВИЛИЗАЦИЙ.
2. ШУМЕРЫ ВЕРИЛИ В ИЗНАЧАЛЬНО УСТАНОВЛЕННЫЙ БЛАГОЙ МИРОПОРЯДОК, КОТОРОМУ ДОЛЖЕН СООТВЕТСТВОВАТЬ ЧЕЛОВЕК.
3. ЧЕЛОВЕК ВОСПРИНИМАЛСЯ КАК СУЩЕСТВО С ДВОЙСТВЕННОЙ ПРИРОДОЙ: ЕГО ТЕЛО СОЗДАНО ИЗ ЗЕМЛИ, ПОСЛЕ ЧЕГО БОЖЕСТВО ВДОХНУЛО В НЕГО ЖИЗНЬ.
4. В ШУМЕРСКОЙ МИФОЛОГИИ ЕСТЬ СЮЖЕТЫ О ПОТОПЕ И МИРОВОЙ КАТАСТРОФЕ, СТАВШЕЙ СЛЕДСТВИЕМ ОШИБКИ В НАЧАЛЕ ВРЕМЕН, – В БУДУЩЕМ ЭТИ КОНЦЕПТЫ СТАНУТ КЛЮЧЕВЫМИ ДЛЯ СВЯЩЕННОЙ ИСТОРИИ ИУДЕЕВ, ХРИСТИАН, МУСУЛЬМАН.
Создавшие колесо, кирпич и буквы
В прошлом веке один из самых известных специалистов по древнему периоду истории Ближнего Востока Самюэль Крамер выпустил свою знаменитую книгу, название которой мы позаимствовали для данной главы: «История начинается в Шумере». Несмотря на образность этой фразы, по существу она верна.
История начинается с появления письменности, и выше уже говорилось о том, что все, что мы рассматривали ранее, относится к доисторической эпохе существования человечества. Шумерам же, как считается, принадлежит честь создания письменности. Плодами этого изобретения мы пользуемся с вами и сейчас, когда работаем с настоящим текстом.
Именно этот народ в начале 3-го тысячелетия до Рождества Христова на обширных пространствах Междуречья, о котором мы знаем со школьной скамьи, создал несколько городов-государств, впоследствии объединенных в общее государство, ставшее носителем одной из первых в мире цивилизаций.
Письменности в этом процессе принадлежит ключевая роль. Она позволила человеку фиксировать, хранить и передавать огромные массивы информации, что было нереально сделать устным способом.
Шумеры появляются в Месопотамии примерно с 4-го тысячелетия до н. э. Освоенная ими территория отличается удобным для земледелия рельефом и плодородными почвами, что позволило достаточно быстро развиться здесь сельскому хозяйству, а это, в свою очередь, стимулировало появление крупных очагов культуры, со временем ставших ростками будущей цивилизации.
Месопотамия, Междуречье – место знаковое для истории человечества. Оно многократно в разных контекстах упоминается в Библии. Например, «отец всех верующих» Авраам был родом из месопотамского города Ур Халдейский.
Междуречье на протяжении тысячелетий оставалось неспокойным регионом. Здесь возникали и рушились города, созидались и завоевывались царства. Здесь после шумерской цивилизации будет утверждена могущественная Аккадская империя, которой наследует великий Вавилон. Здесь позднее будет существовать огромная Персидская империя – конкурировавшая за господство в регионе с Римской, а позже – с Византийской империями. Здесь и сегодня неспокойно. Ирак – страна, расположенная на этих землях, по-прежнему остается горячей точкой на карте планеты…
Этническая принадлежность шумеров неизвестна, и их родственные связи с представителями других языковых групп до сих пор не установлены с определенностью. Дешифрованные тексты, а также дошедшие до нас археологические памятники дают нам информацию о том, насколько высокоразвитой была шумерская цивилизация. Шумерам приписывается изобретение кирпича, освоение сложных строительных конструкций, в том числе арок и сводов, начало использования плуга для обработки земли, орошение засеянных полей и даже создание колеса.
Люди и боги: создание и истребление человечества
Жители древней Месопотамии имели уже знакомые нам представления о том, что мир условно разделен на три части и в каждой царит свой владыка. В шумерском пантеоне главенствовала великая триада – Ан, Энлиль и Энки. Ан был небесным божеством, Энлиль – богом ветра и воздушного пространства между небом и землей, где обитают люди и вообще существует жизнь, Энки – бог, повелевающий сушей и водами.
Вселенная представлялась порождением женского божества Намму, праматери всех богов. Именно она дала жизнь первой супружеской паре: Ану и Ки (небу и земле). В древних космогониях, и Шумер здесь не исключение, часто встречается идея, что эти две стихии – небо и земля – первоначально были нераздельными. Благодаря их союзу на свет появляются новые создания, в данном случае – Энлиль, поднебесный владыка ветра, как бы раздвигающий небосвод и землю. Здесь мы видим классический пример объяснения возникновения мира через иерогамию – священный брак. Этот архетипический мотив впоследствии будет появляться в самых разных религиозных традициях, формировавшихся в разных уголках мира.
Космический порядок шумеры обозначали особым термином – «мэ». К нему относятся как законы материального мира, так и нравственная и духовная сферы жизни, регулируемые ритуалами. Сохранившиеся письменные документы позволяют сделать вывод, что у их составителей существовало представление об изначально установленном благом миропорядке, по которому развивается все сущее и которому должен подчиняться человек.
В мифе об Энки, боге земли, плодородия и устроителе человеческой цивилизации, можно усмотреть аналогии с рассказом Книги Бытия о грехопадении. Энки съедает какие-то магические плоды, после чего происходит катастрофа, нарушающая весь миропорядок[8]. Священный текст выразительно повествует о том, что жена Энки отказывается смотреть на супруга «взглядом жизни». Распад мироздания удается приостановить, но мир навсегда утрачивает совершенство.
* * *Согласно шумерской антропогонии, люди являются произведением Энки. Он лепит человека из глины и вдыхает в него жизнь – этот сюжет станет базовым для многих последующих религий и, в частности, найдет отражение в Библии и Коране. Таким образом, с глубокой древности формируется взгляд на человека как на двусоставное существо. В нем есть материальное начало, и вместе с тем он приобщен к божественному, несет в себе особое дыхание жизни. Любопытно, что Энки создает человечество с одной целью – обслуживать нужды богов и приносить им жертвы.
Посмертная участь людей безрадостна. Предполагалось, что человеку может быть хорошо только на земле. После кончины его ждет преисподняя Кур – буквально «чужая земля». Такая «чужбина» похожа, к примеру, на греческий Аид, где бесплотные духи скитаются в нужде и скорби и вспоминают земную жизнь как лучшее, что с ними было.
У шумеров, часто сталкивавшихся с бурными разливами рек, мы находим знакомый нам рассказ о потопе. Благочестивый человек по имени Зиусудра узнает от бога солнца о грядущем наводнении и строит ковчег. Древние жители Месопотамии считали солнце всеведущим, поскольку его лучи озаряют все уголки земли. Это очень наглядный образ повсеместного божественного присутствия.
Продолжительность описанного шумерскими источниками потопа, который длится всего неделю, гораздо меньше указанного в библейском тексте. В итоге Зиусудра, подобно Ною, оказывается единственным человеком, сумевшим пережить катаклизм. Боги, идя навстречу мольбам Зиусудры и заступничеству солнечного божества Уту, переселяют праведника в блаженную страну Дильмун – в давно утерянный людьми рай.
Этот рассказ подводит нас к идее, что на свете есть по крайней мере один человек, которому удалось преодолеть смерть. Значит, по мнению шумеров, в принципе это возможно, хотя ситуация Зиусудры, несомненно, уникальная. Обратим внимание: по сути, он герой сотериологического мифа, то есть важнейшей истории о спасении человека как уникального существа. Человек оказывается способным, пусть и в исключительных обстоятельствах, победить свою смертную природу и обрести вечное блаженство.