Путь суфия

Омар Хайям

Омар Хайям был крупным философом, ученым и практическим учителем суфизма. Его имя хорошо известно в европейской литературе, главным образом, благодаря Эдварду Фицджеральду, который в викторианскую эпоху опубликовал на английском языке несколько его четверостиший. Фицджеральд, надо отметить, подобно многим восточным схоластам, воображал, что, так как Хайям временами описывал совершенно различные точки зрения, он и сам был, в некотором смысле, жертвой противоречий собственного разума. Такое убеждение, хотя оно и типично для многих академических ученых, отличается почти такой же «глубиной» мысли, как и взгляды людей, полагающих, что когда кто-то излагает ту или иную позицию, то это значит, что он и сам ее придерживается, а если он показывает несколько различных действий, то эти действия характеризуют именно его.

Фицджеральда, однако, можно обвинить в гораздо большем, чем просто в плохой способности к пониманию. То, что он придал своим переводам Хайяма характер антисуфийской пропаганды, не может быть оправдано даже самыми ярыми приверженцами этого переводчика. В результате они склонны не замечать его поразительную нечестность и призывают обратить внимание на другие аспекты.

Стихи Омара Хайяма и членов его школы, произведения которых стали общепризнанной частью данного вида учебных материалов, основаны на специальной терминологии и аллегориях Суфизма. Свами Говинда Тартха тщательно исследовал эти произведения и перевел их на английский язык. Его книга вышла под названием «The nectar of Grace» («Нектар Тонкости») в 1941 году.

Ее можно считать последним словом в передаче смыслового содержания поэзии Хайяма (насколько стихи такого рода вообще поддаются воспроизведению на английском языке). Интересно отметить, что лишь немногие западные ученые воспользовались его работой в своих толкованиях Хайяма.

Вот почему Хайям, по существу, остается почти неизвестным поэтом.

Аттар из Нишапура

Аттар – один из величайших классических литературных мастеров Суфизма и вдохновитель Руми, но его произведению «Memorials of the Saints» (Воспоминания о святых)—представляющему собой собрание сказок и учений суфийских мудрецов, пришлось дожидаться семь с половиной веков, прежде чем оно было переведено на английский язык. Несмотря на растущий интерес к суфизму западных исследователей, никто иной как индийский отшельник д-р Банки Бехари в 1961 г. осуществил первое английское издание этой книги, включив в нее шестьдесят два избранных отрывка.

Всего Аттару принадлежит около ста сорока книг. Из них наиболее известны суфийская «Божественная Книга», «Парламент Птиц» и «Книга Назиданий».

Он передавал свои учения путем иллюстративных жизнеописаний, притч, афоризмов, поучительных басен, содержащих в себе не только моральные поучения, но и аллегорические описания особых стадий человеческого развития. Так, например, в «Парламенте птиц» он обрисовал характерные фазы человеческого сознания, хотя они изображаются в виде событий, происходящих с отдельными людьми или человеческим обществом в целом.

Аттар использует тему «путешествия» или «поиска» как аналогию последовательного продвижения человеческой души на пути к совершенству.

Он предсказал монгольское нашествие тринадцатого века и отпустил своих учеников, отправив их в безопасные места, а сам, как сообщают, погиб от рук солдат Чингиз Хана, отказавшись принять почести от монгольских завоевателей.

Суфийские предания утверждают, что работа Аттара важна, так как, взятая в целом, она способствует укреплению социального устройства и этических норм Ислама, тогда как особые фрагменты из его писаний содержат материал посвятительского характера, глубоко скрытый за теологическим фасадом.

Однажды несколько израильтян поносили Иисуса, когда он проходил по их улице. Он же в ответ возносил за них молитвы.

Некто спросил его: «Ты молишься за этих людей, неужели ты на них не гневаешься?» Иисус ответил: «Я могу тратить только то, что есть в моем кошельке».

Один человек подошел к юродивому, который заливался горючими слезами, и спросил его: – Почему ты плачешь?

– Я плачу, чтобы пробудить жалость в Его сердце, – ответил безумец. Тогда прохожий сказал:

– Ты говоришь бессмысленные слова, ведь у Него нет физического сердца.

– Нет, это ты заблуждаешься, – возразил ему безумец, – ибо Ему принадлежат все сердца на свете. Сердце может связать тебя с Богом.

Что!? Вы хотите какой-то суммой денег

Вычеркнуть мое имя из Списка Дервишей?

Один бедный старый человек пришел как-то к Фазлу-Раби по какому-то делу. Вследствие своей слабости и нервозности, старец воткнул железный наконечник своего посоха прямо в ногу Фазла-Раби и от нестерпимой боли Фазл то бледнел, то краснел, но не обронил ни слова. Почтительно выслушав старика до конца, он взял его прошение и поставил на нем свою подпись.

Когда старик удалился, довольный тем, что его просьба была удовлетворена, Фазл позволил себе рухнуть на пол.

Один из придворных, присутствовавший при этом, воскликнул:

– Мой Господин, Вы, истекая кровью, выслушивали слабоумного старика, который пронзил своим посохом вашу ногу, и ничего не сказали, совсем ничего!

Фазл-Раби ответил:

– Я не показывал боли, опасаясь, что старый человек сильно расстроится и в смущении уйдет, так и не решив своего вопроса. Его нужда столь велика, как мог я доставить ему лишние огорчения?

Будь настоящим человеком: учись благородству мыслей и действий у Фазла-Раби.

Некий дервиш, скитаясь по свету, в заплатанном одеянии, с почерневшим от солнца лицом, пришел в Куфу, где его увидел какой-то купец. Тот поговорил с ним и решил, что он, судя по всему, раб, потерявший своего хозяина.

– У тебя кроткий характер, так что я нареку тебя именем «Хайяр» («Добрый»), – сказал купец, – Ты не из рабов ли?

– Да, я раб, – ответил Хайяр.

– Тогда я возьму тебя к себе. Ты будешь работать на меня, пока я не разыщу твоего хозяина.

– Это именно то, что мне надо, – сказал Хайяр, – ибо вот уже много лет я ищу своего Господина.

Итак, Хайяр проработал много лет у этого человека и научился от него ткачеству. Отсюда пошло его второе имя «Насадж» («Ткач»).

Видя беззаветную службу Хайяра, купец, однажды, почувствовал угрызения совести и решил, что не должен его больше эксплуатировать.

– Я не знаю, кто ты, – сказал он ему, – но отныне ты можешь считать себя свободным.

Хайяр Насадж, Великий Мастер Пути, отправился дальше в Мекку, нисколько не жалея о случившемся, так как раскрыл для себя, как продолжать свое развитие, не имея имени и будучи в положении раба.

Он был учителем Шибли, Ибрахима Кхаваса и многих других Великих Суфийских Мастеров. Умер он более тысячелетия назад, в возрасте ста двадцати лет.

Один человек задумал продать грубый ковер. Он вышел на улицу и стал предлагать его прохожим.

Первый же покупатель, которому он показал ковер, сказал:

– Твой ковер грубо сработан и очень протерт. После чего предложил купить его по очень низкой цене.

Когда сделка состоялась, человек, приобретший ковер, повернулся и окликнул какого-то прохожего:

– Взгляни на этот бесподобный ковер. Он мягок, как шелк.

Случайно рядом оказался суфий. Он видел, как одному и тому же ковру были даны два совершенно противоположных описания: одно, когда его покупали, и совсем другое, когда его продавали. И тогда суфий обратился к продавцу ковра:

– О, торговец, умоляю, помести меня в твой волшебный сундук, который превращает грубый ковер в мягкий или, быть может, способен из ничего сотворить драгоценный камень!

Луну спросили:

– Какое твое самое заветное желание?

Она ответила:

– Чтобы солнце исчезло и навсегда скрылось в облаках.

Один из последователей Джунаида принес ему кошелек, в котором было пятьсот золотых монет.

– У тебя еще есть какие-нибудь деньги, кроме этих? – спросил суфий.

– Да, есть, – ответил человек.

– А, ты хотел бы иметь еще больше?

– Хотел бы.

– В таком случае, ты должен оставить эти деньги себе, ибо нуждаешься в них больше, чем я. У меня ничего нет, но я ничего и не желаю. У тебя же есть много, а ты хочешь еще больше.

Один муэдзин в Исфахане залез на минарет и стал призывать к молитве. Мимо проходил сумасшедший, и кто-то спросил его: – Послушай, что делает этот человек на минарете?

– Он трясет пустой ореховой скорлупой, – ответил сумасшедший.

Когда вы произносите девяносто девять Имен Божьих, вы точно также играете с пустой ореховой скорлупой. Как можно через имена постичь Бога?

Поскольку невозможно выразить в словах Божественную Суть, лучше вообще не произносить слов.

Однажды, когда Омар, Товарищ Пророка, просматривал какую-то еврейскую священную книгу, пророк Мохаммед сказал ему:

– Ты слишком небрежен с этой книгой. Если хочешь извлечь из нее хоть какую-нибудь ценность, стань иудеем. Быть совершенным иудеем лучше, чем быть несовершенным мусульманином, баловаться же с этой еврейской книгой – значит проявлять нерешительность, лишая себя преимуществ обоих путей.

Поступая так, ты впадаешь в заблуждение, не являясь ни тем, ни другим, ты ни верующий, ни неверующий. Каково же тогда твое состояние, как его описать?

Однажды Моисей попросил Бога показать ему одного из друзей Божьих, и голос сказал:

– Ступай в такую-то долину. Там ты найдешь того, кто любит Меня, избранного, который идет по Пути.

Моисей пошел, куда ему было велено, и нашел этого человека, одетого в лохмотья, осаждаемого всевозможными насекомыми и ползающими тварями.

Он спросил:

– Могу ли я тебе чем-нибудь помочь?

Человек сказал:

– Посланник Божий, принеси мне воды, ибо меня мучает жажда.

Когда Моисей принес ему воду, то увидел, что человек этот уже мертв и бездыханный лежит на земле.

Тогда Моисей пошел искать ткань для савана и, возвратившись, увидел, что тело отшельника было растерзано пустынным львом.

В безмерном отчаянии Моисей воскликнул:

– Всемогущий и Всезнающий. Ты создал человека из праха. Одних людей Ты возносишь в Рай, других предаешь мучениям; одни счастливы, другие страдают. Этого противоречия никто не в состоянии понять.

И сказал внутренний голос Моисею: «Этот человек всегда уповал на Нас, когда его мучила жажда. Но теперь он отказался от упования. Он обратился к Моисею со своей нуждой, доверившись посреднику. Его вина в том, что он попросил помощи у другого, после того, как довольствовался Нами».

Сердце твое снова и снова устремляется к разным объектам. Ты должен знать, как сохранять связь со своим источником.

Послушай рассказ о том времени, когда существовали одни только души и не было тел.

Это время длилось всего лишь несколько лет, но каждый год тогда равнялся нашему тысячелетию.

Все души были выстроены в ряд, и их взору был представлен мир. Каждые девять душ из десяти спустились в него.

Затем оставшимся душам показали рай. Девять из десяти устремились к нему.

Оставшимся после этого душам показали ад. И каждые девять из десяти в ужасе бежали от него.

Итак, осталось всего несколько душ, которых вообще ничего не тронуло. Их не привлек к себе мир, они не возжелали рая и не испугались ада.

Небесный голос обратился к этим душам с такими словами:

– Идиотские души, чего же вы хотите?

Души ответили в один голос:

– О, Ты, Знающий все, знай, что мы хотим лишь Тебя и не хотим лишиться Твоего присутствия.

Голос сказал:

– Желать нас рискованно, это причиняет лишения, связано с большими трудностями и грозит неисчислимыми опасностями.

– Мы с радостью примем любые испытания ради того, чтобы быть с Тобой, – воскликнули души, – Мы лишимся всего, чтобы приобрести все.

Рассказывают о Шагике Балхском, что он однажды сказал своим ученикам:

– Я целиком положился на Бога и отправился через пустыню с одним единственным медяком в кошельке. Совершив паломничество, я возвратился назад, а этот медяк по-прежнему лежит в моем кошельке».

Тут поднялся какой-то юноша и обратился к Шагику:

– Если у вас был медяк в кошельке, как можете вы утверждать, что полагались на что-то высшее?

– Мне нечего возразить этому молодому человеку, – сказал Шагик, – ибо он совершенно прав. Когда человек полагается на невидимый мир, ему не следует чем-либо запасаться, пусть даже самым незначительным!

Мухаммед, сын Исы, был одним из веселых сотрапезников Повелителя Правоверных. Остроумием и находчивостью он превосходил всех других приближенных.

Однажды он проезжал по улицам Багдада в окружении многочисленной свиты.

– Что это за человек? – спрашивали друг друга люди, – Как великолепен его наряд! Как он держится в седле! Ах, как он богат!

Какая-то хромая старуха, проходившая мимо, сказала восхищенной толпе:

– Это совсем не богатый человек, а бедный. Ибо если бы Аллах не отказал ему в своей милости, разве в нем было бы столько тщеславия.

Услышав это, Мухаммед сын Исы тут же соскочил с коня, покрытого пышной попоной, и признал, что женщина правильно оценила его состояние. С этого дня он презрел богатство и все показное.

Жил был один сумасшедший, который никогда не посещал молитвенных собраний. Однажды в пятницу людям удалось, наконец, с большим трудом, убедить его прийти на моление.

Но как только мулла запел слова молитвы, безумец начал мычать, подражая волу.

Люди решили, что у него опять начался припадок безумия, но в то же время, искренне желая ему помочь, они, когда моление окончилось, принялись его увещевать:

– Ты разве не имеешь никакого представления о Боге? Зачем ты заревел как животное посреди религиозного собрания?

Сумасшедший ответил:

– Я делал лишь то, что делал ведущий. Произнеся первые слова молитвы, он стал покупать вола, ну я и замычал волом!

Эти странные слова были переданы руководителю собрания, и он сознался:

– Когда я запел: «Бог превыше всего», – в голову полезли мысли о моем хозяйстве. И затем, когда я дошел до слов: «Слава Господу» – я вспомнил вдруг, что собирался купить быка. В тот же миг я услышал какое-то мычание.

Один скряга трудом, торговлей и ростовщичеством скопил триста тысяч динаров. Он владел поместьями, домами и множеством других богатств.

Но вот однажды, решил он, что проведет следующий год в свое удовольствие, ни в чем себе не отказывая, и составил план на будущее.

Но почти сразу, как только скупец перестал копить деньги, за ним явился Ангел Смерти.

Пытаясь договориться со смертью, скряга пустил в ход всевозможные доводы, какие только приходили ему на ум, но Ангел был непоколебим. Тогда человек сказал:

– Дай мне только три дня, и я отдам тебе треть моих богатств.

Ангел отказался и потянул душу к себе, собираясь ее унести.

– Если бы ты позволил мне пробыть на земле еще два дня, я отдал бы тебе двести тысяч динаров из моей казны, – взмолился скряга.

Ангел и слушать его не хотел. Ни на один лишний день не соглашался он продлить жизнь скряге, даже за все его триста тысяч.

– Смилуйся надо мной, дай хотя бы написать короткую записку, – отчаянно возопил к нему скупец.

На этот раз Ангел уступил, и человек написал собственной кровью такие слова:

«Человек, не растрачивай свою жизнь. Ни единого часа не смог я купить за триста тысяч динаров. Позаботься о том, чтобы понять ценность своего времени».

Один безумец увидел на шесте ослиную голову и спросил: – Зачем здесь эта голова?

Ему ответили: – Чтобы отогнать дурной глаз.

– У вас ослиные мозги, – сказал глупец, – вот почему вы выставили здесь ослиную голову. Даже при своей жизни ей не удавалось избежать плетей хозяина. Как же сейчас, будучи мертвой, она сможет отогнать дурной глаз?

То, что кажется абсурдом, таковым не являясь, лучше, чем невежество человека, который считает это абсурдом.

Истинный влюбленный находит свет, когда, подобно свече, сжигает себя, становясь своим собственным топливом.

Некий христианин принял мусульманство. Но на следующий день он стал пить вино.

Его мать, увидев, что он пьян, сказала:

Сын мой, что ты делаешь? Своими действиями ты оттолкнул от себя Иисуса и не смог угодить Мохаммеду. Не покидай своей религии. Никому еще не удавалось оставаться человеком, служа идолам и одновременно придерживаться иной веры.

Какой-то человек срубил дерево.

Рядом находился суфий, который все видел и сказал:

– Взгляни на эту зеленую ветку, которая полна живительных соков, Счастливая, она не ведает, что срублена.

– Ей невдомек чего она лишилась, но в свое время к ней придет осознание.

– А пока ни в чем убедить ее невозможно.

Отсеченность от источника и невежество – таково состояние человека.

Стрела, выпущенная из лука, может полететь прямо, а может и уклониться, это зависит от меткости лучника.

Но разве не странно, что когда стрела летит, не отклоняясь от цели – в этом заслуга стрелка, когда же она пролетает мимо цели, проклятия обрушиваются на стрелу?

Однажды могущественный правитель Махмуд отбился на охоте от своей свиты. Блуждая по лесу, он выехал на дымок, поднимавшийся от небольшого костра. Подъехав поближе, он увидел старую женщину, которая готовила что-то на огне.

– Сам государь пожаловал к тебе в гости, – сказал Махмуд, – ну ка, ну ка, что это ты там приготовила?

– Похлебку из бобов, – ответила старуха.

– Бабушка, а не угостишь ли ты меня своей стряпней? – спросил правитель.

– Нет, – сказала женщина, – потому что я готовила только для себя. Все твое королевство не стоит моих бобов, ты можешь желать моих бобов, мне же из твоих богатств ничего не надо. Мои бобы в сто раз лучше всех твоих сокровищ. Посмотри, сколько у тебя врагов, притязающих на каждую мелочь, которой ты владеешь. А я свободна и у меня есть собственные бобы.

Махмуд посмотрел на бесспорного владельца бобов, подумал о своих спорных владениях и заплакал.

Здесь и в этом состоянии ты ничего о себе не знаешь.

Ты подобен воску медовых сот, разве знает он, что значит гореть и плавиться?

Когда воск достигает ступени восковой свечи, излучающей свет, к нему приходит знание.

Точно так же и тебе будет дано узнать, что при жизни ты был мертв и только почитал себя живым.

Подвыпивший сумасшедший крикнул вслед проходившей мимо похоронной процессии:

– Кем был этот человек, угодивший в лапы смерти?

– Это тело принадлежало первоклассному борцу, о безумец, молодому юноше, умершему в расцвете лет, – ответили ему из толпы.

И сказал тогда сумасшедший:

– Он пал от руки более могущественного противника, не подозревая о том, что это может с ним случиться.

У одного человека были две возлюбленные, к которым он питал одинаковую любовь. Однажды они пристали к нему с расспросами, кого из них он любит больше.

Человек пообещал ответить им через некоторое время. Затем он заказал два совершенно одинаковых кольца и каждой, втайне от другой, подарил по кольцу.

Когда женщины пришли к нему за ответом, он сказал:

– Я люблю больше ту из вас, у которой есть кольцо.

Жил когда-то великий царь, владевший многими землями. Столь велико было его могущество, что мудрецы были у него в подручных. Но вот однажды его одолело какое-то замешательство, он созвал к себе своих мудрецов и сказал им:

– Не знаю, почему, но что-то подсказывает мне, что я должен найти некое кольцо, благодаря которому смогу всегда восстанавливать душевное равновесие. Это должно быть такое кольцо, чтобы от одного взгляда на него, я мог развеять свою печаль, когда почувствую себя несчастным, и, наоборот, предаться печальным мыслям, когда буду чрезмерно упиваться своим счастьем.

Мудрецы стали совещаться между собой, после чего погрузились в глубокое размышление и, наконец, пришли к решению, как удовлетворить требование монарха. Они велели изготовить кольцо и выбить на нем надпись: «И ЭТО ПРОЙДЕТ».

Какой-то король, который был к тому же еще и астрологом, определил по звездам, что в определенный день и час на него обрушится несчастье.

Он выстроил себе дом в цельной скале и окружил его бесчисленной охраной.

Однажды, находясь в своем укрытии, монарх вдруг обнаружил, что может видеть дневной свет. Он отыскал отверстие и заделал его, чтобы преградить беде всякий доступ к нему. Но, заделав этот вход, царь собственными руками заживо замуровал себя.

Это и привело его к погибели.

Рассказывают, что в текии Аттара, с внутренней стороны арок, в зале размышлений, были начертаны слова:

«Место сие ожидает мудреца (Хакима) Тамтима».

Шейх Аттар велел своим старшим ученикам отмечать поведение каждого нового посетителя по отношению к этой надписи.

Он предсказал, что те, кто при виде надписи поведут себя определенным образом, сумеют развить свои мистические силы правильно и быстро, те же, кто отреагируют на нее как-нибудь иначе, уйдут сами или же им придется отказать в обучении.