Идеология тафуида
Писал аз-Захаби (748): «В наши дни понятие «явный смысл» стало двояким: одно его значение истинно, второе – ложно. Истинное – это когда говорят, что Аллах – Слышащий, Видящий, Желающий, Говорящий, Живой, Знающий, что всё исчезнет, кроме Его Лика, что Аллах создал Адама своей Рукой, разговаривал с Мусой, взял Ибрахима любимцем и тому подобное. Это мы передаём так, как оно передано, и понимаем из него словесное значение подобающим Всевышнему образом и не говорим, что у этого есть толкование, противоречащее этому.
Другой «явный смысл», ложный и ошибочный – это когда ты убеждён в аналогичности Аллаха творениям, уподобляешь Творца Его творениям, пречист Аллах от этого. Но Его атрибуты – как и Его сущность, поэтому нет Ему подобия, нет противоположности, и ничего Ему не подобно ни в Его сущности, ни в Его атрибутах. И это знание, в котором равны учёный и простолюдин»56.
Также он писал: «Поздние рациональные богословы высказали новое мнение, которое никто до них не высказывал, насколько мне известно. Они сказали, что атрибуты Аллаха нужно передавать так, как они были переданы, не толкуя их, однако явный их смысл не имеется в виду. Из этого исходит, что под явным смыслом может подразумеваться два.
Первый – тот, у которого нет иного толкования, кроме его словесного значения. Это когда верующие первых поколений говорили: «Восхождение на Трон известно». И сказал Суфьян: «Их чтение – их толкование». То есть они ясные, понятные в языке, посредством них не добиваются тесноты истолкования и искажения. Это и есть путь первых поколений мусульман. Вместе с этим они единогласны на том, что атрибуты Аллаха ни с одной из сторон не подобны атрибутам человека, ведь у Творца нет подобия ни в Его сущности, ни в Его атрибутах.
Второй смысл – тот, при котором атрибут обретает форму в воображении, как обретает её описание человека. И такой смысл не имеется в виду. Аллах – Единственный, Единый, нет у Него подобия, даже если и атрибуты Его многочисленны, и все они – истина. Однако нет им подобия и ровни. Кто видел Его воочию и описал нам Его? И кто способен описать нам как Он слышит речь? Клянусь Аллахом, поистине, мы – немощные, слабые, не в состоянии познать даже границы души, которая внутри нас. Как она поднимается каждую ночь, когда Господь упокаивает её? И как она спускается обратно? Как она поднимается после смерти? Какова жизнь мученика, получающего пропитание у своего Господа после смерти? Какова жизнь пророков сейчас? Как Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) видел Мусу молящимся стоя в своей могиле, а затем увидел его на шестом небе и говорил с ним, а тот указал Ему (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы Он (да благословит его Аллах и приветствует) вернулся к Господу миров и попросил облегчения для своей общины? И как Муса препирался с Адамом, а Адам привёл ему в довод предопределение и то, что упрёк после принятого покаяния не имеет значения? Также мы не способны описать наш образ в Раю и чернооких райских дев. А что, если мы перейдём к ангелам, их сущности и образу? Некоторые из них способны враз проглотить этот мир, вместе с их великолепием, красотой и чистотой сущности из света. А Аллах же Высочайший и Величайший. И Ему принадлежит высочайшее описание и неограниченное совершенство. И нет у Него подобия абсолютно»57.
Писал Ибн Раджаб (795): «Писал аль-Хаттаби: „Первые поколения мусульман передавали тексты об атрибутах Аллаха на их явном смысле, отрицая от них образ“. А кто скажет, что в них не имеется в виду явный смысл, то мы скажем ему, что явный смысл бывает двух видов: явный смысл, подобающий творениям и характерный для них, такой не имеется в виду; и явный смысл, подобающий Господу Величия и Почёта, он и имеется в виду. А его отрицание – отрицание атрибутов Аллаха»58.
Этим самым становится понятно, что явный смысл – это тот, который первым приходит на ум либо из самого слова, либо из контекста. Это касается здравого разума и правильного естества, не смешанных с прихотями и не испачканных уподоблением Аллаха творениям или отрицанием Его атрибутов. Такие понимают из текстов об атрибутах лишь то, что подобает Великому и Возвышенному Аллаху. И тексты в сути своей несут в себе лишь подобающий Аллаху смысл, и никакой другой.
Ранние учёные передавали священные тексты на их явном смысле
• Писал аш-Шафии (204): «Каждые обобщённые и явные слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) остаются явными и обобщёнными, пока не станет известно о достоверном хадисе, который указал бы на то, что под явными обобщёнными словами имеется в виду что-то частное»59.
• Сказал Ахмад (241): «Нет в основах Сунны аналогии и сравнения, она не поддаётся ни разуму, ни прихотям. Однако нужно лишь следовать Сунне, оставляя свои прихоти.
Хадисы о лицезрении Аллаха в Раю и все подобные им, даже если они неприятны слушающему, он обязан в них уверовать, и не отрицать ни одной их части. То же касается и остальных хадисов, которые передают достоверные передатчики.
Хадис имеет явный смысл, как он и передаётся от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Погружение в это – нововведение. Однако, мы верим в его явный смысл, как он передаётся, и ни с кем не препираемся относительно него»60.
• Писал Ибн Абу Асым (287): «Всё, что есть в нашей „Большой книге Сунны“ из хадисов, о которых мы сказали, что они несут в себе твёрдое знание, то мы веруем в них в силу их достоверности и надёжности их передатчиков. Обязательно принимать их на явном смысле и не вдаваться в их образ»61.
• Писал Абу аль-Хасан аль-Ашари (324): «Кто-то может спросить: «Если вы подтверждаете две Руки Аллаха в Его словах: «Я сотворил Своими обеими Руками» (38:75), то почему не подтверждаете несколько Рук Аллаха в Его словах: «Из того, что совершили Наши Руки» (36:71)?». Мы отвечаем: мусульмане единогласны в неправильности мнения о том, что у Аллаха несколько Рук. В таком случае если Всевышний упоминает Руки во множественном числе, это обязательно возвращается к подтверждению Двух Рук. И довод указывает на достоверность этого единогласия. А если оно достоверно, такой человек обязан отказаться от своего мнения в пользу подтверждения двух Рук. Это потому, что слова Корана понимаются в их явном смысле и нельзя переходить от явного смысла к другому, кроме как при наличии довода. И у нас есть довод, который переводит упоминание нескольких Рук в явном смысле к явному смыслу другого аята. И явный смысл другого аята обязательно должен быть в прямом смысле, от которого не переходят, кроме как при наличии довода.
Кто-то может спросить: «Когда Аллах, сказав о нескольких Руках, имел в виду только две, то почему вы отрицаете возможность упоминания нескольких рук, под которым имеется в виду только одна?» Мы отвечаем: Всевышний сказал о нескольких Руках, но имел в виду две, так как мусульмане единогласны в неправильности мнения о том, что у Аллаха несколько Рук, и о том, что Рука у Него только одна. Поэтому мы говорим две Руки, потому что Коран понимается в явном смысле, от которого отступают только при наличии довода, противоречащего явному смыслу.
Кто-то может спросить: «Почему вы отрицаете понимание аята «Из того, что совершили Наши Руки» (36:71) и «Я сотворил Своими обеими Руками» (38:75) в переносном смысле?» Мы отвечаем: постановление относительно Речи Аллаха заключается в том, что она понимается в явном и прямом смысле. И слова Аллаха можно отвести с прямого смысла на переносный только при наличии довода. Разве вы не видите, что если явный смысл слов обобщённый, но под ними имеется в виду частный, то это уже не явный смысл? И отступать от явного обобщённого смысла можно только при наличии довода. Это же относится и к аяту «Я сотворил Своими обеими Руками» (38:75), явный и прямой смысл которого – утверждение двух Рук. Нельзя отступать от явного смысла двух Рук к тому, о котором заявляют наши оппоненты, кроме как при наличии довода. Если бы это было дозволенным, то каждый мог бы заявить, что обобщённые слова имеют частный смысл, а частные слова имеют общий смысл, не имея на это довода. Если заявляющему такое без довода это не дозволено, то так же и вам не дозволено без довода заявлять об этих словах, что они имеют переносный смысл. Более того, опираясь на аят «Я сотворил Своими обеими Руками» (38:75), обязательно подтверждать две Руки Аллаха в прямом смысле, а не две милости. Ведь учёные арабского языка не считают правильным говорить «Я сделал своими двумя руками», имея в виду две милости»62.
• Писал аль-Кассаб (360): «Каждый атрибут, которым описал Себя Аллах, или описал им Его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) – это атрибут в прямом, а не переносном смысле, а иначе стало бы обязательным толковать его, говоря: „Смысл „Зрения“ такой-то, смысл „Слуха“ такой-то“. И тогда они были бы истолкованы не тем, что первым приходит на ум. И поскольку первые поколения мусульман подтверждали атрибуты Аллаха без аллегорического толкования, то становится понятным, что они не в переносном смысле, а являются явной истиной»63.
• Писал аль-Хаттаби (388): «Первые поколения верующих подтверждали атрибуты Аллаха и передавали их на явном смысле, отрицая образ и уподобление Аллаха творениям».
Аз-Захаби добавил к этому: «Также передали единогласие первых поколений на этом аль-Хатыб аль-Багдади, Абу аль-Касим ат-Тайми и другие»64.
• Сказал аль-Хатыб аль-Багдади (463): «Первые поколения верующих подтверждали достоверные тексты об атрибутах Аллаха, передавали их на явном смысле и отрицали их образ и уподобление Аллаха творениям. Некоторые отрицали образ и уподобление Аллаха творениям, но попали в отрицание того, что утвердил Аллах. А другие подтверждали атрибуты Аллаха, но попали в уподобление Его творениям и описание образа. Но решающее слово в том, что нужно следовать срединному между двумя крайностями пути. Религия Аллаха – между чрезмерностью и недостаточностью. Основа в этом вопросе заключается в том, что отношение к атрибутам является производной отношения к сущности Аллаха. Одно следует за другим. Если известно, что подтверждение Господа миров – это лишь подтверждение Его существования, а не Его образа, то точно так же и подтверждение Его атрибутов – подтверждение их наличия, а не подтверждение их подробного описания и образа. И когда мы говорим, что у Аллаха есть Рука, Слух и Зрение, то это атрибуты, которые Аллах утвердил сам для Себя. И мы не говорим, что смысл Руки – Мощь, смысл Слуха и Зрения – Знание. И не говорим, что это органы и не уподобляем их рукам, слуху и зрению, которые являются органами и частями тела. Мы говорим, что обязательно их подтверждать, ведь о них было ниспослано откровение, и обязательно отрицать от них уподобление Аллаха творениям из-за слов Всевышнего: „Нет ничего равного Ему“ (42:11)».
Аз-Захаби добавил к этому: «Таким я и знаю путь первых поколений. Под явным смыслом подразумевается то, что у слов Корана и Сунны нет какого-то скрытого смысла, для которого это слово не было установлено. Как сказал Малик и другие учёные: „Восхождение на Трон известно“. Так же говорится и о Слухе, Зрении, Знании, Речи, Воле, Лике Аллаха и других Его атрибутах. Всё это известно и не нуждается в разъяснении и толковании, однако образ нам неизвестен»65.
Сравним это со словами ар-Рази: «Первые поколения считали, что относительно неясных текстов нужно быть убеждённым, что Аллах не имел в виду их явный смысл. Затем обязательно оставлять их смысл за Аллахом»66.
Ар-Рази и другие не могут привести слова хотя бы одного из ранних учёных о том, что явный смысл не имеется в виду в священных текстах, не говоря уже об обязательности убеждения в этом. И удивительно то, что когда аль-Асри спросили о том, где слова учёных первых поколений о том, что явный смысл не имеется в виду или что он невозможен по отношению к Аллаху, он ответил, что это установлено как ясными их словами, так и косвенными. Что касается ясных слов, то сказал аль-Газали… Ибн аль-Джаузи… Аш-Шатыби… Ибн Хаджар… Ибн Джамаа… Аш-Шахристани…! По сути дела, это подтверждение от него самого, что ранние учёные такого не говорили, ведь перечисленные им люди не относятся к первым поколениям по мнению самих рационалистов.
Что касается неясных слов, то он заявил, что каждый, кто отрицал наличие органов, частей или тела у Аллаха, тот отрицал явный смысл67! Но это самый настоящий вздор и абсурд, ведь ранние учёные не подтверждали ни органов тела, ни частей, и в то же время ясно заявили о подтверждении явного смысла, известного арабам, так как кто-то может заявить, что они отрицали явный смысл? На самом деле аль-Асри из явного смысла понимает лишь антропоморфизм, поэтому он постоянно твердит: «Явный смысл Руки – орган тела, явный смысл Стопы – орган тела…»
Писал аль-Касими: «Отрицатели атрибутов Аллаха понимают Его имена и атрибуты только подобающим творениям образом. Затем они начинают отрицать это понимание, объединяя тем самым между уподоблением Аллаха творениям и отрицанием Его атрибутов. Сначала они уподобляют Аллаха творениям, затем аннулируют Его имена и атрибуты. Это и есть их уподобление того, что понимается под именами и атрибутами Всевышнего, тому, что понимается из имён и атрибутов творений. Они аннулировали подобающие Ему имена и атрибуты в противоречие первым поколениям этой общины и великим её имамам, которые описывали Аллаха тем, чем Он описал Себя сам и описал Его Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) без искажения и уподобления»68.
Общая основа смысла и полный смысл
Если речь понимается в её явном смысле, который первым приходит на ум, и если первые поколения подтверждали смысл атрибутов Аллаха и оставляли за Ним знание об их образе и истинной сути, то что же тогда понимается под словами «у Аллаха есть Знание, Могущество, Слух и Зрение»? И когда говорят, что у Аллаха есть Знание, Могущество, Слух и Зрение и у творения есть знание, могущество, слух и зрение, то есть ли некая общая основа смысла у описаний Творца и описаний творений? Или же это всего лишь омонимы, наподобие ключа от замка и ключа-родника?
Учёные первых поколений, несомненно, понимали общую основу смысла. Так, знание – это постижение информации, и оно есть и у Аллаха, и у человека. Но у каждого из них есть свои отличительные особенности. И когда знание относят к кому-то или конкретизируют кем-то, то проявляются отличительные черты. Так, когда говорят «Знание Аллаха», мы понимаем, что имеется в виду постижение информации, однако это знание не имеет начала и конца, охватывает всё, что только можно знать, не имеет недостатков, и нет в нём места забывчивости, ему не предшествовало невежество, оно не является приобретённым и так далее. Когда же говорят «знание человека», мы понимаем, что имеется в виду постижение информации, однако это знание имеет начало, является приобретённым, ограниченным, в нём есть доля невежества и оно может забыться.
Писал ас-Сиджзи: «Если Аллах описал себя каким-либо атрибутом, понятным арабам, который они используют между собой в речи, и если Всевышний не разъяснил, что Он имел в виду что-то противоречащее этому и не разъяснил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) его тем, что противоречило бы его явному смыслу, то смысл этого атрибута остаётся таким, как его понимают арабы и используют в своей речи.
Аллах утвердил для себя атрибут Знание: «Он ниспослал Коран по своему Знанию» (4:166). И людям, употребляющим слово «знание» в речи понятно, что под ним имеется в виду постижение информации в её истинном виде. Таким образом, Знание Аллаха – это постижение информации в её истинном виде и знание творения – это тоже постижение информации в её истинном виде.
Также Аллах утвердил для себя Слух: «Аллах – Слышащий, Видящий» (4:58). И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «…всё, на что упадёт Его Взор». И сказала Аиша: «Пречист Аллах, чей Слух охватил все голоса».
Известно, что слух – это восприятие звуков в их истинном виде, а зрение – восприятие зримых образов в их истинном виде. Так, Слух Всевышнего – это восприятие звуков, а Его Зрение – восприятие зримых образов. Так же дело обстоит и со слухом и зрением творения. Но в то же время никакое знание не подобно Знанию Аллаха, и никакие слух и зрение не подобны Его Слуху и Зрению, потому что Его Знание – это неотъемлемый предвечный атрибут сущности Всевышнего и невнимательность, незнание и забывчивость не имеют к нему отношения, а знание творения – приобретённое временное явление, то присутствует, то отсутствует»69.
Общая основа смысла
Основа смысла – это общий смысл, понимаемый разумом, на который указывает слово до того, как оно было отнесено к чему-то или чем-то конкретизировано. Писал Ибн Кудама: «И Зрение Аллаха и зрение человека – это восприятие зримых образов, и Слух Аллаха и слух человека – это восприятие звуков, и Знание Аллаха и знание человека – это постижение информации. Эта общность смысла не является уподоблением Аллаха творениям»70.
Общая основа смысла находится лишь в разуме, и не находится в реальности. А та часть, которой отличается каждый из обладающих ею, не имеет общности. То есть Знание Аллаха не таково, как знание творения, а Его Могущество не таково, как могущество творения, хоть они и имеют общий смысл, который мы понимаем из слов «знание» и «могущество».
И эта общность необходима для понимания обращений Шариата. Ведь если мы не понимали бы общего смысла Знания, Слуха, Зрения и других атрибутов Аллаха, то не понимали бы того, чем Аллах сам Себя описал, и каждый раз спрашивали бы о значении этих слов, когда Аллах относит их к Себе. Но такого не происходит ни с кем, когда он слышит «Знание Аллаха», «Могущество Аллаха» или «Речь Аллаха». Человек понимает из слова надлежащий смысл, опираясь на то, что ему известно о знании, могуществе и речи творений.
Сказал Ибн Таймия: «Человек знает, что он – живой, способный, слышащий, видящий, говорящий. И посредством этого он понимает то, что Аллах сообщил о самом Себе: что Он – Живой, Знающий, Могущественный, Слышащий и Видящий. А если бы он не мог представлять себе их смысл, исходя из наблюдения и знания о самом себе, то не смог бы понять то, что скрыто от него. Если бы он не мог представлять себе мёд, молоко, воду, вино, шёлк и золото этого мира, то не смог бы представить себе их райские аналоги. Однако, из этого не следует, что скрытое подобно явному, ведь сказал Ибн Аббас: «Между тем, что есть в этом мире, и тем, что есть в Раю, общее только название». Сущность того, что есть в Раю, не подобна тому, что есть в этом мире, в том смысле, что для обоих было бы дозволено одно, обязательно одно, запрещено одно, они были бы сделаны из одного материала и изменялись бы одинаково. Мы знаем, что вода в Раю не портится и не застаивается, вкус молока в Раю не изменяется, райское вино не причиняет головной боли и не затмевает разум, вода Рая не бьёт из земли и не проливается с неба, подобно воде этого мира, а молоко Рая не исходит из животных, как в этом мире. Если два разных творения имеют одно название, и между ними есть схожесть, то таким образом мы понимаем слова, обращённые к нам. И в то же время их сущности не одинаковы. А Творец ещё более далёк от того, чтобы быть подобным своим творениям, чем то, что есть в Раю, далеко от того, что есть в этом мире.
И если Аллах описал Себя тем, что Он – Живой, Знающий, Слышащий, Видящий и Могущественный, то из этого не следует, что Он подобен своим творениям, ведь величина отличия атрибутов Аллаха от атрибутов творений больше, чем величина отличия одного творения от другого. И каждое мельчайшее живое существо имеет жизнь, силу и действия, однако оно не подобно сотворённым ангелам. Как же тогда что-то из творений может быть подобным Господу миров?»71
Нечто подобное писал и аль-Газали: «Ограниченный путь познания Аллаха заключается в упоминании Его имён и атрибутов подобными тому, что мы знаем о самих себе. Поскольку мы знаем самих себя как способных, знающих, живых и разговаривающих, а затем услышали это среди атрибутов Аллаха, либо узнали это из доводов, то поняли их ограниченно, как импотент понимает суть наслаждения половым актом, если описать ему его, сравнив со сладостью сахара. Но отличие нашей жизни, способности и знания от Жизни, Могущества и Знания Аллаха более велико, чем отличие наслаждения половым актом от сладости сахара. Более того, между этими двумя отличиями нет соответствия.
Да, результат описания Аллаха этими атрибутами – это введение в заблуждение, уподобление Аллаха творениям и схожесть в названиях, однако пути к уподоблению Аллаха отрезаются словами «Нет ничего равного Ему» (42:11). Таким образом, Аллах – Живой, не такой, как другие живые, Могущественный, не такой как другие могущественные. Это подобно тому, как если сказать: «Половой акт сладок, как сахар». Однако эта сладость совсем не такая, как сладость сахара, но они лишь называются одним названием. И когда мы узнали, что Всевышний – Живой, Могущественный и Знающий, то узнали только самих себя и из самих себя. Глухой не может представить себе смысла слов «Аллах – Слышащий», а слепой не может представить себе смысла слов «Аллах – Видящий». Поэтому, если кто-то спросит: «Как Аллах знает что-то?», то мы ответим: «Так же, как и ты знаешь что-то». Если он спросит: «Как Аллах способен на что-то?», то мы ответим: «Так же, как и ты способен на что-то». Он сможет понять что-то только тогда, когда в нём будет что-то соответствующее этому. Так, сначала он узнает то, чем описан он сам, а затем и то, чем описан кто-то другой, путём аналогии от самого себя. А если бы у Аллаха было какое-то особенное описание, аналогичного которому не было бы у нас и не имело бы такого же названия, даже если это будет схожесть, подобная схожести сладости сахара наслаждению половым актом, то это описание Аллаха никак невозможно было бы себе представить»72.
Из этого становится понятным, что те слова, которыми описываются или называются и Аллах, и творение, имеют общую основу смысла, а не являются омонимами. Слова-омонимы не имеют общей части смысла, например, словом «ключ» называют и инструмент, и родник.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил своим сподвижникам смысл атрибута Милость Аллаха посредством внешнего образа милости, который они могли наблюдать. К Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) м привели пленных, среди которых была одна женщина, кормившая своим грудным молоком. Когда она находила среди пленных какого-нибудь ребёнка, то брала его, прижимала к себе и кормила грудью. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил сподвижников:
– Как вы думаете, может ли они бросить в огонь своего ребёнка?
– Нет, она на это не способна!
– А Аллах более милостив к своим рабам, чем она к своему ребёнку!73
Таким образом Он (да благословит его Аллах и приветствует) установил общую часть смысла, а также установил превосходство и различие. Ведь Милость Аллаха больше и сильнее всякой милости.
Ибн Таймия разъяснил причину того, что некоторые рациональные богословы считали имена и атрибуты Творца и творения омонимами – это их попытка избежать уподобления Аллаха творениям как следствия: «Я видел книгу, принадлежащую перу одного из главарей батынитов, под названием «Царские ключи», в которой он пошёл этим путём и опровергал каждую группу подобными аргументами. Ведь они единогласны между собой в аллегорическом истолковании священных текстов и согласны в отрицании того, что хоть как-то может называться уподоблением Аллаха творениям. Подтверждавшим имена и атрибуты Аллаха, такие как Существующий, Живой, Знающий, Могущественный и так далее, он говорил: «В этом есть уподобление Аллаха творениям, потому что живой может быть как извечным, так и имеющим начало, и существующий может быть как извечным, так и имеющим начало. Основа смысла присутствует в обоих видах, а из этого следует сочленение, а это уже телесность, из которого следует уподобление Аллаха творениям. Если оба они существуют, они становятся подобными друг другу и имеют общее название, а это уподобление Аллаха творениям. И если существование одного из них будет обязательным само по себе, то он становится соучастником с тем другим в их названии «существующий», однако будет отличаться от него обязательностью своего существования. Его отличие не является их общей чертой. Так, обязательно сущий становится состоящим из своего отличия от других, а также из общих черт с ними. А тот, кто состоит из нескольких частей либо имеет начало, либо его существование не является обязательным, так как он нуждается в своей части, а его часть не является им самим, а существование того, кто нуждается в чём-то другом, не является обязательным». Так он привёл того, кто согласен с его ложными основами, к отрицанию обязательного существования Аллаха, что установлено и общеизвестно среди разумных.
Некоторые поздние рациональные богословы, среди которых аш-Шахристани, аль-Амиди и ар-Рази и им подобные, ответили на это тем, что именами «Существующий», «Живой», «Знающий», «Могущественный» и другими называют того, чьё существование обязательно, и того, чьё существование возможно, как омонимы. Но они в этом своём ответе противоречат самим себе. Ведь они, как и остальные разумные люди, разделяют существование на обязательное и возможное, безначальное и имеющее начало и тому подобные деления. В то же время они знают, что деление на общие названия может быть только при общем смысле, будь это равные деления, либо одно из них имеет преимущество перед другим.