Идеология тафуида

Отличительная часть смысла

Отличительная часть смысла – это смысл, частным образом присущий для каждого существующего в реальности. Он проявляется при конкретизации или отнесения слова к чему или кому-либо, например, когда говорят: «Знание Аллаха», «знание человека».

Единство в атрибутах Творца и творения заключается в самом слове и в его общем смысле, существующем в разуме. Отличия же существуют в реальности и каждое существующее чем-то отличается: Знание Аллаха – предвечное, охватывает всё познаваемое и чисто от недостатков, а знание творений – имеет начало, частично и ограничено.

Никто не может избежать общей части смысла, чтобы описать творение чем-то из тех описаний, которые присуще только Господу, или описать Творца чем-то из тех недостатков, которые присуще только творениям. Точно так же никто не может отрицать какой-либо атрибут Аллаха из-за того недостатка, который присущ только творению, когда он описывается этим атрибутом.

В эту путаницу и попали антропоморфисты и отрицатели атрибутов Аллаха.

Первые говорят, что если подтверждать общее название и общую часть смысла, тогда получится, что знание творения подобно Знанию Аллаха, слух творения подобен Слуху Аллаха, рука творения подобна Руке Аллаха и так далее.

Вторые говорят, что если подтверждать атрибуты Аллаха, которыми описывается и творение тоже, то это приведёт к уподоблению Аллаха творениям или приписыванию Ему недостатка. Так, например, знание является акциденцией, находящейся в сердце, и если мы подтвердим атрибут Аллаха Знание, то припишем Ему акциденцию и сердце.

Либо они говорят: «Рука по отношению к творению – орган тела, которым берут, состоящий из плоти и крови, и если мы подтвердим Руку Аллаха, то припишем Ему орган тела из плоти и крови».

Либо они говорят: «Если мы подтвердим Нисхождение Аллаха, то это приведёт к тому, что Трон будет находиться выше Него и что небеса будут вмещать Его в себе».

Ответ им будет в том, что утверждение Руки как органа тела из плоти и крови не является следствием подтверждения общей основы смысла, но является чертами, присущими руке творения. Доказательство этого – в высказываниях учёных первых поколений мусульман и их последователей.

А та общая основа смысла, которую мы подтверждаем для руки, состоит в том, что рука – это то, чем берут, чем дают, что сжимают и что разжимают.

Писал аз-Захаби: «Почему вы считаете, что явный смысл «руки» – это известный орган тела? Нет, «рука» – слово, имеющее несколько значений, которое меняется в зависимости от того, к кому его относят и приписывают. Так, если это будет живым существом, то рука будет органом тела. Если это будет статуей из золота или камня, то рука будет золотом или камнем. Если это будет изображением на стене, то рука будет изображением. Если это будет бесподобный Господь, не имеющий тела, то Его Рука не подобна ничему и не является телом. Если ты скажешь, например, что у тебя есть медная статуя с двумя руками и двумя ногами, то и в таком случае это понимается как органы из плоти и крови? И если ты скажешь, что у тебя есть изваяние из дерева с двумя ногами, то приходит ли на ум, что это два органа тела? А если ты скажешь «как же отважна рука Зейда в письме», понимается ли из этих слов, что две его руки не два органа тела? Или если ты скажешь, что Аллах не имеет подобия, не является ни телом, ни акциденцией, и Он сотворил Адама своей Рукой, то поймет ли разумный, что две Его Благородные Руки – тело, акциденция, орган или похожи на что-то? То же самое, если ты скажешь: «Сердца рабов – между двумя Пальцами Аллаха», «Аллах не одноглазый», «Аллах поставит свою Стопу на Ад» или «удивляется Господь юноше, который поступает как взрослый».

Подобно тому, как Аллаха невозможно себе вообразить и представить в разуме, так же и невозможно себе вообразить и представить в разуме Его Руку. И если это так, то атрибут каждой вещи зависит от того, что это за вещь. И если нам на ум приходит её образ, и мы можем себе её представить, то можем представить и её атрибуты. Если же образ не приходит нам на ум, и мы не можем себе её представить, то и образ атрибутов не приходит нам на ум, и мы не представляем их себе и отрицаем образ. Нет в этом сомнения.

Если кто-то скажет, что обычай устоялся на том, что под «рукой» подразумевают известный орган тела, то мы скажем, что обычай устоялся и на том, что под «знанием», «слухом» и «зрением» подразумевают акциденции, находящиеся в телах. Так в чём разница?»76.

То же самое можно сказать и о Нисхождении. Его общая основа смысла в том, что это спуск сверху вниз. А что касается того, что небеса будут вмещать в себе Аллаха или что Трон будет выше Него, то это то, что надлежит лишь творению, а Аллах пречист от того, чтобы что-то было выше Него или что-то вмещало Его в себе. Однако, когда человек заражается антропоморфизмом, он начинает говорить подобные вещи, а затем, убегая от него, приходит к отрицанию атрибутов Аллаха.

Например, эти их слова: «Если Земля шарообразная, а небеса сферические, выходит, что каждый промежуток времени на каком-то участке Земли, у каких-то людей будет последняя треть ночи. И если Аллах нисходит каждую последнюю треть ночи со своего Трона, выходит, что Он всё время спускается и никогда не возвращается на свой Трон»77.

Ответ им состоит в том, что их разум может постичь лишь нисхождение творения, из которого следует, что его будет вмещать в себе какое-то место и он будет подчиняться законам течения времени. А что касается Нисхождения бесподобного Аллаха, то вся эта ваша ерунда Его не касается. Разве Он не дарует и не удерживает пропитание в один момент времени, возвышает и унижает в один момент времени, отвечает этому, помогает тому и мстит другому в один момент времени и одно дело не мешает Ему совершать другое?

Сказал Исхак: «Я зашёл к халифу Ибн Тахиру и он сказал мне:

– Что это за хадисы? Вы передаёте, что Аллах нисходит к ближайшему небу?

– Да, их передают надёжные передатчики, которые передали правовые законоположения.

– Он нисходит и оставляет свой Трон?

– Способен ли Он нисходить, не оставляя Трон?

– Да.

– Почему ты тогда говоришь об этом?»78

Ибн Раджаб прекрасным образом ответил на это ложное сомнение, которое произносят только те, кто не ценит Аллаха должным образом: «Некоторые люди, занимающиеся астрономией, возразили на хадис о Нисхождении в последнюю треть ночи, сказав, что последняя треть ночи разнится от местности к местности, поэтому Нисхождение невозможно в какое-то одно время. Но в религии Ислам для всех очевидна мерзость этого возражения! Если бы это услышали Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) и Его (да благословит его Аллах и приветствует) праведные халифы, не стали бы даже спорить, но сразу бы наказали произносившего такое, посчитав его противоречащим истине и неверующим в неё лицемером»79.

На это сомнение также дал ответ Ибн Таймия: «Некоторые говорят, что ночь разнится по отношению к жителям разных местностей. Так, она будет на Востоке прежде, чем появится на Западе. И если Нисхождение – это то самое известное нам нисхождение, то следствием этого будет Его Нисхождение во все промежутки ночи, ведь ночь не перестаёт быть на Земле. Либо Он всегда будет одновременно нисходить и восходить, а это объединение двух противоположностей.

Причиной этих их взглядов стало не что иное, как представление Нисхождения Всевышнего как нисхождение творения, а это суть уподобление. После этого они посчитали Аллаха подобным одному из них, немощным, который не способен объединить такие действия, объединить которые человек не в состоянии. Но в хадисах сказано, что в Судный День Аллах будет вести расчёт своих творений, каждый из которых предстанет перед Ним, разговаривая с Ним, и не видя, чтобы Он оставался наедине с кем-то другим или обращался к кому-то другому.

И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда раб скажет: «Хвала Аллаху, Господу миров» (1:2), Аллах Всевышний скажет: «Раб Мой восславил Меня». Когда же он скажет: «Милостивому, Милосердному» (1:3), Аллах Всевышний скажет: «Раб Мой возблагодарил Меня». Каждый человек ведёт беседу с Аллахом, а Он отвечает каждому из них и одно дело не отвлекает Его от другого. И это как ответил Ибн Аббас на вопрос о том, как Аллах будет вести расчёт одновременно со всеми людьми: «Так же, как Он одновременно наделяет их всех пропитанием».

Кто уподобил совершаемые Им действия действиям кого-то другого, тот впал в уподобление кадаритов-огнепоклонников. А что можно сказать о том, кто уподобил Его действия своим, либо уподобил Его атрибуты действиям и атрибутам кого-то другого?

Мы скажем этим людям: «Вы же знаете, что Солнце – это одно небесное тело, и оно всегда движется по одной траектории. И, совершая одно движение, оно восходит над одной местностью и закатывается в другой, близко к одной местности и далеко от другой в одно время. В одной местности ночь, а в другой – день, в одной – зима, а в другой – лето, в одной – жара, а в другой – холод. И если при одном движении бывает в одно время и ночь и день для двух разных местностей или и зима и лето в одно время для двух разных местностей, то как будет невозможным для Творца всего сущего Нисхождение к Его рабам в последнюю треть ночи, даже если она разнится от местности к местности? Одно дело не отвлекает Всевышнего от другого. И Он не нуждается в том, чтобы спускаться сначала к одним, а затем к другим, но Он делает это в одно время, которое у одних будет последней третью ночи, а у других будет восходом. К первым Он спускается, а от вторых поднимается»80.

Но ещё более абсурдны и скверны слова аль-Асри: «Мы спрашиваем оппонентов: являются ли небеса созданными? Если скажут, что нет, то станут неверными. А если скажут, что созданы, то значит они считают, что Аллах смешивается с созданием, а сунниты считают таких заблудшими»81.

Такое может сказать только тот, кто считает Нисхождение Аллаха подобным нисхождению творения. И мы зададим тебе вопрос, подобный вопросу Исхака: способен ли Аллах спускаться без того, чтобы небеса окружали его? Если скажешь, что нет, то станешь неверным. А если скажешь, что способен, то почему тогда ты разговариваешь об этом?

Также творение, когда нисходит, обязательно освобождает одно место и занимает другое, чего не скажешь в отношении Господа.

Сказал Ибн Таймия: «Человек обязан быть твёрдо убеждённым в том, что Аллах не имеет подобия во всём, чем Он описал Себя сам. Кто описывает Его чем-то из атрибутов творений, тот однозначно ошибется. Это подобно тому, как если кто-то скажет, что Аллах нисходит, двигаясь и перемещаясь, подобно тому, как человек спускается с крыши дома на пол или скажет, что Трон остаётся пустым, что означает, что Его Нисхождение будет освобождением одного места и занятием другого. Это – ложные убеждения, которые человек обязан отрицать от Господа»82.

Писал Ибн аль-Кайим: «Когда больной разум и извращённое сознание понимает Нисхождение, Пришествие и Близость Господа так же, как понимается нисхождение, пришествие и близость творения, а именно как освобождение одного места и занятие другого, то отрицается истинная сущность этих атрибутов и человек попадает в одно из двух порицаемых заблуждений: заблуждение уподобления Аллаха творениям и заблуждение отрицания атрибутов Аллаха. Знали бы эти слабоумные, что Его Нисхождение, Пришествие и Близость не подобны нисхождению, пришествию и близости творений так же, как и Его Зрение, Слух, Знание и Жизнь, а также Его Благородная Рука и Благородный Лик. И если Его Нисхождение не подобно никакому другому нисхождению, то как ты можешь отвергать его истинную сущность? И не отвергали бы отрицатели атрибутов Аллаха суть Его сущности, атрибутов и действий полностью, а иначе они впадут в противоречие, ведь какой бы смысл они ни подтвердили, они должны будут отрицать то, что они вынуждают отрицать суннитов, подтверждающих для Аллаха атрибуты, которыми Он сам Себя описал. В таком случае они не смогут найти разницу между теми атрибутами, которые они отрицают, и теми, которые подтверждают. А если бы Господь был подобен своим творениям, это привело бы к тому, что Его Нисхождение было подобным нисхождению творений из-за обязательного наличия схожести между двумя подобными»83.

Из этого становится ясным, что заблуждение происходит не от подтверждения общей основы смысла, а из того, что смешались следствия описания раба и следствия описания Господа одним и тем же атрибутом. Всё, что присуще только Господу, не имеет в себе недостатка ни с какой из сторон.

Писал Ибн аль-Кайим: «И Создатель и создание называются одними и теми же именами в прямом смысле. Таково мнение суннитов и это истина. Из-за разницы между Создателем и созданием смысл не становится переносным. К Всевышнему относится то, что надлежит Ему, а к рабу – что надлежит ему.

У имён и атрибутов этого вида бывает три значения:

1. Их истинное значение, безотносительно к Господу или рабу.

2. Значение, когда они относятся только к Господу.

3. Значение, когда они относятся только к рабу.

а) Суть и сущность имени устанавливаются по отношению и к Господу и к рабу. И у Господа из этого то, что надлежит Его Совершенству, а у раба то, что надлежит ему.

Например, имя Слышащий, которое означает восприятие звуков, или имя Видящий, которое означает восприятие зримых образов. То же касается и имён Знающий, Могущественный и остальных, так как условием правильности их употребления является возможность применения их смысла и сути к описываемому ими.

Смысл этих имён можно относить к Господу безо всякой опаски. Он относится к Аллаху таким образом, что ничего из творений не подобно и не сравнится с Ним. А кто будет отрицать это по той причине, что этими именами называются и творения тоже, тот отклонится в убеждениях относительно имён Аллаха и отвергнет Его совершенные атрибуты. А кто подтвердит эти имена, но таким образом, что они будут сравнимы с именами творений, тот уподобит Аллаха творениям. А кто уподобит Аллаха творениям, станет неверным. А кто подтвердит эти имена не так, что они будут сравнимы с именами творений, но таким образом, как это надлежит Совершенству и Величию Аллаха, тот будет непричастным к обоим заблуждениям. И это – путь суннитов.

б) Часть смысла слова, характерная для создания, должна отрицаться от Господа. Например, жизнь раба содержит в себе сон, дремоту, нужду в пище и так далее; желание раба содержит в себе стремление к получению пользы и устранению вреда; возвышенность раба нуждается в существовании того, над чем он возвышается, что будет нести его и окружать. Всё это обязательно отрицать от Господа.

в) К творению никоим образом не относятся отличительные особенности имени, присущие только Господу. Например, Его Знание, которое является извечным, обязательным, охватывающим всё, что можно знать. То же касается и Его Могущества, Воли и остальных атрибутов – всё, что является отличительными особенностями Всевышнего, неприменимо в отношении творения.

Кто постигнет это правило и поразмышляет над ним как следует, тот освободится от двух болезней, которые лежат в основе бед рациональных богословов: болезнь отрицания атрибутов Аллаха и болезнь уподобления Аллаха творениям. Кто как следует охватит эту степень знания, тот по-настоящему подтвердит прекраснейшие имена Аллаха и Его высочайшие атрибуты, освободившись от отрицания атрибутов Аллаха, и отвергнет от них особенности творений и схожесть с ними, освободившись от уподобления Аллаха творениям. Поразмышляйте же над этим и сделайте это знание своим щитом, к которому вы будете возвращаться в этой теме»84.

Резюме данной главы: первые поколения мусульман подтверждали основу смысла, которая понимается из слова, когда оно ни к чему не отнесено. А что насчёт полного смысла слова, его полной сути и глубины, то они оставляли его знание за Всевышнем.

Но тут есть другая вещь, о которой имамы сказали, что она остаётся за Аллахом, а это всё, что человеку осталось непонятным и не дошло до его разума, будь это тексты об атрибутах, угрозах, предопределении или чём-то другом.

Сказал Ахмад: «К обязательным основам Сунны, оставляющий, не принявший или не уверовавший хоть в малую её часть не будет считаться суннитом, относится вера в предопределение с его добром и злом, подтверждение хадисов о нём и вера в них. Нельзя спрашивать об этом «как?» и «почему?», но нужно лишь подтверждать их и верить в них.

А кто не знает толкования хадиса, и оно не дошло до его разума, то за него уже сделали это, он должен лишь уверовать в него и принять его. Пример этого – хадис о стадиях развития зародыша, и подобные этому хадисы о предопределении, а также все хадисы о лицезрении Аллаха в Судный День, даже если услышавший их считает это странным и неслыханным. Он должен верить в них, не отвергая ни одной их буквы. То же самое касается и остальных хадисов, передаваемых надёжными передатчиками»85.

Об этом же и слова Ибн Кудамы: «Во всё, что есть в Коране и достоверной Сунне, относящееся к текстам об атрибутах Аллаха, обязательно уверовать, принять и смириться. Нельзя противиться этому, отвергая, истолковывая или уподобляя Аллаха творениям. А то, что осталось из этого непонятным, нужно подтверждать как слова, не вдаваясь в их смысл. Смысл этого мы оставляем за сказавшим их, и ответственность за них на передатчике»86.

Оставлять за Аллахом то, что осталось человеку непонятным, обязательно, а иначе человек будет говорить об Аллахе без знания.

Позиция суннитов к неоднозначным терминам

Первые поколения мусульман опирались в этом разделе на Коран и Сунну, поэтому в их словах не найти использование терминов «монада», «акциденция», «направление», «объём», «тело», «сочленение», «изменение» и «явление». Это потому, что таких терминов нет в шариатских текстах, и потому, что они являются неоднозначными, под которыми могут подразумеваться как истина, так и ложь. Такие термины не подтверждаются и не отрицаются до того, пока использующего их не спросят об их смысле. И если он употребляет их в правильном смысле, то от него принимают это, вместе с тем, что требуют от него использование слов, содержащихся в шариатских текстах. Если же он употребляет их в неправильном смысле, то это отвергается.

И кто знаком с книгами рациональных богословов, знает сколько бед и разглагольствований стало результатом использования этих терминов. Это дошло до такой степени, что аль-Ашари привёл относительно понимания термина «тело» двенадцать мнений87!

Из самых ранних предостережений от этих неоднозначных терминов, что удалось найти – слова Нуха аль-Джамиа: «Я спросил Абу Ханифу о его мнении насчёт введённых людьми слов «акциденция» и «тело». Он сказал: «Это слова философов. Ты должен следовать хадисам и пути первых поколений мусульман. И остерегайся каждого новшества, ведь это ересь»88.

Сказал Саид Ибн Хаджиб: «Дискутируя с аль-Мариси, аш-Шафии неоднократно повторял фразу „У этих твоих слов есть два значения“. Тогда Бишр сказал ему: „До каких пор ты будешь повторять это?“»89.

Эти слова аш-Шафии – требование разъяснения неоднозначных слов, а повторение этой фразы указывает на частое использование аль-Мариси неоднозначных слов, как это обычно и делают еретики.

Поэтому писал Ахмад: «Они используют неоднозначные слова, обманывая невежественных людей и запутывая их»90.

Сказал Ибн Сурейдж: «Единобожие учёных и общины мусульман – свидетельство „нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) – Посланник Аллаха“. А единобожие еретиков – обсуждение тел и акциденцией. А Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был послан с порицанием этого»91.

Писал Ибн аль-Кайим: «Требуй разъяснения, ведь обобщённые слова испортили этот мир и завели в тупик умы и взгляды всех поколений».

Вместе с этим, возможно, выше были приведены цитаты, в которых были использованы некоторые из этих терминов. И вместо того, чтобы каждый раз делать к ним примечания, я ограничился тем, что привёл в этой главе. Ведь основа пути первых поколений мусульман – отказ от неоднозначных, несущих путаницу, слов. Более того, отказ от нововведённых терминов в общем, даже если они однозначны.

Идеология тафуида