Идеология тафуида

Сказал Ибн Аббас: «Однажды один иудей проходил мимо Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и Он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: «Иудей, Расскажи нам что-нибудь». И тот сказал: «Что ты скажешь, Абу аль-Касим, о том, что Аллах положит небеса на этот палец, землю на этот, воду на этот, горы на этот, а остальные творения на этот? И тогда Аллах ниспослал аят «Не ценили они Аллаха должным образом» (39:67)». Передавая этот хадис, Абу Джафар Мухаммад Ибн ас-Сальт, указывал сначала своим мизинцем, затем следующим пальцем и так далее, пока не дошёл до большого пальца160.

В другой версии этого хадиса сказано: «Что ты скажешь, Абу аль-Касим, о том дне, когда Аллах положит небо на этот» – и тогда он указал своим указательным пальцем – «землю на этот, воду на этот, горы на этот, а остальные творения на этот?» – каждый раз он указывал пальцами – «И тогда Аллах ниспослал аят «Не ценили они Аллаха должным образом» (39:67)»161.

Указание на пальцы руки служит подтверждением атрибута, устраняющим вероятность метафоры.

Сказал Джабир: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) часто говорил: «О переворачивающий сердца, укрепи моё сердце на Твоей религии». Тогда некоторые члены Его (да благословит его Аллах и приветствует) семьи сказали Ему (да благословит его Аллах и приветствует): «Разве есть опасение за нас, тогда как мы уверовали в Тебя (да благословит его Аллах и приветствует) и в то, с чем ты пришёл?» Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Сердце – между двумя Пальцами Милостивого», сделав ими так» – и тогда Абу Ахмад – передатчик хадиса – пошевелил своими пальцами. А передатчик хадиса ат-Туси сжал свои пальцы»162.

Привёл этот хадис также Ибн Мандах и добавил: «Суфьян ас-Саури показал своими указательным и средним пальцами и пошевелил ими. Этот хадис – достоверный без разногласий»163.

Указание Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) пальцами – подтверждение того, что Аллах описывается этим. То же самое и указание Суфьяном ас-Саури, Абу Ахмадом Мухаммадом Ибн Абдуллахом аз-Зубейри – передатчиком от Суфьяна – и указание ат-Туси – шейха Ибн Джарира ат-Табари.

Сказал Анас: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прочёл аят „Когда же Господь его показался горе, то разбил её и превратил в песок“ (7:143) и сказал: „Вот так“ – положив большой палец на последнюю фалангу мизинца164 – „И тогда гора рухнула“»165.

В этом действии также содержится подтверждение атрибута Пальцы. И передатчики хадиса последовали примеру Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Так поступали Анас, затем Сабит, затем Хаммад Ибн Саляма, затем Сулейман Ибн Харб и Муаз Ибн Муаз. Когда же Хумейд ат-Тауиль стал порицать за это Сабита, тот отругал его: «Хумейд сказал Сабиту: «Как ты говоришь такое?!» Тогда Сабит поднял свою руку, хлопнул Сабита по груди и сказал: «Так сказали Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и Анас, как я могу скрывать это?!»

Ибн Абу Хатим писал: «Такое же описание привёл и Хаммад и положил кончик большого пальца на кончик мизинца».

Писал ат-Тирмизи: «Сказал Хаммад: „Вот так“, и Сулейман положил кончик большого пальца на фалангу пальца правой руки».

Также этот хадис передал Абдуллах Ибн Ахмад и добавил: «Ахмад показал кончик мизинца и сказал: „Так нам показал Муаз Ибн Муаз“».

• Писал Ибн аль-Кайим: «Совершенство знания говорящего, Его способности изъясняться и искреннего отношения несовместимо с тем, чтобы Он подразумевал под своими словами не их явный смысл. И невозможно, чтобы Он не разъяснил наиважнейшие вопросы религии, разъяснить которые крайне необходимо. Приведём диспут на эту тему, произошедший между джахмитом и суннитом, о содержании которого мне поведал мой шейх Абдуллах Ибн Таймия166: как-то раз он встретился с некоторыми джахмитами и сказал: «Тексты Корана, Сунны и высказываний ранних учёных, утверждающие атрибуты Аллаха, согласуются и соответствуют друг другу, а их доказательства разновидны так, что несут в себе категоричное знание о наличии этих атрибутов и том, что говорящий подразумевал под своими словами именно то, на что они указывают. Коран переполнен аятами об атрибутах Аллаха, а Сунна гласит о том же, о чём гласит Коран, подкрепляет его и содержит в себе дополнительное подтверждение. Так, иногда в священных текстах приводится имя Аллаха, содержащее в себе и Его атрибут, например, Слышащий, Видящий, Знающий, Всемогущий, Могущественный, Мудрый. Иногда в них приводится отглагольное существительное, образованное от атрибута Аллаха, например: «Он ниспослал его по своему Знанию» (4:166), «Воистину, Аллах – Дарующий удел, Обладатель Силы, Крепкий» (51:58), «Я возвысил тебя над людьми Моими посланиями и Моей Речью» (7:144), «Клянусь Твоим Могуществом, я совращу их всех» (38:82); «Покрывало Аллаха – Свет и если Он приподнимет его, то сияние Его Лика сожжёт все творения, на которые попадёт Его Взор», «О Аллах, поистине, я прошу Тебя помочь мне Твоим Знанием и укрепить меня Твоим Могуществом», «Прошу Тебя посредством Твоего Знания о сокровенном и Твоей Способности творить»; слова Аиши: «Пречист тот, чей Слух объял голоса» и тому подобные. Иногда в них приводится действие, содержащее в себе атрибут: «Аллах уже услышал» (58:1), «Я слышу и вижу» (20:46), «Мы предопределили меру, и как прекрасно мы Предопределяем» (77:23), «Аллах узнал, что вы предаёте самих себя» (2:187), и примеров этому множество. Иногда Аллах говорит о Возвышенности, используя слово «над», а иногда посредством смысла возвышения и Восхождения на Трон. Он говорит, что Он «Над небесами», «Обладатель ступеней» (70:3), «Обладатель возвышенных степеней» (40:15), что «Ангелы и Дух восходят к Нему» (70:4) и спускаются от Него, что Он спускается к ближнему небу, что верующие увидят Его своими глазами над собой и другие тексты, которые если собрать, то их будет не меньше, чем текстов о правовых законоположениях. И к числу самых явных нелепостей и заблуждений относится мнение о том, что все эти тексты не нужно понимать в их явном смысле вместе с заявлением о том, что в них использованы метафоры и аллегории и что истина вместе с отрицающими и аннулирующими атрибуты Аллаха, а их истолкования и есть то, что имеется в виду в этих текстах. Ведь следствием этого мнения непременно является одно из трёх пагубных убеждений – дискредитация знания рассказавшего об этих атрибутах, дискредитация Его способности изъясняться, либо дискредитация Его искреннего отношения.

Разъяснение этого в следующем. Либо говорящий знает, что истина в словах отрицателей атрибутов, либо не знает. Если не знает, то это явный недостаток в Его знании. А если знает, то либо Он способен изъясняться, используя выражения отрицателей атрибутов, которые, как они заявляют, являются отрицанием от Аллаха подобия, телесности и равенства и что не познал Аллаха тот, кто не отрицает от Него недостатки этими выражениями, либо Он не способен на это. Если не способен, то это явный недостаток в Его умении излагать смысл, а среди наследников сабеев, потомков философов, бесстыжих мутазилитов и джахмитов, а также их учеников-безбожников были более красноречивые и выражающие истину доходчивее. Неверность этого утверждения известна и приближенным Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и Его (да благословит его Аллах и приветствует) врагам, согласным с Ним (да благословит его Аллах и приветствует) и несогласным. Несогласные не жаловались на Его (да благословит его Аллах и приветствует) красноречие и не отрицали того, что Он (да благословит его Аллах и приветствует) больше других способен выразить мысль соответствующими словами, чистыми ото лжи и неясности. А если Он способен на это, но не делал этого, а постоянно высказывал обратное ему, то это – дискредитация Его искреннего отношения. Но Аллах описал своих посланников тем, что они самые искренние по отношению к своим общинам.

Так, учитывая Его искреннее отношение, красноречие и совершенное знание, как идеология отрицателей атрибутов Аллаха и исказителей священных текстов, может быть истиной, а идеология подтверждающих атрибуты Аллаха, последователей Корана и Сунны – ложью?!»167

• Писал Ибн аль-Кайим: «Невозможно, чтобы Аллах подразумевал под своими словами то, что противоречит их явному смыслу, не разъяснив их истинный смысл тому, кто слышит их. Более того, Он только усилил их прямой смысл другими своими словами. Мы не отрицаем того, что говорящий под своими словами может подразумевать переносный смысл, когда хочет запутать слушающего в тех случаях, когда это обязательно или дозволено: например, скрыть правду при помощи двусмысленных слов. Однако наибольшее отвращение вызывает тот случай, когда хотят дать понять и разъяснить смысл своих слов, при этом не имея в виду их прямой смысл.

Речь бывает двух видов: та, которая скрывает правду от слушающего, и та, которая раскрывает прямой путь и верное руководство. И употребление какого-либо слова, имея в виду не его прямой смысл без того, чтобы косвенно указать на его истинный смысл, относится к первому виду речи, а не второму»168.

Также он писал: «Намерение говорящего дать понять слушающему переносный смысл своих слов противоречит его намерению разъяснить верное руководство и о том, что два этих намерения несовместимы и лучше ему вообще оставить эти слова, так как это ближе к прямому пути.

Поскольку цель обращения состоит в том, чтобы дать понять слушающему то, что говорящий хочет сказать своими словами, разъяснить ему то, что у говорящего в душе и указать на это самым понятным образом, то эта цель имеет две основы: способность говорящего изъясняться и способность слушающего понимать. Поэтому если говорящий не способен изъяснять свою мысль, либо способен, но слушающий не способен её понять, то говорящий не добьётся своей цели. Если говорящий изложит свою мысль посредством тех слов, которые указывают на неё, однако слушающий не знает смысла этих слов, то разъяснения мысли не произойдет. Поэтому необходимо наличие этих двух основ.

Если Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не подразумевают под своими словами их явный смысл, который понимает слушающий, то это возложение на него обязанности понять из этих слов не то, на что они указывают, более того, понять их противоположность, понять отрицание из того, что максимально указывает на утверждение. Выходит, что Аллах хочет, чтобы человек понял, что нет над Троном никакого божества, и что Аллах ни внутри этого мира, ни снаружи его, ни сверху него, ни снизу, ни сзади, ни спереди своими словами «Скажи: Он – Аллах Единый» (112:1) и «Нет ничего равного Ему» (42:11). Также и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) хотел донести эту мысль до своей общины словами «Не возвышайте меня над пророком Юнусом». Также Аллах хотел сказать, что сотворил Адама Своей Мощью и Волей, своими словами «Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил Своими обеими Руками?» (38:75). Также Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) хотел сказать о том, что Аллах разрушит небеса и землю, превратив их обратно в ничто, своими словами «Сожмёт Аллах небеса Своей Правой Рукой, а землю – другой Рукой, затем сотрясёт их, а затем скажет: „Я – Властелин“. Также Он (да благословит его Аллах и приветствует) хотел спросить „Кто твой Господь и кому ты поклоняешься“ словами „Где Аллах?“ и указал на небеса, призывая Господа засвидетельствовать, тогда как нет там Господа, ведь Он (да благословит его Аллах и приветствует) лишь хотел дать понять присутствующим, что Аллах услышал Его (да благословит его Аллах и приветствует) и их слова. Указывая пальцем вверх, Он хотел сказать, что Аллах услышал их слова!»169

• Сказал Ибн Таймия: «Слова отрицателей атрибутов Аллаха отсутствуют в Коране, в Сунне, в словах первых трёх поколений мусульман, которые превосходят другие поколения, и в словах кого-либо из имамов Ислама, за которым следуют люди. Более того, тексты Корана и Сунны и высказывания учёных первых поколений и имамов содержат в себе то, что противоречит тому, что рационалисты считают истиной, либо явно, либо однозначно. Кроме того, их слова содержат в себе то, что рационалисты считают заблуждением и неверием. Если предположить, что их слова – истина, то это понесёт за собой пагубные последствия, среди которых:

• Аллах ниспослал в своём Писании и Сунне своего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) слова, явный смысл которых вводит в заблуждение, уподобление и сравнение Аллаха с творениями.

• Аллах ниспослал разъяснение истины рационалистам, но не выразил его в Коране, а только намекнул на неё и заключил в загадки, которые можно понять лишь после приложения огромных усилий.

• Аллах обязал своих рабов тем, чтобы они не поняли священные тексты в их явном смысле, а поняли из них то, на что они не указывают, не оставив никакого косвенного указания на это.

• Относительно своих имён и атрибутов Аллах всегда высказывается такими словами, явный смысл которых противоречит истине, разнообразными видами обращения: иногда тем, что Он Взошёл на Трон, иногда тем, что Он выше своих рабов, иногда тем, что Он – Возвышенный, Высочайший, иногда тем, что ангелы поднимаются к Нему, иногда тем, что благие дела поднимаются к нему, иногда тем, что ангелы в своём нисхождении сверху вниз спускаются от Него, иногда тем, что Он обладает возвышенными степенями, иногда тем, что Он над небесами, иногда тем, что Он – Высочайший, над которым нет ничего, иногда тем, что Он над своими небесами, над своим Троном, иногда тем, что Писание ниспослано от Него, иногда тем, что каждую ночь Он спускается к ближайшим небесам, иногда тем, что верующие увидят Его своими глазами над своими головами и другими видами указаний. И при этом Он не сказал и одного слова, которое совпадало бы с тем, что говорят эти отрицатели атрибутов Аллаха. И ни в одном месте не сказал, что является истиной явно или однозначно, и не разъяснил этого.

• Лучшая община с её лучшими поколениями, от первого до последнего, умолчали об истине в этих величайших вопросах – самых важных основах веры – что является либо неведением, противоречащим знанию, либо сокрытием, противоречащим разъяснению. Тот, кто приписал им такое, сделал худшие предположения о лучших представителях этой общины. Известно, что когда высказывание неправды сочетается с умалчиванием истины, это порождает незнание истины и заблуждение людей. Поэтому, когда отрицатели атрибутов Аллаха стали исповедовать свои взгляды, они начали высказывать слова, явно или однозначно указывающие на аннулирование и отрицание атрибутов, не подтверждая их в своих словах ни явно, ни однозначно. Когда же им приводят явные и понятные священные тексты, утверждающие наличие атрибутов Аллаха, они искажают их разными видами искажений и пытаются придать им отвратительные толкования.

• Первые поколения верующих были невеждами, неграмотными праведниками, которые приняли аскетизм, поклонение, набожность, поминание Аллаха и ночную молитву, но к знанию истин не имели отношения.

• Оставить людей без этих священных текстов лучше, чем ниспослать их, так как они могут понять из них только то, что ввергнет их в заблуждение, и не смогут извлечь знания и убеждения относительно того, что является для Аллаха обязательным, а что невозможным, ведь это якобы можно извлечь и из людских умозаключений. Если кто-то скажет, что мы получаем награду за чтение этих текстов и посредством них наша молитва становится действительной, то ответ состоит в том, что это второстепенно по отношению к главной цели – прямому пути, верному руководству, доведении истины, её смысла и веры в неё. Коран не был ниспослан только для того, чтобы читать его и для того, чтобы наша молитва была действительной, но был ниспослан для того, чтобы над Ним размышляли, уразумели, взяли руководством в своих знаниях и деяниях, прозрели от слепоты, вышли из заблуждения к верному руководству, из невежества к знанию, исцелились от ошибок и последовали по прямому пути. Эта цель несовместима с целью искажения Корана посредством ложных и отвратительных толкований, которые по сути относятся к загадкам и головоломкам. Никогда не объединятся цель разъяснить прямой путь и противоположная этому цель»170.

Также он писал: «Аллах приказал нам размышлять над Кораном и побудил нас уразуметь и понять его. Как может быть так, что Аллах в то же время хотел от нас, чтобы мы отвернулись от познания и понимания Корана?! Его обращение к нам имеет цель повести нас прямым путем, разъяснить истину и вывести нас из мраков к свету. А если явный смысл священных текстов ложный и является неверием и Аллах хотел от нас, чтобы мы не узнали ни прямой смысл, ни переносный, либо хотел от нас, чтобы мы узнали переносный, однако не разъяснил его в своём обращении, то в обоих случаях выходит, что Аллах не обратился к нам с тем, что разъясняет истину и не дал нам знать, что явный смысл этого обращения ложный и является неверием.

Суть их мнения относительно Того, кто обращается к нам, заключается в том, что Он не разъяснил нам истину и в то же время приказал нам исповедовать её, и что Его обращение, за которым Он приказал следовать и обращаться, не раскрывает нам истину, более того, прямой его смысл указывает на неверие и ложь. Он хотел от нас, чтобы мы ничего не поняли из этого обращения, либо поняли из него то, на что оно не указывает. Каждый знает, что всё это обязательно отрицать от Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и что это относится к числу высказываний безбожников и исказителей Шариата. Этим аргументировали такие безбожники, как Ибн Сина и другие, против тех, кто верил в воскрешение, и сказали, что тексты о воскрешении можно понять так же, как тексты с уподоблением Аллаха творениям и приписыванием Ему тела и заявили, что Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не разъяснил сути знания ни об Аллахе, ни о Судном Дне. То есть безбожники напали на своих оппонентов, указав на согласие между ними в отрицании атрибутов, а если бы те как следует уверовали в Писание полностью, то возражение и аргументация безбожников стали несостоятельны.

Затем такие батыниты-философы и карматы, как Ибн Сина, сказали, что Аллах хотел от людей, чтобы они поняли обращение не в прямом смысле и были убеждены в том, чего не существует в реальности, так как в этих ложных представлениях и убеждениях есть польза для людей. А джахмиты, мутазилиты и им подобные говорят, что Аллах хотел от людей, чтобы они были убеждены в истине в её настоящем виде, зная при этом, что Он не разъяснил её в Коране и Сунне, так как их тексты указывают на противоположное. Так, первые говорят, что Аллах хотел от людей, чтобы они были убеждены в ложном и приказал им это, а вторые говорят, что Он хотел от них, чтобы они были убеждены в противоположности сказанного Им. Для верующего же очевидно, что оба эти мнения неверны, и сторонники аллегорического толкования имеют только эти два мнения. А раз оба они неверны, значит аллегорическое толкование отрицателей священных текстов неверен, а его противоположность является истиной, а это подтверждение того, на что указывают шариатские доказательства. Кто же выйдет за пределы этого, обязательно придёт к тому, что говорят только безбожники.

Приведённые нами следствия являются обязательными следствиями известного и установленного мнения среди адептов тафуида, ведь они говорят, что Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) знал смысл этих неясных текстов, но не разъяснил его людям, дабы не сеять между ними споров. А если основываться на мнение их самых главных представителей, заключающееся в том, что смысл этих неясных текстов знает только Аллах, что обязывает нас отвести эти тексты от их явного смысла, то выходит, что пророки и посланники не знали смысла текстов, ниспосланных им Аллахом, и не знали его ни ангелы, ни первые поколения верующих. В таком случае получается, что смысл всего, чем Аллах описал себя в Коране, или большей его части, пророки не понимали и произносили слова, смысл которых им не понятен. То же самое кадариты исповедуют относительно текстов, утверждающих предопределение, хариджиты – относительно текстов с приказами, запретами, угрозами и обещаниями, а батыниты – относительно текстов о воскрешении.

Известно, что это – дискредитация Корана и пророков, ведь Аллах ниспослал Коран и сообщил о том, что сделал его прямым путём и разъяснением истины для людей и приказал Посланнику донести его и объяснить людям. Аллах приказал людям размышлять над Кораном и уразуметь его и в то же время оставил за собой то, что сообщил о своих атрибутах, или что Он – Творец всякой вещи, или что знает обо всём, или что приказывает и запрещает, или что обещает и угрожает, или то, что сообщил о Судном Дне. Смысл этого не знает никто, а потому этого не понять и об этом невозможно размышлять, и не разъяснил этого Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), и не довёл до людей Писание.

Если допустить такое, то каждый безбожник и еретик может сказать: «Истина на самом деле заключается в моём мнении, которое я понял своим разумом, и в текстах нет ничего, что противоречило бы этому, потому что эти тексты непонятны, их смысл никому неизвестен. А то, смысл чего никому неизвестен, невозможно приводить в качестве доказательства». Эти слова закрывают врата прямого пути и разъяснения от пророков и открывают врата для тех, кто противится им, говоря: «Прямое руководство и разъяснение заключается в нашем пути, а не пути пророков, так как мы знаем, что говорим и приводим на это рациональные доказательства, а пророки не знают того, что говорят, и тем более не в состоянии разъяснить это».

Таким образом становится ясным, что мнение сторонников тафуида, заявляющих о том, что они следуют Корану и Сунне, относится к числу самых худших мнений еретиков и безбожников» («Дар ат-тааруд», 1/201—205.).