Околосмертные переживания и жизнь после смерти глазами православного скептика
Как реагировать?
Ощущаем ли мы результаты приведенного заявления, сделанного Патриархом.
И видим ли мы ту работу, к которой призывает Патриарх.
Скорее нет, чем да.
Начинает складываться ощущение, что определенный процент служителей культа не интересует завтрашний день и судьба исповедуемой религии, что их вполне устраивает текущая ситуация, или занимаемое ими место или положение в церковной иерархии.
Как ни странно, значительно большую активность в поиске и устранении причин, следствием которых стали и плачевное состояние качественного состава верующих православных церквей России и Украины, и туманное, а скорее негативное будущее православной религии на планете, проявляют не представители духовенства и богословия, а обычные верующие, которым небезразлична судьба Церкви.
Одним из примеров сказанному может служить международная конференция «Социология религии в обществе позднего модерна» (Белгород, 2016{ }г.) [15].
Конечно участники конференции старались проявить определенную политкорректность в ответах на три ключевые вопроса:
1. Почему за последние 100 лет численность православных христиан в мире в пересчете на % населения снизилась почти в два раза?
2. Может ли эта тенденция измениться?
3. Если да, что надо для этого сделать?
Тем не менее в достаточно представительном объеме в целом справедливых комментариев, касающихся ответов на первые два вопроса и крайне сдержанных оценок перспективы дальнейшей судьбы российского православия с упором на демографический фактор и государственную поддержку, участники дискуссии не смогли пройти мимо двух ключевых факторов, определяющих будущее РПЦ:
1. Если церковь не «откроется» и не будет понятна, ситуация не изменится.
2. Ключевые темы: хорошие священники и крепкие семьи.
Весь остальной совокупный объем высказываний можно рассматривать скорее, как набор рекомендаций, представленных в форме расширенных тезисов, способных по мнению участников конференции стать основой для более эффективной и результативной миссионерской деятельности РПЦ.
Все они безусловно разнятся и по затратной части (интеллектуальной и финансовой) и по сложности реализации и, естественно по результативности.
Как, например, нужно реагировать на многолетние стенания, упреки и обвинения в адрес других религий и учений, обвиняя их в активной (по сравнению с православием) миссионерской деятельностью с использованием всех возможных каналов коммуникации.
Как будто что-то или кто-то в этом мешает осваивать этот сегмент православному духовенству и богословию.
Ведь для всех сегодня становится совершенно очевидным тот факт, что проигрыш в информационном соперничестве религий обрекает отстающих на роль маргинальных сообществ, вынужденных ютиться на обочине человеческой цивилизации.
Тут уже не до реляций и заявлений о мировом статусе.
Мне хотелось бы отметить один, но с моей точки зрения ключевой фактор, определяющий реализацию тезиса «открытости» церкви.
Если мы обратим внимание на процент верующих, регулярно посещающих богослужения и исполняющих религиозные практики, то абсолютно очевидным становится вывод о невозможности сегодня «открыть» себя обществу без использования современных информационных технологий и социальных сетей.
Попытки «заткнуть» эту брешь просветительскими лекциями отдельных священнослужителей в YouTube проблему не решат.
Выполнить эту миссию в состоянии лишь широко образованные, подготовленные к открытым дискуссиям в социальных сетях представители православного духовенства, которых сегодня катастрофически не хватает в этом сегменте миссионерской деятельности.
Ключевыми в этом утверждении являются слова дискуссия и социальные сети.
Ведь не только расширение форм активной миссионерской деятельности предопределяет возможность кардинально изменить положение дел.
Именно в способности представителей духовенства оперативно реагировать на новые вызовы, которые ставят перед любой религией научно-технический прогресс, рост интеллектуального уровня человеческой цивилизации, открытие новых законов и проявление непознанных феноменов.
Их способность даже не объяснить, а представить обоснованную интерпретацию происходящему с позиций отстаиваемой религиозной доктрины в сочетании с информационной активностью – единственный путь к успеху.
Но если вдуматься в содержание приведенных рекомендаций, то ключ к их реализации лежит в известном, но тем не менее не ставшем менее справедливым изречении, приписываемом известному диктатору – «кадры решают все».
Простой пример.
По данным, представленным М. Шермером в [3]:
«Благодаря изгибу арки нравственной вселенной сфера морального всеприятия расширилась, захватив все области нравственного, в том числе, среди христиан, вопрос о том, кто получает доступ в рай.
Значительную часть истории христианства ситуацию контролировали эксклюзивисты, верящие, что только христиане спасутся, однако все более утверждался инклюзивизм, согласно которому последователи разных религий могут быть допущены на небо.
Например, в начале XX в. менее 10% христиан были инклюзивистами в вопросе о небесах, а в 2008 г. в ходе опроса Pew Forum 57% последователей евангелических церквей, 79% католиков и 83% протестантов согласились, что «многие религии могут вести к вечной жизни», и лишь 29% христиан в целом утверждали: «Моя религия – единственная истинная вера, ведущая к вечной жизни».
Показательна обнаруженная в ходе исследования положительная связь между посещением церкви и эксклюзивностью: верующие, которые регулярно ходят в церковь в два раза чаще менее прилежных прихожан считают свою религию единственным путем в вечную жизнь, причем наиболее выражен этот эффект среди приверженцев евангелических церквей».
А теперь вспомним, какой процент верующих православных церквей России и Украины регулярно посещают церковь.
Есть вопросы?
Конечно крайние ортодоксы самой ортодоксальной религии всегда в состоянии достать свою козырную карту («фактор страха»), заявляя о том, что все происходящее – лишь свидетельство приближения апокалипсиса, в результате которого спасутся лишь «истинно» верующие христиане.
Вот только количество православных верующих в это за последние сто лет сократилось вдвое, а количество христиан, сомневающихся в существовании «единственной» истинной религии за это время увеличилось на 61% и достигло значения 71%.
Прикажете думать, что спасение не входит в сферу их жизненных интересов.
Еще один пример – это реакция православной церкви на феномен околосмертных переживаний.
Околосмертные переживания, привлекают внимание, в первую очередь, как эмпирический опыт, способный подтвердить возможность существования сознания вне тела и жизни после смерти.
Будучи единственным реальным научным методом наблюдения, регистрации и статистической обработки околосмертных переживаний, системно проявляющихся на границе мирской жизни, этот опыт наиболее многообещающ для убеждения скептиков.
Тем более странной и удивительной является позиция православной церкви на этот удивительный феномен.
Ведь вряд ли могут быть малейшие сомнения в том, что этот вопрос, который волновал человечество весь период его существования, волнует и будет волновать всех всегда.
Более того, резкая, крайне негативная первичная реакция Церкви на эмпирические данные околосмертного опыта, объяснить которую можно лишь желанием сохранить «фактор страха» в качестве доминирующей составляющей христианской доктрины, продолжает и сегодня оказывать абсолютно бессмысленное, сдерживающее влияние на использование его (опыта) в качестве аргумента укрепления православного вероисповедания.
ГЛАВА 2. «Фактор страха» как камень преткновения
в дискуссиях ученых и христианских богословов
2.1. Люди в черном
Самым «чувствительным» и болезненным для христианских религий является вопрос присутствия в околосмертных состояниях так называемых «негативных переживаний».
Сразу надо отметить, что основную часть объема эмпирического околосмертного опыта (ОСО), составляют данные описаний околосмертных переживаний, полученные в результате проспективных и ретроспективных опросов, проведенных исследователями США и Западной Европы.
Как следствие, это определяет то обстоятельство, что в настоящее время подавляющее количество имеющихся описаний принадлежит жителям этих стран, большинство из которых исповедуют католическую и протестантскую религиозные доктрины.
Естественно результаты этих исследований в первую очередь представляют и затрагивают интересы данных христианских конфессий.
Но поскольку речь в ОСО идет об обобщении эмпирического опыта, внетелесных наблюдений, и видений на «границе» мирской жизни, способных рассматриваться как аргументы, свидетельствующие и о возможности независимого от тела существования разума (сущности, души), и о возможности продолжения ее (жизни) за этой чертой, очевидно, что ни одна мировая религия, или учение не вправе занимать выжидательную позицию в этом вопросе.
Тем более, что все более активное участие в исследованиях околосмертных состояний начинают принимать ученые других стран и континентов.
Исторически область возможного существования личности за этой чертой всегда была монополией описания и сутью любой религиозной доктрины.
Как следствие, приходится ожидаемо признать, что продвижение науки в этом направлении не могло не вызывать настороженную и скорее негативную реакцию со стороны служителей культа на результаты исследования околосмертных состояний.
Очень точно на эту ситуацию указали Дениз О'Лири и Марио Борегар в своей книге [25]:
«ОСО причиняет неудобства не только материалистам.
Как указал философ Нил Гроссмен (см. [26]), подкрепленные свидетельства околосмертного опыта не согласуются с учениями некоторых религиозных групп.
Хуже того, они могут оказаться свидетельствами в поддержку учений конкурирующей группы.
Базовые сдвиги мировоззрения субъектов околосмертного опыта стабильны во времени по сравнению с контрольной группой.
Эти изменения должны быть объяснены.
Люди не становятся более ориентированными на духовность из-за мимолетных иллюзий или пустяков.
Субъекты околосмертного опыта обычно поддерживают основные ценности мировых религий».
Но еще более содержательно описал эту ситуацию Б. Грейсон [54]:
«Я понял, что околосмертные переживания находятся между двух огней, поскольку они не воспринимаются всерьёз двумя науками, философией и теологией, которые должны бы заинтересоваться этим феноменом. Как только теология и религия откроют дверь эмпирическим данным, возникнет опасность, что эти данные могут противоречить некоторым аспектам веры.
Действительно, так и получилось.
Данные околосмертного опыта, например, говорят, что Бог не мстительный, он не карает и не осуждает нас, и не гневается на нас за наши «грехи»; конечно, осуждение существует, но, в этом сходятся все рассказы о состояниях близкой смерти, это осуждение исходит от самого индивидуума, а не от Божественного существа.
Похоже, всё, что Бог способен нам дать – это безусловная любовь.
Но концепция вселюбящего, не карающего Бога противоречит учениям многих религий, поэтому не удивительно, что религиозные фундаменталисты не чувствуют себя комфортно».
Становится понятным, что вопрос присутствия негативных переживаний у пациентов, переживших околосмертный опыт, не может не беспокоить представителей всех без исключения религиозных доктрин.
Отдадим должное предсказанию этого конфликта, сделанному Чарльзом Ледбитером задолго до появления первых работ, систематизирующих воспоминания об околосмертных переживаниях, и определившим одно их основных противоречий, существующих в настоящее время между обобщенным эмпирическим опытом этих исследований и сформулированной Церковью отношением к его толкованию [27]:
«Существует много теорий, выработанных различными религиозными системами, а между тем, даже самые правоверные последователи этих религий едва ли верят в них, ибо большинство из них и до сих пор говорит о смерти как о чем-то «ужасном» и видит в ней какую-то страшную тайну.
И хотя они употребляют выражение «успокоиться во Иисусе Христе», но тем не менее облекаются в черные одежды и мрачный креп, окружают свои письма черными рамками и вообще соединяют смерть со всевозможными выражениями горя, чтобы она казалась как можно мрачнее и ужаснее».
Особое неприятие у представителей духовенства мировых (но в первую очередь христианских) религий вызывают доказательства исчезновения страха перед границей перехода в потусторонний мир.
Очевидно, это связано с опасением зарождения и укрепления у верующих сомнений в неотвратимости наказания в загробном мире за грехи прожитой мирской жизни там, за ее последней чертой.
Ведь именно этот фактор ожидания (фактор страха) неминуемого наказания за грехи прожитой мирской жизни является доминирующим в религиозных доктринах всех без исключения монотеистических религий.
2.2. История противостояния
1-й этап – начало (1978 – 1985г.г.)
Реальная история становления негативного отношения Церкви к исследованиям околосмертных состояний восходит к 80-м годам прошлого века, как реакция на результаты, полученные пионерами развития этого научного направления Р. Муди, К. Осисом и Э. Харальдссоном.
На ранних этапах изучения опыта близкой смерти, исследователи не регистрировали негативных околосмертных переживаний в ОСО.
А доминирование положительных эмоций, фиксируемое представителями науки в околосмертных опытах, оказывало и продолжает оказывать (с точки зрения служителей культа) разрушительное влияние на целевую функцию «страха», являясь крайне нежелательным с точки зрения Церкви результатом, и, как следствие, определяет ее негативную реакцию.
Но, как оказалось, негативные переживания присутствуют в описаниях людей, оказавшихся в состоянии «близкой» смерти.
Право их «первооткрывателя» с 1978 года принадлежит доктору Морицу Роолингзу
Учитывая то, какое значение сыграла работа М. Роолингза [28] в истории становлении отношений между исследователями ОСО и Церковью, рассматривающей на тот момент ее в качестве основного (и единственного) информационного источника, подтверждающего присутствие «негативных» фрагментов переживаний в околосмертных опытах, будет правильно привести некоторый объем информации, позволяющей сформировать представление о ее содержании.
Согласно М. Роолингзу, свои околосмертные впечатления запоминала пятая часть (20%) пациентов, подразделяя их на негативные и позитивные образы.
Причиной того, что большинство умирающих забывали свои негативные переживания, М. Роолингз называет механизм отрицания и вытеснения – люди используют этот психологический прием, когда не желают помнить тревожную для них информацию.
Сам М. Роолингз обосновывал необходимость своего исследования следующим положением:
«Многие удивляются сообщениям, появившимся в последнее время, об исключительно положительных переживаниях, описываемых вернувшимися к жизни людьми.
Спрашивается, почему же никто не говорит о существовании неприятных, то есть отрицательных посмертных переживаний?
Как кардиолог, имеющий обширную клиническую практику реанимации больных с коронарной недостаточностью, я обнаружил, что, если пациента расспрашивать сразу после реанимации, оказывается ничуть немало и неприятных впечатлений, полученных в потусторонней жизни».
Сразу отметим такую важную деталь в получении достоверной информации, которую подчеркнул сам М. Роолингз, как необходимость опросов пациентов с возможно минимальным временным запаздыванием после вынужденной реанимации, обусловленной наступлением клинической смерти.
Безусловно, это абсолютно верный и критически важный комментарий, учитывая масштабы и популярность различных опросов и заочного анкетирования, в которых участвует все большее количество желающих поделиться своим «околосмертным» опытом.
К сожалению, по ходу изложения своей книги сам М. Роолингз отошел от необходимости более скрупулезно руководствоваться этим критерием.
Тем не менее, отдавая себе отчет в квалификации и профессиональной репутации М. Роолингза, можно быть уверенным, что это условие чистоты эксперимента им контролировалось.
К сожалению, в дальнейшем, и это было отмечено всеми исследователями околосмертных переживаний, никаких количественных показателей, позволяющих адекватно оценить и представить результаты работы, М. Роолингз не приводит.
Приходится согласиться со многими критиками работы М. Роолингза с тем, что его утверждение: «страшные переживания могут встречаться столь же часто, сколь и приятные» в данной работе оказалось не обоснованным.
Фактически работа М. Роолингза носит скорее повествовательный характер, а не аналитический обзор проведенных исследований.
В работе используется прием, когда на описание негативных околосмертных переживаний постоянно «накладывается» шаблон их видения через призму положений и наставлений Священного Писания, в стремлении предлагаемую выборку «адских» рассказов «вписать» в религиозную доктрину христианства о страшных мучениях душ за чертой мирской жизни.
Сохраняя глубокое уважение к профессиональным знаниям этого ученого, его искреннее желание понять парадокс отсутствия в околосмертных переживаниях пациентов негативного опыта, и испытывая огромную симпатию, как православный верующий, к его стремлению найти подтверждение «фактора страха» перед неотвратимостью наказания за грехи мирской жизни там, за ее чертой, вынужден признать, что М. Роолингз отошел от основного требования к чистоте научных исследований – объективности и непредвзятости в их проведении и анализе.
Краткую, но емкую характеристику личности М. Роолингза как ученого дал Такис Евдокас [29]:
«Наиболее ярым его критиком выступает К. Ринг, который считал, что М. Роолингз использует «адские» переживания, в частности, для того, чтобы обращать людей в христианство.
Работа М. Роолингза вызывает критику и тем обстоятельством, что его исследования не содержат никаких статистических данных.
Это означает, что его свидетельства еще нуждаются в научной проверке.
От начала и до конца его работа, как говорится, характеризуется усердием обращенного.
Будучи «заново родившимся» христианином, он предлагает читателям основы того опыта, который закреплен в христианской точке зрения на рай и ад.
Вместе с тем он действует уже за границами науки.
Однако, несмотря на слабости и противоречия, которые обнаруживаются в работе М. Роолингза, они не должны быть причиной того, чтобы полностью отбрасывать его клинический материал».
Это тем более существенно, что последующие исследования подтвердили и полученную М. Роолингзом приближенную оценку присутствия околосиертных переживаний (20%) от общего количества пациентов, переживших клиническую смерть и готовых рассказать о них, и сам факт присутствия негативных переживаний в околосмертных опытах.
Своей оценке работы Морица Роолингза сам Такис Евдокас нашел очень лаконичное и вместе с тем емкое определение:
«То, что М. Роолингзу рассказывали больные, он описывает как хороший репортер».
Примерно в это же время была опубликована знаменитая работа доктора Майкла Сабома [30].
М. Роолингз и М. Сабом были первыми кардиологами, которые откликнулись на резко возросший интерес (сразу после публикации книги Э. Кюблер-Росс «О смерти и умирании» (On Death and Dying», которая была распродана в количестве 47.500 экземпляров, хотя это было лишь следствием рекомендаций, передаваемых из уст в уста) общественности к околосмертным переживаниям, вызванных работами Э. Кюблер-Росс и Р. Муди.
При этом следует понимать, что именно у кардиологов самые большие возможности наблюдать пациентов во время реанимации, и реально оценивая их состояние в момент клинической смерти.
Будучи совершенно разными и по методическому подходу к исследованиям и по структуре изложения полученных результатов, тем не менее, именно работы М. Роолингза и М. Сабома заложили основу проспективных исследований ОСО.
Исследование М. Сабома на фоне работы М. Роолингза выделяется в лучшую сторону как блестящий образец объективного, профессионально выполненного исследования, фактически ставшего не только образцом, но и своего рода «стандартом» для дальнейших работ по изучению феномена околосмертного опыта.
Значимость этой работы для всего направления исследований околосмертных переживаний невозможно переоценить.
Тем не менее, в начале своей деятельности М. Сабом не фиксировал негативные переживания в своих исследованиях околосмертного опыта.
Уже значительно позже [31] в 1992-м году М. Сабом обнаружил два таких случая в ходе своих исследований в Атланте.
Но об этом позже.
Тем временем в религиозной среде в свет выходит знаменитая работа иеромонаха Серафима Роуза «Душа после смерти» [5] в которой оказались сконцентрированы опасения и неприятие (я бы даже сказал неприязнь) исследований ОСО консервативным крылом христианского богословия, высказанные одним из самых ярких представителей православного вероисповедания.
Вряд ли могут возникнуть какие-либо сомнения в оценке масштаба и значимости личности иеромонаха Серафима Роуза как одного из самых образованных и последовательных защитников православного вероисповедания того времени.
Это поистине знаковая работа, без упоминания которой сегодня не обходится ни одна оценка околосмертных переживаний в православном богословии.
Но выделяется, в первую очередь эта работа как блестящее методическое пособие по православному учению об ангелах и воздушных мытарствах, содержащее краткое изложение учения о посмертной судьбе души и убежденностью в истинности православной веры.
Вот только эта искренность убеждений автора с одной стороны, а с другой стороны убедительность и обоснованность аргументов, используемых при интерпретации околосмертных переживаний, это как говорят в Одессе «две большие разницы».
Аргументация С. Роуза, располагавшего на момент написания своей работы лишь данными исследования ОСО, представленными Р. Муди, докторами К. Осисом и Э. Харальдссоном и комментариями Э. Кублер-Росс, основывалась на следующих утверждениях:
– некой «доверчивостью» людей к результатам самих исследователей:
«Причина этой доверчивости ясна: римо-католицизм и протестантизм, уже многие века, оторванные от православного учения и практики духовной жизни, потеряли всякую способность к ясному различению в царстве духов»;
– убежденностью в том, что только верующим во Христа дана возможность понимания сути феномена околосмертных переживаний:
«Современный опыт явно принадлежит к последней категории („астральная плоскость“ падших духов) – но мы не могли бы этого знать, если бы мы не приняли (на веру) христианского откровения о природе потустороннего мира»;
– неприятии полученных на тот момент результатов на том основании, что:
«Это также и миссия д-ра Кублер-Росс, это и «научный вывод» исследователей вроде д-ра Мууди: «потусторонний мир» приятен, и не следует бояться войти в него».
Как следствие, в силу основной причины – несоответствия (с точки зрения С. Роуза) эмпирического околосмертного опыта христианскому (читай православному) представлению следует вывод:
«Весь христианский «посмертный» опыт подтверждает существование неба, ада и суда, необходимость покаяния, подвига и страха вечной гибели души, а современные опыты, подобно опытам шаманов, языческих посвященных и медиумов, похоже, говорят о том, что в потустороннем мире существует «курорт» с приятными впечатлениями, где нет суда, а только «рост», и что не надо бояться смерти, а только приветствовать ее как «друга», вводящего в удовольствия «жизни после смерти».