Тайны Вечной Книги. Том 8. «У горы», «По Моим законам», «В пустыне», «Исчисли»

Несчастные люди на темной земле

Мы приступаем к новой главе, которая называется «Беар».

«Беар» – «У горы», хотя иногда говорят «На горе», возможны оба толкования.

Эта глава касается экономической структуры общества: в начале говорится о «шмите», то есть о соблюдении седьмого года, о выращивании урожая. Затем описываются законы продажи дома, имущества. Говорится о 50-летии – юбилейном годе, выпадающем на каждый пятидесятый год, и так далее.

Я выбрал из Книги Зоар несколько отрывков, касающихся этой главы.

Первый отрывок – «Исправление идолопоклонства»: 69) …И из его семени вышел Авраам, который был воплощением Адама Ришон. Раскаялся Авраам и разбил кумиров идолопоклонства и всю еду, которую ставили перед ними. Он исправил то, что нарушил Адам и Терах, и разбил грех и здание зла, возведенное им, то есть здание клипот, которое вызвал Адам своим грехом, и поставил Творца и Его Шхину господствовать над всем миром.[1]

Здесь важен момент разбиения идолов и еды, которая ставится перед ними.

Это важный момент, потому что создается впечатление, как будто они это ели.

Поясните это. И почему от Авраама начинается, и Адам Ришон вдруг тоже здесь?

Адам Ришон – это та структура души, единственной, сотворенной, которая претерпела огромные изменения – «хафец хэсэд», то есть ничего не получающая и нейтрально существующая. Это ее начальное, исходное состояние.

В райском саду?

Да. Поэтому и называется «райский сад». То есть ангел.

Ангел – это значит, что у него нет абсолютно никакого эгоизма. Он выполняет любую работу, которая необходима общей силе Природы. И он является действительно только лишь какой-то частью этой силы. То есть, другими словами, ангел – это часть Творца. У него нет абсолютно ничего от себя, а только лишь то, как им управляет эта Высшая сила, которая движет все мироздание к цели. Сила отдачи и любви, которая движет к исправлению всю материю, противоположную ей в принципе. Движет поступенчато – к свойству отдачи и любви, которое эта материя приобретет в итоге своего исправления и достигнет состояния, равного Творцу.

Есть в нас запись этого состояния, которое называется Адам Ришон?

В нас есть все состояния. Потому что до того, как мы появились здесь, мы спустились с духовного уровня абсолютного совершенства до нашего мира – сверху вниз. И теперь мы должны, используя прошлые записи, которые существуют в нас (так называемые «духовные гены», или решимот), подняться наверх самостоятельно, осознанно, исправляя себя с помощью этой же Высшей силы, привлекая ее. Эта Высшая сила, которая нас исправляет, называется или Высший свет, или Тора. Тора – от слова «ор» («свет»).

Свет, который мы получаем постепенно, ступенчато, для того чтобы исправляться, называется не просто светом, он называется Торой. Он приходит к нам постепенно, по мере нашего подъема. Он формирует нас, обрабатывает. То есть это система Высшего излучения, которая светит на нас, формирует, поднимает, исправляет, в итоге совмещая всех снова в одну общую структуру, и это та самая общая душа, которая изначально и была создана. А мы, вместо того, чтобы быть вместе в этой общей душе, находимся внизу, абсолютно разбитые между собой, рассыпанные на этой плоскости, отдаленные друг от друга.

В этом заключается вся наша история нисхождения сверху вниз и восхождения снизу вверх. История восхождения снизу вверх началась с того, что общая душа, называемая Адам, была в таком нейтральном состоянии, и затем она должна была разбиться и обнаружить себя абсолютно эгоистической, непригодной к контакту со светом – с Творцом, что и было. Это называется «грехопадение и изгнание из райского сада».

Творец исчез, и остались несчастные люди блуждать по этой темной Земле.

После этого рождаются 20 поколений, которые пытаются исправить это состояние. Десять первых поколений осознают свои проблемы, но не могут ничего сделать, пока не появляется Ноах – Ной по-русски, который отрывается от них, оставляя их погибнуть под всеобщим потопом. Но это не гибель – это очищение.

Дайте мне кораблик!

Все-таки для желаний, таких грязных, как мы говорим, это гибель? А для Ноаха?

Нет вообще гибели, как таковой. В том состоянии, в котором я раньше использовал эти желания, я их использовать не могу. Поэтому называется, что они во мне гибнут. Но вместо этого они возникают во мне в лучшем виде, и я могу их использовать.

Те желания, которые я перестал использовать, которые погибли под влиянием, допустим, этого потопа, затем, после потопа, возрождаются в своем правильном виде, и появляются следующие поколения. Откуда они появляются? Это те же желания, которые прошли стадии своего очищения тем, что они погибли в своем прежнем эгоистическом виде, и теперь возрождаются в альтруистическом. Поколения, приближающиеся к Аврааму, к осознанию того, каким образом надо двигаться.

И последняя ступень перед Авраамом – это Терах. Терах – это его отец, это ощущение эгоизма, которым я хочу наслаждаться, которым я хочу пользоваться. А Авраам – это осознание зла этого эгоизма, то есть обратная сторона. Авраам и Терах – это одна часть. Только первая часть – Терах – это та, которая желает работать с эгоизмом. А вторая часть, Авраам, уже понимает, что с этим эгоизмом работать нельзя, что это гибель народа.

И поэтому они отрываются в итоге друг от друга. Авраам оставляет свое прежнее состояние, свое отношение к жизни, к миру, которое называется Терах, и становится Авраамом. «Ав» – это «отец», «ам» – это «народ». Отец народа. То есть праотец всего того, что будет исправляться, всех тех желаний, которые в итоге будут исправляться.

И так происходит далее по всему пути в Торе.

Авраам был воплощением Адама Ришона. Раскаялся Авраам и разбил кумиров идолопоклонства и всю еду, которую ставили перед ними.[2]

Да, все то, что считалось на прошлой ступени святым, высшим, ради чего стоит жить, трудиться, отдавать себя – все действия этого мира ради себя, детей, человечества, природы – это всё должно пройти разбиение.

Вы сказали высокие вещи: «Ради мира, ради детей»…

Ради этого мы существуем на этой планете и в этом мире?! Это же самообман!

И Авраам говорит, что это самообман.

Конечно. Мы хотим спокойно существовать: дайте мне только спокойно прожить отведенный мне срок, а после этого – хоть потоп, а если потоп случится до этого – тогда дайте мне кораблик.

И всё. В общем-то, так думает человечество, и это естественно. Но это пагубное отношение к существованию. Авраам считает, что этот мир устроен не для того чтобы задобрить наших сегодняшних идолов в этом мире: работа, учеба, дети, и чтобы было хорошо, спокойно, и пройти сквозь это, нормально прожить, и можно спокойно ложиться и умирать. А для того, чтобы в течение этой жизни выйти в следующий мир.

Это цель?

Да. Это начал Ноах, который освободился от прошлого, построил этот корабль, то есть оболочку, в которой он сохраняется от всего этого мира. Это новый взгляд на мир – он уже понял, что надо от этого мира спасаться, и вошел в такую как бы энергетическую защиту, которая защищает, спасает его от всех этих мыслей, соблазнов этого мира.

И он идет вперед, уплывает от них, и поэтому все его остальные непреходящие ощущения, мысли, желания погибают в водах потопа. А он остается.

Со своим окружением?

Да, со своим окружением. Но нам надо воспринимать несколько по-другому. Все-таки мы должны понимать, что вся природа – неживая, растительная, животная, человек – это одно единое целое. И из этого одного единого целого только часть, которая называется Ноах, спасается от Потопа – всё остальное погибает, но таким образом исправляется и возрождается после Потопа в новом виде.

То есть та часть, которая называется Ноахом – исправляется по одному пути, а та часть, которая не может исправиться по пути Ноаха, то есть быть, как бы в ковчеге под воздействием окружающего света, доброты (ор хасадим – ковчег), погибает, проходит другим образом свое исправление.

И затем наступает следующий этап. Мы все время говорим об общем творении. То же самое происходит с Авраамом. Те части, которые не могут исправиться, остаются в Ур Касдим, в Вавилоне, а Авраам выходит из Вавилона: бросает, ломает, сжигает всех этих своих идолов.

Он осознает уже на более высоком уровне, чем Ноах, что все, что относится к его эгоистическому состоянию, оно, на самом деле, неживое. То есть в нем нет Высшего света. Он уже различает на другом уровне, что значит высший и низший. Он уже отрезает в себе весь этот пласт, который называется неживой, растительной, животной и человеческой материей, – четыре уровня, которые есть в его душе, которые не могут освободиться и выйти из-под власти Нимрода, из-под власти эгоизма. И он уходит.

То есть мы снова видим – общая душа выделяет из себя определенную часть, которая может исправиться, и идет своим путем. Так же, как Ноах отделился от всего мира, так Авраам отделяется от всего мира, а остальная часть идет своим путем. Эта часть тоже придет к исправлению – это все остальные народы мира, кроме той части, которая отделяется сейчас из Вавилона.

И связь между ними есть.

Сладкое рабство или парадоксы свободы

Следующий отрывок о двух ступенях: «сын и раб».

«И сказал мне: ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь». «И сказал мне: ты раб Мой», – это ступень раба, то есть левая линия и свойство Малхут. «Исраэль» – это ступень сына, правая линия, свойство Зеир Анпина. И когда они в одном единстве, говорится: «в котором Я прославлюсь».[3]

Речь идет о двух ступенях? Когда они в полном единстве?

Да, они должны совместиться.

И говорится: «в котором Я прославлюсь».

Прославлюсь, то есть раскроюсь.

Раскрытие – это соединение раба и сына?

Да, правой и левой линии. Так мы и должны действовать.

То есть с одной стороны, мы должны полностью подчиняться. Это раб. Потому что можно сказать: все равно же, это воздействует на нас, и куда мы можем вообще двигаться? Что мы можем сделать? Куда мы можем деться от этого Высшего управления, которое просто властвует над нами.

То есть я признаю: «Я не свободен».

Это нехорошо, это свойство нехорошего раба. Левая линия тоже должна быть преданной своему господину: я хочу быть его рабом – в тех моих желаниях, в которых я сам не волен, я хочу специально, чтобы он властвовал во мне.

И все равно это раб?

Это – настоящий раб, о котором здесь и говорится.

А я сказал: «Я не свободен».

Нет, нет. Я свободен! Я свободен – моя свобода заключается в выборе. Быть ли под властью моего господина или уйти. Я выбираю быть под его властью. Более свободным, чем быть под его властью, я не могу.

А потом из раба рождается ступень сына, когда я поднимаюсь еще выше. Отличие сына от раба в том, что я выполняю всё, что желает уже мой отец, а не господин. Я желаю выполнять все его действия добровольно, сознательно. Даже если бы он меня к этому не принуждал, не заставлял, я бы его об этом не просил, и даже если он об этом не знает. То есть я уже работаю здесь без связи с отцом, подобно ему.

Трудно это выразить. Но эти два состояния должны быть в человеке, и они должны быть явно ощущаемыми, и тогда между ними возникает третье состояние – средняя линия. Ее, может быть, не очень просто объяснить, но именно, когда и не раб, и не сын, возникает она, ее не существует в природе. Эта средняя линия дает человеку ощущение полной свободы. Ты находишься, как в безвоздушном пространстве, на тебя не действует ни первое условие – раба, ни второе условие – сына. Ты можешь совершенно оторваться от всякой связи с Творцом и быть самостоятельным во всех своих действиях, во всех желаниях, совершенно, абсолютно во всех своих мыслях. Полная свобода!

Такое возможно?!

Да, потому что в этом-то и заключается Замысел творения: привести человека к состоянию свободы, и чтобы, исходя из этой свободы, он выбрал именно состояние, в котором находится Творец, и к этому состоянию стремился. И когда он сам стремится к такому же состоянию, в котором находится Творец (на 10 %, на 15 %, на 20 %), постепенно создавая из себя абсолютно такой же образ, копию, – в этой мере он называется человеком – в средней линии.

Вы сказали «я отрываюсь от Творца в средней линии».

А иначе у тебя не может быть свободы воли, иначе ты не можешь быть свободным. И это не иллюзия свободы воли – ты должен ощутить, что ты абсолютно свободен. Причем, ощущение этой свободы, идет на фоне такой какофонии всевозможных эгоистических желаний, побуждений, соблазнов: делать все, что угодно, быть хозяином вселенной – вся гордость, вся зависть, вся муть в человеке так и начинает подниматься снизу.

И тут надо держаться – со всех сторон подкуп?

Да, да. Тут ты начинаешь строить из себя свободного человека. Представляешь, ты находишься внутри какой-то жидкости, допустим, в воде, и вся муть вдруг поднимается вместо прозрачной свежей воды, и это все твое. И в тебе все эти флуктуации мыслей, желаний, всё сразу…

И мы оказываемся в мире бесконечности

Еще один отрывок. Называется он «Жить в радости» – это тоже из Книги Зоар:

54) «Живи в стране» – это высшая страна, то есть Малхут, ибо нет в мире человека, который может жить в ней, пока не пробудилось это благо, то есть Есод Зеир Анпина, по отношению к ней. Ибо Малхут без Есода наполнена жесткими судами (диним). Когда человек пробудил его своими добрыми делами, он как будто «сделал его». И тогда: «Живи в стране», – живи внутри нее, в Малхут, и питайся ее плодами, и забавляйся с ней.[4]

Это Малхут мира Ацилут – это общая душа, одна единая, единственная. В какой мере я могу соединить себя со всем творением: неживой, растительной, животной, человеческой природой – абсолютно со всеми, стать с ними как одно единое целое в желании добра, любви, в желании наполнить их?

Вполне возможно, что я не могу это сделать со всем своим эгоизмом, а лишь с его, допустим, десятой частью (15 %, 30 % – не важно, сколько). Если я могу включиться в это состояние, в желание добра и любви к остальным, значит, я включаюсь в эту Малхут. И в таком случае я вызываю в этой Малхут движение по направлению к Зэир Анпину, к следующему уровню, туда, где находится Высший свет.

И этот Высший свет светит в Малхут и наполняет ту часть, которую я внес в Малхут своим добрым побуждением. В принципе, в этом заключается все наше исправление – полностью, абсолютно, стопроцентно войти в эту Малхут, в эту общую душу.

Вы рассказали о трех стадиях? Я пробуждаю в этой общей душе стремление к добру, к любви, то есть занимаю какое-то свое небольшое место? И мое побуждение поднимается еще выше и вызывает на это место свет?

Да.

И этот свет потом приходит ко мне?

Нет, он только там – всё аккумулируется внутри Малхут.

Какова же цель?

Чтобы мы все поднялись в Малхут, стали в ней абсолютно добрыми, влияющими добром и вызвали, таким образом, на нее истечение Высшего света. Чтобы мы поднялись к ней снизу, и Высший свет снизошел бы в нее свыше.

И тогда наполнилась бы эта единая душа?

И она наполнилась бы нашими добрыми желаниями и Высшим светом. И на этом заканчивается все творение, и мы оказываемся в мире Бесконечности.

Это и является целью творения?

Да, да. Исправить себя до такого состояния, когда каждый из нас – и все вместе.

Это называется, как вы говорили, пройти обратный путь из падения: мы упали, а сейчас поднимаемся обратно?

Да. Внутри Малхут, включаясь в нее всеми своими чувствами, мыслями и желаниями, постепенно, постепенно – так мы проходим все 125 ступеней, потому что внутри нас есть 125 эгоистических порогов.

Вы сказали – вызвать добро, любовь. Как это связано с соединением, с единством?

Только лишь единением со всеми остальными, только лишь устремлением к тому, чтобы связаться со всем миром и через себя провести ему добро. Только таким образом я получаю возможность войти в Малхут. Только таким образом у меня вообще появляется возможность контакта с моей душой, иначе у меня нет души, иначе я просто эгоист, животное.

Через любовь к ближнему я иду к любви к Творцу, то есть через стремление провести людям добро я должен устремиться к получению Высшего света, чтобы провести его к ним – только в таком случае я завоевываю часть своей души.

Что такое – «Я, желающий добро миру и людям»? Что такое – добро для них?

«Я» – это основа, центральная точка моей души. «Желающий провести добро к людям» – это то желание, которое во мне станет называться «человек», потому что в нем я становлюсь подобным Творцу.

Что является добром для людей?

Добром для людей называется привлечение на них Высшего света, который раскрывает им истину, и все остальное уже идет своим чередом. То есть я помогаю им раскрыться.

За всех, кого приручили

Мы разобрали несколько отрывков из главы «У горы» и выяснили, как Книга Зоар рассматривает эту главу. В ней говорится о законах экономической структуры, о том, что земля должна покоиться семь лет, о том, что такое пятидесятилетие (йовель) и другие законы.

Рассматриваются основные законы поведения человека при условии его правильной интеграции в общей природе. Ведь человек, в принципе, не подвластен природе, ему дается свобода воли. И его «шатания» вносят дисбаланс не только в общество, но и в окружающую природу тоже. И поскольку самая важная часть всей природы – человеческое сообщество – нестабильно, неправильно себя ведет, то и в природе происходит дисбаланс, приводящий к неправильному, нецеленаправленному развитию.

И поэтому здесь даются основные законы поведения правильного человеческого сообщества, благодаря которым оно находится в правильном взаимодействии, в гармонии с окружающей средой: неживой, растительной и животной – и таким образом вся система продвигается правильно к своему конечному состоянию, намеченному заранее.

Предыдущие главы были очень активные, полные действия, и внешнего тоже. Это было впечатляюще: движение народа, проход через пустыню, стояние у горы Синай. И вот сейчас пошли главы очень внутренние, с каким-то внутренним движением – и вы раскрываете их с внутренним движением. Внешне статичная глава вдруг оказывается такой глубокой.

Вот о чем здесь речь?

/1/ И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ НА ГОРЕ СИНАЙ, ТАК: /2/ «ГОВОРИ С СЫНАМИ ИЗРАИЛЯ И СКАЖИ ИМ: КОГДА ПРИДЕТЕ В СТРАНУ, КОТОРУЮ Я ДАЮ ВАМ, ЗЕМЛЯ ДОЛЖНА ПОКОИТЬСЯ В СУББОТУ БОГА. /3/ ШЕСТЬ ЛЕТ ЗАСЕВАЙ ПОЛЕ ТВОЕ, И ШЕСТЬ ЛЕТ ОБРЕЗАЙ ВИНОГРАДНИК ТВОЙ, И СОБИРАЙ ПЛОДЫ ЕЕ ЗЕМЛИ. /4/ А В СЕДЬМОЙ ГОД СУББОТА ПОКОЯ БУДЕТ ДЛЯ ЗЕМЛИ, СУББОТА БОГУ: ПОЛЯ ТВОЕГО НЕ ЗАСЕВАЙ И ВИНОГРАДНИКА ТВОЕГО НЕ ОБРЕЗАЙ. /5/ ТО, ЧТО САМО ВЫРАСТЕТ НА ЖАТВЕ ТВОЕЙ, НЕ СЖИНАЙ, И ВИНОГРАДА С ОХРАНЯВШИХСЯ ЛОЗ ТВОИХ НЕ СНИМАЙ; ГОД ПОКОЯ БУДЕТ ДЛЯ ЗЕМЛИ».[5]

Мы раньше говорили о субботе для человека – и вдруг оказывается, что есть суббота для земли. Для человека внешнего в этих строках нет эмоций.

Здесь даются законы какого-то особого сельскохозяйственного поведения человека: как ему вести свое хозяйство, поступать с коровами, овцами, землей, с тем, что на ней произрастает.

Да. Нет уже той героики: кто-то первым прыгнул в море…

Это если мы имеем в виду, действительно, окружающий мир.

А если мы имеем в виду наши внутренние желания, которые делятся на неживую, растительную, животную и человеческую природу – на четыре вида, на четыре степени эгоистических желаний, – то тогда мы можем представлять себе, каким же образом мы можем себя правильно настраивать.

Например, желания растительного уровня, то, что мы видим в окружающем нас мире, – всё это существует и в нашем внутреннем мире, только на растительном уровне. В наших желаниях есть неживой уровень, растительный, животный и человеческий.

Сколько законов есть относительно поведения только с растительным уровнем, и как мы должны к нему относиться: какие законы соблюдать. Виноградник – это одно, а земля – другое, плоды ее – третье. Это все связано со временем: с временами года, с большими промежутками времени, седьмой год, пятидесятый год и так далее.

Что это значит во внутреннем исправлении человека? О каких чертах его характера идет речь, о каких отношениях его с самим собой и с другими?

Шесть лет – говорится здесь – работай и засевай землю, а седьмой – дай ей покой. Что это означает?

Я в течение шести лет работаю над своим особым желанием уровня «растительный». Это авиют второго вида – эгоистическая толщина.

Что это за растительные желания? Это во мне заложено?

Есть желания неживого вида, неживого уровня. Неживого – значит, они не развиваются или развиваются так медленно, что практически, в течение моего периода существования, который называется «гильгуль» («кругооборот»), я не чувствую их развития.

Что это за желания неживого уровня во мне?

Сохранять себя на неживом уровне – на стабильном уровне. Я не хочу, чтобы эти желания менялись, но я должен сделать так, чтобы они действительно не менялись. Это уже совсем другое. То есть я должен включить сюда, возможно, все свои усилия для того, чтобы относительно этих желаний неживого уровня, держаться в каком-то постоянном состоянии.

Допустим, относительно своего товарища я должен держаться на уровне постоянной любви и заботы.

Это неживой уровень?

Этот мой постоянный уровень взаимодействия с ним – он неживой, потому что я не развиваю его. А он сам при этом развивается. Потому что если я все время работаю над тем, чтобы он был постоянным, то он, сам по себе развиваясь благодаря моей работе, меняется, и меняются наши взаимоотношения. Они поднимаются как неживое, не меняющееся в своем характере, а на самом деле, выходят на все больший и больший уровень. И потому наша взаимная любовь, включение друг в друга, понимание, содействие все время становится другим.

Счастливое число семь

Когда вы говорите «на другой уровень», имеется в виду более высокий уровень?

Да, но он достигается благодаря тому, что я все свои действия направляю на то, чтобы не изменился характер наших отношений. То есть относительно этого я нахожусь на неживом уровне. Ты понимаешь, насколько этот неживой уровень – на самом деле живой, потому что он относится ко мне, а не к какой-то внешней природе.