Житие мч. Феодора Тирона
Святой мученик Феодор Тирон (т. е. молодой воин) был воином в городе Аласии Понтийской области (северо-восточная область Малой Азии, тянувшаяся вдоль берега Понта Эвксинского, т. е. Черного моря), под начальством некоего Вринка. Его принуждали принести жертву идолам. Святой Феодор твердо, во всеуслышание исповедал свою веру во Христа Спасителя. Начальник дал ему несколько дней на размышление, во время которых святой Феодор усиленно молился. Его обвинили в поджоге языческого храма и бросили в темницу на голодную смерть. Там ему явился Господь Иисус Христос, утешил и подкрепил его. Приведенный вновь к правителю, святой Феодор еще раз смело и безбоязненно исповедал свою веру, за что был предан новым истязаниям и осужден на сожжение. Мученик Феодор без трепета взошел на костер и с молитвой и славословием предал свою святую душу Богу. Это произошло около 306 г. при римском императоре Галерии (305–311). Неповрежденное огнем тело св. Феодора было погребено в городе Евхаитах, недалеко от Амасии. Впоследствии мощи его были перенесены в Царьград, в храм, освященный во имя его. Глава же его находится в Италии, в городе Гаэте.
Тропарь святому Феодору Тирону
Велия веры исправления во источнице пламене, яко на воде упокоения святый мученик Феодор радовашеся, огнем бо всесожжегся, яко хлеб сладкий Троице принесеся. Того молитвами, Христе Боже, спаси души наша.
«О великие успехи веры! Посреди пламени, как в прохладной воде, святой мученик Феодор радовался: ибо, сгорев в огне, стал подобным сладкому хлебу для Троицы. Его молитвами, Христе Боже, спаси души наши».
Кондак святому Феодору Тирону
Веру Христову яко щит внутрь приим в сердце твоем, противные силы попрал еси, многострадальче: и венцем небесным венчался еси вечно, Феодоре, яко непобедимый.
«Приняв, как щит, в сердце твоем веру Христову, вражеские силы попрал, многострадальный, и небесной вечной наградой увенчан был ты, Феодор, как непобедимый».
Свт. Филарет Московский (Дроздов). Слово в субботу 1-й недели Великого поста
И рече к ним: желанием возжелех сию пасху ясти с вами.
Лк. 22, 15Одною из принадлежностей праздника обычай полагает праздничную трапезу. Празднику духовному духовная и трапеза, без сомнения, преимущественно приличествует. Но и телесной праздничной трапезы не отвергает праздник, даже духовный: потому что мы не бестелесны, потому что нас учат прославлять Бога не только в душах, но и в телесех наших, и, аще ямы, аще пием, и сие в славу Божию творити (см.: 1 Кор. 6, 20; 10, 31). Была некогда, и ныне есть, торжественная трапеза телесная, только не просто телесная, которой желал вкусить и не стыдился изъявить сие желание даже Неимеющий нужды ни в какой трапезе, потому что Сам дает пищу всякой плоти (Пс. 135, 25). Желанием, – говорит, – возжелех сию пасху ясти с вами.
Ныне мы празднуем блаженную память святителя и чудотворца Алексия. Какою же трапезою почтим сей праздник? Попечению о трапезе телесной не противоречит ли постное время? Трапезе духовной не воспрепятствует ли наша духовная скудость? Затруднение прекращает сей же самый чин церковных времен, который ныне преимущественно вам открывает торжественную, не только духовную, но и Божественную трапезу, и, конечно, нет другого дня в году, в который бы столь многие присные Богу наслаждались Божественною трапезою, как в нынешний.
По увещанию Евангельскому не станем пещися и молвити о мнозе (см.: Лк. 10, 41): но, как добродушно угощенные весело беседуют, обращаясь наипаче к угостителю, так и мы со всеми приобщившимися ныне Трапезы Господней, и радостною мыслию, и благодарным сердцем, и прославляющим словом, да обращаемся к Великому Угостителю, Который воистинну сотвори вечерю велию, и зва многи (Лк. 14, 16). И те, которые не последовали еще сему зову, да слышат наше радостное исповедание и да поревнуют нашему благополучию: да приидут, и вкусят, и видят, яко благ Господь (Пс. 33, 9).
Если бы человек, высший тебя званием, тобою и всеми чтимый по достоинству и добродетели, к которому войти в близость и знакомство ты и сам себя не удостоил бы, сверх чаяния взыскал тебя, принял дружелюбно и пригласил к своему столу, как охотно ты поспешил бы на сей зов, с какою радостию возвратился бы, с каким удовольствием говорил бы в кругу искренних твоих о угостителе и угощении. Что сказать, если бы так поступил царь, и притом не с каким-нибудь избранным служителем своего царствия, но с рабом, и еще с виновным и достойным осуждения смертного? Но как еще малы сии примеры для уподобления тому, что происходит между Христом и христианином! Царь Небесный, Сын Божий и Бог не только посылает Своих рабов и служителей, но и Сам сходит на землю, для тебя и для меня, ибо как для всех человеков без изъятия, то, конечно, и для тебя, и для меня, и все равно, как если бы именно и единственно для тебя и для меня, – для нас, рабов низшей и малой области безмерного Царствия Его, и притом для рабов греха, для потомков преступника Адама, которые в беззакониях зачинаемся, во грехах рождаемся, живем, естественно, не лучше своего рождения, потому что жизнь наша еще в прародителях, не хотевших довольствоваться благословенною райскою пищею, отравлена хищным вкушением запрещенного плода, – для нас приходит Небесный Угоститель и не только питающую и услаждающую, но и врачующую и животворящую трапезу Сам учреждает, Сам призывает к ней, и Сам преподает нам то, что уготовал нам в пищу и питие. Приимите, – глаголет, – ядите… Пийте от нея вси (Мф. 26, 26–27). Глаголет и ныне, и для нас то, что некогда изрек апостолам: потому что слово Его бессмертно и всегда действенно. Здесь можно спросить, что достойнее удивления: счастие ли тех, которые вняли сему гласу Его, или невнимание тех, которые сами себя лишают сего счастия?
И что предлагает нам на Своей трапезе Небесный Угоститель! Все, что нашли бы вы на самой великолепной трапезе царя земного, избранные произведения земной природы, многодельным искусством устроенныя в пищу и питие, которые, однако, изящны только до употребления, а после употребления идут в тление, наравне с черствым хлебом нищего, – все сие было бы недостойно Царя веков нетленнаго (1 Тим. 1, 17), Который и трапезою Своею нетление распространять желает. Что ж? Не соберет ли Он всего, что еще прежде тления греховного Сам, как Творец, положил в природе вещей, способнейшего к питанию и услаждению? Не извлечет ли из глубины ее всех сокровищ благотворной и врачебной силы, которых так малые виды, веками, с трудом, наугад, отыскивают врачи земные? И сие было бы недостаточно и для щедрости Учредителя таинственной Трапезы, и для потребности причастников ее: потому что Божественная только пища может истинно питать, и только Божественное врачевство врачевать болящую душу человека, которая по началу своему есть дыхание жизни от уст Божиих. Но как Божественное по существу своему не может не быть сокровенным для человека, то надлежало еще изобрести средство соделать Божественную пищу и врачевство удобообретаемыми и удобоприемлемыми для человека в простоте веры. И таким образом Сын Божий предлагает нам в таинственную пищу и питие и во всецелебное врачевство под видами хлеба и вина Свое Божественное Тело и Свою Божественную Кровь. Ядите, – глаголет, – сиe есть Тело Мое. Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя (Мф. 26, 26–28).
Может быть, вам представится нечто подобное сей трапезе в том, когда мать питает младенца млеком своим, которое только на время сего питания отделяется из ее тела и крови. Но как мало и сие подобие пред великим Таинством! Мать преподает младенцу только избыток своего тела, приготовленный для сего природою, – преподает без труда, и даже к облегчению своему от избытка, который мог бы обременить ее. Наш Божественный Питатель преподает нам самое Тело Свое, – всецелое Тело Свое, – преподает со сладостию любви, без сравнения превышающей материнскую, но притом преподает нам Тело Свое, горьким и смертным страданием уготованное нам в пищу. Сие есть, – глаголет, – Тело Мое, еже за вы ломимое. Сия есть Кровь Моя, яже за вы и за многия изливаемая. Как пшеница страждет в жерновах, и под рукою хлебоделателя, и в разженной пещи, да будет хлеб, укрепляющий сердце человека, как кровь гроздова страждет в утеснении точила, да будет вино, веселящее сердце человека, так благоволил воплощенный Сын Божий предать Тело Свое на разнообразные страдания Елеонские, Иерусалимские и Голгофские, допустил многострадально источить кровь Свою в предкрестных и крестных мучениях, дабы в них уготовать нам пищу и питие жизни и врачевания, бессмертия и блаженства.
Таинство Тела и Крови Христовы так дивно и непостижимо, что Богомудрые отцы наши, как бы опасаясь за простоту и твердость нашей веры, желают как бы некими подпорами подкрепить ее своими богомудрыми рассуждениями. «Понеже, – рассуждает св. Иоанн Дамаскин, – Адам сей – то есть второй Адам, Иисус Христос – духовен есть, подобаше и рождению быти духовному, и пищи таковой же: обаче, поелику сугуби и сложни есмы, то подобает и рождению быти сугубому, и пищи сложной. Сего ради рождение убо нам водою и духом, сиречь Святым Крещением, дадеся; пища же есть самый хлеб животный, Господь наш Иисус Христос, с небесе сшедый». И далее: «Како будет Мне сие, глаголет Святая Дева, понеже мужа не знаю? И отвеща Ей Гавриил Архангел: Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя. И ты такожде вопрошаеши ныне: како хлеб бывает тело Христово, и вино и вода – Кровь Христова? И аз же тебе глаголю: Дух Святый снисходит и сия творит, паче слова и разума». Подобно и свт. Иоанн Златоуст увещевает: «Да повинуемся во всем Богу и ничтоже вопреки да глаголем, аще и сопротивно быти видится нашим помыслом и зрениям глаголемое, но да будет и помысла и зрения нашего истиннейшее Его слово. Тако и в Таинствах да творим, не на предлежащее токмо взирающе, но глаголы Его содержаще: слово бо Его непогрешительно, чувство же наше удобь прельщаемо есть, слово Его никогда же изменяется, чувство же наше часто соблазняется. Егда убо слово рече: сие есть Тело Мое, – и да повинуемся, и да веруем, и мысленными то да зрим очима. Ничто же бо чувственно предаде нам Христос, но чувственными убо вещми вся же мысленная».
Поелику назначение настоящей жизни нашей таково, что мы должны, как изъяснился Апостол, верою ходить, а не видением (2 Кор. 5, 7), то и благодатные дары, подаваемые нам в приобщении Трапезы Господней, – благодатное питание, врачевание, укрепление, просвещение, отражение зла, нетление – также наиболее верою постигаются и упованием объемлются, превыше видения и ощущения, хотя, впрочем, по мере веры, по мере потребности, по мере внимания, достоинства, чистоты, и в ощущении опытном, и в явственном действии познаются многими многообразно. По многоразличной силе Божественной пищи и пития, по многоразличной премудрости и благости Божественнаго Питателя ощутительный плод вкушения Трапезы Господней является верующим – то неизреченною радостию в сердце, то сладкою тишиною в душе, то светлостию в уме, то глубоким миром в совести, то утишением обуревавших искушений, то прекращением страданий душевных и телесных, а иногда и совершенным исцелением, то живейшим ощущением любви к Господу или умножением ревности и силы к духовным подвигам и добродетелям. Но каковы бы ни были наши собственные в сей тайне опыты, скажу паки со свт. Иоанном Златоустом: «Да будет и помысла, и зрения нашего истиннейшее слово Господа нашего». После того как Он рек: ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем; ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, имать живот вечный (Ин. 6, 56 и 54), как дерзнем мы, хотя и недостойные причастники Его плоти и крови, как дерзнем отрицать то, что Он в нас и мы в Нем, и что мы в Нем имеем Живот Вечный, если только сами не удалимся от Него, если только сами не повергнем себя паки в смерть греховную?
Одно из приятнейших удостоверений как о необходимости для нас, так и о спасительной благотворности Трапезы Господней имеем мы в том, как сильно желал ее Сам Господь наш. Ибо что значат слова Его к апостолам: желанием возжелех сию пасху ясти с вами? Ветхозаветной ли пасхи так сильно желает Он? Но она до сих пор была обыкновенна, как совершаемая ежегодно, а отныне должна совершенно прекратиться, когда прообразование должно уступить место пришедшей истине. Итак, нет сомнения, что Он пламенно желает пасхи новозаветной, – той пасхи, в которой Сам Себя приносит в жертву, Сам Себя предлагает в пищу. Желанием, – говорит, – возжелех сию пасху ясти с вами, прежде даже не прииму мук, – после прообразовательной – истинную, не только осязаемую, но и созерцаемую, не только вещественную, но и духовную, и Божественную, не только закланную, но и живую, и животворящую, начинаемую прежде мук, дабы она была всегдашнею свидетельницею предуведения и свободного приятия мук, но уже заключающую в себе спасительное действие креста для всех времен, как свойственно действовать вечному началу. Желанием любви и милосердия возжелех сию пасху ясти с вами: потому что в ней запечатлевается вся Моя к вам любовь и вся ваша истинная жизнь и блаженство.
Братия, сопричастники Трапезы Господней! Если Господь по Своей неизреченной любви так пламенно желал ее не ради Себя, но ради нас, как пламенно должны желать ее мы, по любви и благодарности к Нему и для нашего собственного блага и блаженства! Да согреваем нашу хладность пламенем любви Христовой. «Да не разленимся, – возбуждает свт. Иоанн Златоуст, – толикия сподоблени бывше любве и чести. Не зрите ли отрочат, с коликим усердием емлются сосцу, с коликим устремлением водружают тамо уста? С толиким и мы да приступаем к трапезе сей и к сосцу чаши духовныя, паче же и со множайшим желанием, да привлечем, яко ссущие младенцы, Духа благодать». Аминь.
Песнопения 1-й седмицы Великого поста
Тело Христово приимите. Источника безсмертного вкусите.
ПричастенДушею и телом да освящуся, Владыко, да просвещуся, да спасуся, да буду дом Твой причащением священных Таин, Живущего Тя имея в себе со Отцем и Духом, Благодетелю Многомилостиве.
«Благодаря причащению Святых Таин, Владыка, да освящусь душой и телом, да просвещусь, да спасусь, да буду Твоим домом, в котором живешь Ты, многомилостивый Благодетель, со Отцом и Духом».
Из последования ко Святому ПричащениюВладыко Христе Боже, Царю веков и Содетелю всех, благодарю Тя о всех, яже ми еси подал благих, и о причащении пречистых и животворящих Твоих Таинств. Молю убо Тя, Блаже и Человеколюбче: сохрани мя под кровом Твоим, и в сени крилу Твоею; и даруй ми чистою совестию, даже до последняго моего издыхания, достойно причащатися святынь Твоих, во оставление грехов и в жизнь вечную. Ты бо еси хлеб животный, источник святыни, Податель благих, и Тебе славу возсылаем, со Отцем и Сыном и Святым Духом, ныне и присно и вот веки веков. Аминь.
Молитва святителя Василия ВеликогоНеделя 1-я Великого поста. Торжество Православия
В первое воскресение («неделю») Великого поста Правосланая Церковь празднует Торжество Православия в память об окончательной победе над ересью иконоборчества. Седьмой Вселенский Собор в 787 г. утвердил иконопочитание, не смог полностью победить иконоборчество. С этим было связано много трагедий. При императоре Феофиле – это был последний император-иконоборец – была совершена победа над иконоборчеством, и сам царь в конце жизни раскаялся в своей приверженности этой ереси. Это произошло в первую Неделю Великого поста в 843 г. Императрица Феодора, жена Феофила, будучи православной и почитающей иконы, торжественно вынесла иконы в воскресный день, на Литургии, и утвердила подлинное их почитание.
Из Последования в Неделю Православия
«Пленяющих разум свой в послушание Божественному Откровению и подвизавшихся за него ублажаем и восхваляем; противящихся истине, если они не покаялись пред Господом, ожидавшим их обращения и раскаяния, если они не восхотели последовать Священному Писанию и Преданию первенствующей Церкви, отлучаем и анафематствуем.
Отрицающим бытие Божие и утверждающим, что этот мир самобытен, что все совершается в нем без Промысла Божия, по случаю: анафема.
Говорящим, что Бог – не дух, а вещество, также не признающим Его Праведным, Милосердным, Премудрым, Всеведущим и произносящим подобные сему хуления: анафема.
Дерзающим утверждать, что Сын Божий не единосущен и не равночестен Отцу, также и Дух Святый, не исповедующим, что Отец, Сын и Дух Святый – един Бог: анафема.
Позволяющим себе говорить, что к нашему спасению и очищению от грехов не нужны пришествие в мир Сына Божия по плоти, Его вольные страдания, смерть и воскресение: анафема.
Неприемлющим благодати искупления, проповедуемого Евангелием, как единственного средства к оправданию нашему пред Богом, анафема.
Дерзающим говорить, что Пречистая Дева Мария не была прежде рождества, в рождестве и по рождестве Девою: анафема.
Неверующим, что Святый Дух умудрил Пророков и Апостолов, чрез них возвестил нам истинный путь ко спасению, засвидетельствовал его чудесами, что Он и ныне обитает в сердцах верных и истинных христиан, наставляя их на всякую истину: анафема.
Отвергающим бессмертие души, кончину века, Будущий Суд и вечное воздаяние за добродетели на небесах, а за грехи осуждение: анафема.
Отвергающим Таинства Святой Христовой Церкви: анафема.
Отвергающим Соборы святых Отцов и их предания, согласные Божественному Откровению, благочестно хранимые Православно-Кафолическою Церковью: анафема»
Прп. Феодор Студит. Поучение в Неделю Православия. О том, чтобы сверх силы не подвизаться в божественных подвигах, и чтобы питать душу духовными созерцаниями.
Братия и Отцы! Как всякое доброе дело сначала бывает тяжело, так и начало Св. Четыредесятницы принесло нам некоторое отягощение, по причине перемены пищи и церковных служб. Но с течением времени, от навыка это дело, при помощи Божией, сделается для нас легким, как и Божественное Писание говорит: всяко наказание в настоящее время приносит печаль, последи же воздает и плод правды и мира (Евр. 12, 11). Так и теперь труд кажется для нас тяжелым, но труд идет и проходит; после же, когда узнаем, какую пользу душе нашей доставило воздержание, мы исполнимся великой радости. И так как мы, при помощи и благодати Божией, сподобились провести одну неделю поста, то приложим еще больше усердия и тщательности и об остальном времени Четыредесятницы, зная, что усердие подает силу душе и телу, тяжелое делает легким и неудобное удобным; как, напротив, леность и нерадение легкое делает тяжелым и удобное неудобным. Впрочем, в деле подвижничества и трудах будем иметь меру и рассуждение, чтобы сохранять и телесное здоровье. Ибо какая польза сначала подвизаться выше своих сил, потом, понемногу утомляясь, оставлять свой подвиг? Посему и отцы сказали, что лучше малое и всегдашнее, нежели многое и маловременное. Таковы должны быть и наши по Богу труды и подвиги. Но так как день долготою своею наводит на человека тягость и малодушие, то будем проводить дневное время, содержа в уме и мыслях помышления и размышления духовные, чем питается и утешается душа, и не дадим уму нашему заниматься мирскими делами, которые все исполнены смущения и горечи, но будем размышлять о Божественном, в котором заключается сладость и веселие.
Пусть ум наш, братия, всегда пребывает в Боге, в небесных созерцаниях, в райских красотах, в вечных обителях, в Ангельских чинах, в оном пребывании. Будем размышлять о том, где теперь находятся души праведников, и где грешников; каков будет страх и трепет, когда настанет оное Второе Пришествие Христово, в которое, по словам Божественного Писания, небеса сии с шумом и воплем великим мимо идут, четыре стихии разорятся, земля же, и яже на ней дела сгорят (см.: 2 Пет. 3, 10), и море сие иссохнет от великого и страшного оного пламени; как потом каждая душа опять соединится с своим телом, с которым жила в мире сем, и какое множество тогда будет людей, бывших от Адама до конца мира. И еще, как страшно будет прославленное лице Господа, и просияет как семь солнц, и прольет лучи обильнее солнечных; и какой услышим от Него глас, кроткий, сладчайший оный и радостный: приидите благословеннии Отца Моего, или страшный оный: отъидите от Мене проклятии (Мф. 25, 34, 41). После же всего каков будет оный конец, когда праведники с великою честию и славою будут призваны в Небесное Царство, а грешники окаянные с великим бесчестием и горестию будут посланы в вечную казнь и муку.
Вот о чем, братия, нам должно иметь заботу и попечение, и вот о чем должно размышлять нам как странникам в мире сем, – ибо жительство наше на небеси, – и удаленным от плотских и миролюбивых людей. От этих благих размышлений происходят слезы и просвещение души, и с того времени человек проводит жизнь в мире и без смущения, имея духовную радость и упование на получение будущих и небесных благ, о Христе Иисусе Господе нашем, Которому подобает слава и держава с Отцем и Св. Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Свт. Игнатий (Брянчанинов). О Православии
Возлюбленные братия! Началом слова нашего в Неделю Православия весьма естественно быть вопросу: что есть православие?
Православие есть истинное Богопознание и Богопочитание; православие есть поклонение Богу Духом и Истиною; православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием ему благодати Всесвятого Духа. Дух есть слава христиан (см.: Ин. 7, 38–39). Где нет Духа, там нет православия.
Нет Православия в учениях и умствованиях человеческих: в них господствует лжеименный разум – плод падения. Православие – учение Святого Духа, данное Богом человекам во спасение. Где нет православия, там нет спасения. «Иже хощет спастися, прежде всех подобает ему держати кафолическую веру, ея же аще кто целы и непорочны не соблюдет, кроме всякаго недоумения, во веки погибнет»[31].
Драгоценное сокровище – учение Святого Духа! Оно преподано в Священном Писании и в Священном Предании Православной Церкви. Драгоценное сокровище – учение Святого Духа! В нем – залог нашего спасения. Драгоценна, ничем не заменима, ни с чем не сравнима для каждого из нас наша блаженная участь в вечности, столько же драгоценен, столько же превыше всякой цены и залог нашего блаженства – учение Святого Духа.
Чтоб сохранить для нас этот залог, Святая Церковь исчисляет сегодня во всеуслышание те учения, которые порождены и изданы сатаною, которые – выражение вражды к Богу, которые наветуют нашему спасению, похищают его у нас. Как волков хищных, как змей смертоносных, как татей и убийц, Церковь обличает эти учения, охраняя нас от них и воззывая из погибели обольщенных ими, она предает анафеме эти учения и тех, кто упорно держатся их.
Словом «анафема» означается отлучение, отвержение. Когда Церковью предается анафеме какое-либо учение, это значит, что учение содержит в себе хулу на Святого Духа и для спасения должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется от пищи. Когда предается анафеме человек – это значит, что человек тот усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишает им спасения себя и тех ближних, которым сообщает свой образ мыслей. Когда человек вознамерится оставить богохульное учение и принять учение, содержимое Православною Церковью, то он обязан, по правилам Православной Церкви, предать анафеме лжеучение, которое он доселе содержал и которое его губило, отчуждая от Бога, содержа во вражде к Богу, в хуле на Святого Духа, в общении с сатаною.
Значение анафемы есть значение духовного церковного врачевства против недуга в духе человеческом, причиняющего вечную смерть. Причиняют вечную смерть все учения человеческие, вводящие свое умствование, почерпаемое из лжеименного разума, из плотского мудрования, этого общего достояния падших духов и человеков, в Богом открытое учение о Боге. Человеческое умствование, введенное в учение веры христианской, называется ересью, а последование этому учению – зловерием.
Апостол к числу дел плотских причисляет и ереси (см.: Гал. 5, 20). Они принадлежат к делам плотским по источнику своему, плотскому мудрованию, которое – смерть, которое – вражда на Бога, которое закону Божию не покоряется, ниже бо может (Рим. 8, 6–7). Они принадлежат к делам плотским по последствиям своим. Отчуждив дух человеческий от Бога, соединив его с духом сатаны по главному греху его – богохульству, они подвергают его порабощению страстей, как оставленного Богом, как преданного собственному своему падшему естеству. Омрачися неразумное сердце их, – говорит Апостол о мудрецах, уклонившихся от истинного Богопознания, – глаголющеся быти мудри, объюродеша, премениша истину Божию во лжу: сего ради предаде их Бог в страсти безчестия (Рим. 1, 21–22, 25–26). Страстями бесчестия называются разнообразные блудные страсти. Поведение ересиархов было развратное: Аполлинарий имел прелюбодейную связь, Евтихий был особенно порабощен страсти сребролюбия, Арий был развратен до невероятности. Когда его песнопение, «Талию», начали читать на первом Никейском Соборе, Отцы Собора заткнули уши, отказались слышать срамословие, не могущее никогда придти на ум человеку благочестивому. «Талия» была сожжена. К счастию христианства, все экземпляры ее истреблены: осталось нам историческое сведение, что это сочинение дышало неистовым развратом. Подобны «Талии» многие сочинения новейших ересиархов: в них страшное богохульство соединено и перемешано с выражениями страшного, нечеловеческого разврата и кощунства. Блаженны те, которые никогда не слыхали и не читали этих извержений ада. При чтении их соединение духа ересиархов с духом сатаны делается очевидным.