Шри Ауробиндо. Письма о йоге – II

Сверхразум не имеет ничего общего с растворением в пустоте. Это Разум, выходя за пределы собственных границ путем устранения всех мыслей и обретения совершенного покоя, достигает состояния растворения в необъятной пустоте. Разум, являясь проявлением Неведения, для того чтобы достичь высшей Истины, должен прекратить свое существование – по крайней мере, так он сам полагает. Но Сверхразуму, который по природе своей есть Сознание-Истина и Божественное Знание, нет необходимости прекращать свое существование для обретения высшей Истины.

В супраментальном сознании никаких противоречий быть не может – противоречия возникают из-за разделения, порожденного Разумом. Супраментал видит Истину как единое целое, и каждая вещь в этом целом занимает свое место. Супраментал – это тоже духовный план сознания, но в прежних системах йоги человек достигал реализации Сат-Чит-Ананды на уровне одухотворенного разума, а затем уходил в вечное и неизменное единство Сат-Чит-Ананды или, скорее, в чистое Сат (Бытие), абсолютное и вечное, или же в чистое Небытие, вечное и абсолютное. В нашей йоге, после реализации Сат-Чит-Ананды на уровне одухотворенного разума необходимо перейти к ее реализации на супраментальном плане.

Высшая супракосмическая Сат-Чит-Ананда пребывает над всем проявленным миром. Сверхразум можно описать как силу, с помощью которой она осознает себя и мир, причем мир заключен внутри Сверхразума и осознается им изнутри, а не извне. Поэтому, чтобы сознательно жить на уровне высшей Сат-Чит-Ананды, необходимо пройти через Сверхразум. Если человек пребывает в супракосмическом сознании, вне проявленного мира, то там никаких проблем не существует, а следовательно, и не стоит вопроса об их решении. Если же человек живет одновременно и в трансцендентном и в космическом сознании – а такое возможно только в случае, если он, обладая супраментальным сознанием, пребывает в сознании высшей Сат-Чит-Ананды, – то, опять же, откуда могут возникнуть проблемы? Почему восприятие космоса на уровне Сат-Чит-Ананды должно отличаться от восприятия его на уровне Сверхразума? Ваш вопрос, вероятно, связан с тем, что вы подходите и к Сат-Чит-Ананде, и к Сверхразуму с позиций обычного ума.

Сверхразум – это сознание, совершенно отличное не только от одухотворенного Разума, но и от тех планов, которые располагаются выше, между одухотворенным Разумом и супраментальным планом. Как только выходишь за пределы Верховного Разума и попадаешь в область Сверхразума, то обнаруживаешь там сознание, к которому вообще неприменимы нормы других планов и в котором та же самая Истина (например, истина Сат-Чит-Ананды или истина нашей вселенной) воспринимается совершенно иначе, а ее действия приводят к совершенно иным результатам. Это является неизбежным следствием того, что Сверхразум обладает знанием на основе неделимого единства, Верховный Разум – на основе единства во множестве, а Разум – на основе разделения, принимая его в качестве исходного факта, поскольку таков присущий ему способ познания.

В сущности, переживание Сат-Чит-Ананды – чистого Бытия, Сознания и Блаженства – одно и то же на всех планах, и Разум часто удовлетворяется им, полагая, что обрел изначальную Истину, а все остальное отвергает как часть великой Иллюзии. Но существует также и переживание динамического аспекта Божественного или Бытия (например, при одновременном восприятии Его как Единого и Множества, как Личного и Безличного, как Бесконечного и Конечного и т. д.), которое составляет основу интегрального знания. Переживание динамического аспекта на низших планах сознания отличается от такого же переживания на высших планах, на промежуточных духовных и на супраментальном. На промежуточных духовных планах противоположности могут быть лишь согласованы и приведены в гармонию, тогда как в Сверхразуме они сливаются воедино, образуя неделимое целое; в этом и состоит огромное различие.

Вселенная – это прежде всего динамизм, движение, а переживание Сат-Чит-Ананды в ее изначальной сущности, вне динамического аспекта и движения, заключается в абсолютной неподвижности и покое. Всеобъемлющая динамичная истина Сат-Чит-Ананды, а также вселенной во всем многообразии ее проявлений не может быть постигнута никаким другим сознанием, кроме Сверхразума, так как средства познания на всех остальных (более низких) планах для этого недостаточны и из-за этого существует разрыв между полнотой статичного переживания Сат-Чит-Ананды и несовершенством восприятия ее динамического аспекта Силы и Знания, поскольку эти планы не обладают достаточными для этого светом и силой. Вот почему сознание любого другого духовного плана, даже если оно и нисходит, не может произвести никаких радикальных изменений в земном сознании, оно способно лишь в какой-то мере видоизменить или обогатить его. Для радикальной трансформации требуется нисхождение супраментальной силы и природы.

Нельзя сказать, что существуют два вида Сат-Чит-Ананды, так как Сат-Чит-Ананда всегда одна и та же, но знание Сат-Чит-Ананды и вселенной может изменяться в зависимости от уровня сознания человека, который их воспринимает.

Человек может осознавать Божественное в аспекте личности и в форме, и без формы. Без формы – как Присутствие живой Божественной Личности, ощущаемое во всем. Если Божественное предстает перед ним в форме, то оно принимает тот образ Единого, которому человек поклоняется. Божественное всегда может явить себя в той или иной форме духовному искателю или бхакте. Человек видит его в том образе, который избран им для поклонения или духовных поисков, или в форме, соответствующей Божественной Личности, которая является объектом его благоговения и любви. То, как Божественное проявляет себя, зависит от многих условий, и формы его проявления столь многообразны, что их невозможно свести к какому-то одному правилу. Иногда божественное Присутствие в форме можно почувствовать в сердце, иногда – в любом другом центре, иногда над головой и оттуда оно осуществляет свое руководство, а иногда его можно увидеть вовне, прямо перед собой, как некую воплощенную Личность. Преимущество таких отношений с Божественным заключается в возможности ощутить глубокую близость с ним и иметь постоянное руководство или же, если человек видит и чувствует Божественное внутри себя, очень сильное и совершенно конкретное ощущение постоянного Присутствия. Но нужно быть абсолютно уверенным в чистоте своих чувств и стремлений, так как недостатком такого рода отношений с Божественным является то, что другие Силы могут принять Его форму или подражать Его голосу и руководству, обретая при этом над человеком особенно большую власть, так как он связывает их указания с образом искусственно созданным и отнюдь не истинным. Именно таким способом были введены в заблуждение некоторые ученики, поскольку в них слишком много было гордыни, тщеславия, жажды превосходства, которые лишили их более тонкого психического восприятия, идущего не от ума, а от сердца и дающего возможность с помощью света Матери мгновенно распознать подобные заблуждения и ошибки.

1. Когда я говорю о супракосмической Реальности, то имею в виду высшую Сат-Чит-Ананду, которая пребывает над этим и всеми остальными проявленными мирами и не имеет никаких связей с ними, но в то же время является источником и причиной всего, что проявлено, в том числе и нашей вселенной.

2. Супраментал и супракосмическая Реальность – не одно и то же. Будь это так, то не было бы ни супраментального мира, ни возможности нисхождения супраментального принципа в материальный мир – мы опять вернулись бы к старой идее о том, что божественная Истина и божественная Реальность могут существовать только за пределами проявленного мира, а вселенная может быть лишь воплощением ограниченной истины или иллюзией, порожденной неведением.

3. Под супраменталом я подразумеваю Сознание-Истину, пребывающее как над универсумом, так и в нем самом, благодаря которому Божественное знает не только свою изначальную сущность и бытие, но и свое проявление. Его главной отличительной особенностью является обладание знанием через отождествление: благодаря отождествлению оно обладает знанием высшего «Я», Божественной Сат-Чит-Ананды, а также истины проявленного мира, ведь проявленный мир это тоже То, изначальное и бесконечное – sarvam khalvidam brahma, vāsudevaḥ sarvam[1] . Разум – это инструмент Неведения, ищущего знание, тогда как Сверхразум – это сам Знающий, который обладает знанием, являясь единым с ним и с тем, что он познает, поэтому он видит все вещи в свете своей собственной Истины или в свете их истинного «я», которым Он сам и является. Сверхразум это не только статическая, но и динамическая Сила, не только Знание, но и Воля, действующая в соответствии с этим Знанием, – это супраментальная Сила или Шакти, которая способна непосредственно проявить свой мир Истины и Света, в котором все основано на лучезарной гармонии и единстве Божественного, а не искажено покровом Неведения или обманчивой видимостью. Поэтому Сверхразум не является чем-то трансцендентным по отношению к какому бы то ни было проявлению, однако он пребывает над триадой ума, жизни и Материи, составляющей проявленный мир в том виде, каким мы его в настоящее время знаем.

4. Верховный Разум является своего рода представителем Сверхразума (конечно, это только метафора), поддерживающим нашу эволюционирующую материальную вселенную. Если бы Сверхразум присутствовал здесь, на земле, с самого начала как непосредственная созидающая Сила, то существование мира в том виде, каков он есть сейчас, было бы невозможно, так как он изначально был бы преисполнен божественного Света, и тогда не произошло бы инволюции Божественного Сознания до уровня бессознательной Материи, а следовательно, не было бы долгой и трудной эволюции сознания в Материи. Таким образом, между высшей полусферой вселенского сознания (parārdha) и низшей полусферой (aparārdha) существует своего рода граница. Высшую полусферу образуют Сат, Чит, Ананда и Махас (Супраментал), а низшую – разум, жизнь и Материя. Этой границей и является Верховный Разум, который, хотя сам по себе полон ослепительного света, заслоняет от нас единый и нераздельный супраментальный Свет, находясь в то же время от него в полной зависимости. Воспринимая супраментальный Свет, Верховный Разум делит, разбивает, дробит его на отдельные аспекты, силы и всевозможные отличные друг от друга принципы, и каждый этап на пути такого деления связан со снижением уровня сознания, которое становится все более тусклым и ограниченным (какое мы встречаем, например, на уровне Разума), вследствие чего отдельные аспекты и силы начинают считать себя единственной и непреложной Истиной, а все остальные рассматривать как подчиненные или противоречащие ей. К этому действию Верховного Разума применимы слова одной из Упанишад: «Лик Истины скрыт золотым Заслоном» или выражение Веды: «Одна истина скрывает другую» (ṛtena ṛtam apihitam)[2] . В этом и проявляется действие Майи, сочетающей в себе истину и неведение (vidyā-avidyāmayī māyā) и делающей возможным преобладание последнего (avidyā). Именно благодаря этому первоначальному принципу разделения Разум склонен рассматривать, например, Безличное в качестве единственной Истины, а в Личности видеть всего лишь внешний образ Божественного либо, наоборот, полагать, что величайшая Истина проявляет себя через Личность Божественного, а безличное Бытие воспринимать только как один из Его аспектов. Этой же причиной объясняется возникновение всех противоречий между различными философиями и религиями, каждая из которых превозносит какой-то один аспект или составляющую Истины, с помощью которой, как кажется Разуму, можно объяснить суть всех явлений, или возвышает одно из Божеств над всеми остальными, провозглашая его единственным истинным Богом, выше которого и равным которому не может быть никакого иного. Этот принцип разделения сопровождает ментальное знание человека повсюду, и даже когда человек полагает, что достиг наконец в своем знании абсолютного единства, то он ошибается – это не подлинное единство, так как в его основе лежит лишь один из аспектов Истины. Так, например, ученый пытается добиться синтеза научного знания, взяв за основу один из аспектов физической Природы – Энергию или Материю, Электричество или Эфир, – а майявадин полагает, что достиг абсолютной Адвайты, поделив все существование пополам и назвав высшую половину Брахманом, а низшую – Майей. Причина заключается в самой природе ментального знания, основанного на разделенности, оно в принципе не способно ничего до конца объяснить и прийти к окончательному заключению, ведь аспекты Бытия, порождаемые Верховным Разумом, неисчислимы и человек может до бесконечности создавать все новые и новые философии и религии.

В самом Верховном Разуме противоречий между различными аспектами Истины нет, так как он знает Единое как основу, сущность и фундаментальную силу всего сущего, но в свойственной ему динамической игре сил он в полной мере реализует свою способность разделять, порождая множественность, и стремится предоставить каждой силе или аспекту возможность проявиться с максимальной полнотой, надеясь на то, что основополагающее Единство предотвратит дисгармонию или конфликт. Таким образом, можно сказать, что каждое Божество Верховного Разума создает свой собственный мир, не вступая в противоречия с другими Божествами; каждый Аспект, каждая Идея или Сила способны независимо проявить всю свою энергию или раскрыться во всем своем величии и могуществе, но это не приводит к дисгармонии, потому что Верховный Разум осознает собственную Бесконечность, а в истинной (внепространственной) Бесконечности возможно гармоничное сосуществование множества других бесконечностей. Однако эта характерная особенность Верховного Разума не распространяется на низшие планы сознания, которыми он управляет и которые поддерживает, так как по мере удаления от него принцип разделения и множественности все более усиливается и уже на уровне Разума основополагающее единство становится трудноуловимым, абстрактным, неопределенным и неопределимым, а единственной настоящей реальностью становится та реальность феноменального мира, которая по природе своей есть форма и образ, – иными словами, непосредственное внутреннее знание Единого начинает исчезать. Разум действует путем формирования понятий и создания теоретических конструкций, изучая по отдельности части целого и объединяя полученные данные в системы. На основании такого синтеза Разум может создать универсальную теорию и думать, что с ее помощью можно объяснить все мироздание, но когда он пытается отыскать первооснову всего, он вынужден прибегать к абстрактным построениям, поскольку не способен реально увидеть ее, познать на опыте или ощутить, к чему так стремятся мистики и духовные искатели. Чтобы получить непосредственное или подлинное знание высшего «Я» и истинной Реальности, Разуму необходимо стать безмолвным, и тогда он, подобно спокойной глади воды, сможет в какой-то мере отразить их свет, либо он должен превзойти самого себя и претерпеть полную трансформацию, а это возможно лишь благодаря нисхождению в него высшего Света или восхождению самого Разума на более высокие планы существования и его слиянию с божественным Светом. Опускаясь ниже уровня Разума и нисходя в Материю, мы достигаем крайней степени разделения и фрагментации; несмотря на то, что Единое тайно присутствует и здесь, оно уже недоступно знанию, ибо тут мы имеем дело с Неведением во всей его полноте, можно сказать, с фундаментальным Бессознательным, из которого вселенная должна развить сознание и знание.

5. Если мы рассматриваем Вайкунту или Голоку как божественные миры, принадлежащие Вишну или Кришне, то было бы совершенно естественным искать их место или происхождение на плане Верховного Разума. Ведь Верховный Разум – это план высочайших миров, обителей Богов. Однако Вайкунта и Голока являются человеческим представлением о состояниях бытия, которые запредельны человеческому. Голока, без сомнения, это мир Любви, Красоты и Ананды, духовного Света (корова – символ духовного Света), хранителями и обладателями которого являются души, символически представленные как пастухи (Gopas) и пастушки (Gopis). И необязательно соотносить с этим миром какой-то один план – на самом деле, характерные для него состояния могут быть восприняты или пережиты на любом плане сознания: ментальном, витальном и даже тонком физическом. Поэтому толкование, на которое вы ссылаетесь, не лишено смысла и вполне допустимо.

6. Нельзя сказать, что Нирвана относится к какому-то миру или плану сознания, ведь стремление к Нирване означает уход из проявленного мира и отказ от всех его ценностей. Она является состоянием сознания или, вернее, сверхсознания и не имеет какого-то определенного местоположения или уровня в иерархии миров. Возможны различные виды Нирваны (иначе говоря, угасания или растворения индивидуального сознания). Являясь ментальным существом в теле, Маномайя Пурушей (manomaya puruṣa), человек пытается выйти из космического существования через одухотворенный разум – для этого не существует другого пути и это делает его уход в Нирвану похожим на угасание или растворение (laya, nirvāṇa), поскольку в данном случае почти неизбежно и естественно происходит угасание активности ума и всего, чему он является опорой, включая ощущение себя как отдельного эго, с его последующим растворением в чем-то Запредельном. В более позитивных направлениях йоги, стремящихся к познанию трансцендентной реальности без ухода из космического существования, такое растворение в Нирване не является неизбежным, так как в этом случае возможен уже упомянутый мной путь восхождения за пределы ума и трансформации ментального существа. Но к познанию трансцендентного можно прийти и через переживание Нирваны, когда имеет место абсолютное безмолвие ума, прекращение всякой ментальной активности, процесса формирования мыслей и образов. Это состояние может быть столь полным, что не только для безмолвного ума, но и для успокоенных чувств мир предстает эфемерным и нереальным и все предметы кажутся бесплотными и призрачными формами, не занимающими места в пространстве или словно спроецированными в чем-то невыразимом и бесконечном. Возникает ощущение, что эта бесконечность, или нечто, пока еще запредельное, и есть То единственное, что действительно существует, и в результате этого переживания приходит состояние абсолютной тишины, покоя и освобождения. Внешняя деятельность может продолжаться, но без вмешательства и участия в ней безмолвного и освобожденного сознания; все станет совершать некая невыразимая сила и так будет продолжаться до тех пор, пока не начнется нисхождение свыше, которое произведет полную трансформацию сознания, превратив его безмолвие и свободу в основу для обретения озаренного знания, правильного действия и состояния Ананды. Но такой ход событий случается не часто; обычно для того, чтобы работа высших сил стала возможной, вполне достаточно безмолвия ума, освобождения сознания и отказа от веры в неоспоримую ценность или истинность несовершенных представлений и суждений разума.

7. Теперь о космическом сознании и Нирване. Объяснить, что такое космическое сознание, довольно сложно. Прежде всего, у него есть два аспекта: один заключается в переживании свободного, бесконечного, безмолвного и неподвижного высшего «Я», всепроникающего и одновременно все превосходящего, а второй – в непосредственном осознавании работы космической Энергии, ее сил и формаций. Этот последний опыт не будет полным до тех пор, пока человек не станет ощущать себя столь же необъятным, как вселенная, или, более того, чувствовать, что он превосходит и вмещает ее в себе. А до тех пор возможны непосредственные контакты, взаимоотношения, взаимодействия с космическими силами, существами, энергиями, но не полное единение разума человека с космическим Разумом, его жизни – с космической Жизнью, а тела и физического сознания – с космической материальной Энергией и ее субстанцией. Кроме того, возможна реализация космического «Я», не сопровождающаяся реализацией единства с динамическим аспектом космического сознания. Или, наоборот, может произойти определенная универсализация сознания и объединение с динамическим аспектом, но без реализации свободного, неподвижного и всепроникающего «Я» – при этом чувство всепоглощающего восторга и наслаждение, получаемое благодаря взаимодействию с огромными потоками великих космических энергий, могут стать препятствием на пути к освобождению. Нужно также сказать, что отождествление с космическим сознанием, или универсализация, может осуществиться на одном плане или уровне сознания с большей полнотой, чем на другом – она может иметь преимущественно ментальный или эмоциональный характер (благодаря чувству глубокого сострадания и безграничной любви ко всем живым существам), или происходить на витальном плане иного порядка (через отождествление с универсальными жизненными силами) или на плане физическом. Но в любом случае, даже достигнув полной реализации космического сознания и пережив универсализацию на всех уровнях, человек в конце концов приходит к осознанию, что вся эта игра космических сил ограниченна, невежественна и несовершенна по самой своей природе. Свободная душа может безмятежно наблюдать эту космическую игру, оставаясь невозмутимой и незатронутой ее несовершенствами и превратностями, она может выполнять предназначенную ей работу, пытаться прийти всем на помощь или служить инструментом Божественного, однако при этом и работа, и сам работник останутся далеки от божественного совершенства, так как человек не сможет воплотить в себе всю полноту света, силы и блаженства Божественного. Этого можно достичь только благодаря восхождению на высшие планы космического существования или их нисхождению в наше сознание – если же достижение совершенства и полноты Божественного Сознания целью не является, то тогда уход в Нирвану остается одним из возможных путей бегства из этого мира. Другим путем может быть восхождение на эти высшие планы после смерти – стремление попасть на небеса, о которых говорят религии, есть не что иное, как изначально присутствующая в человеке жажда Божественной Жизни, полной света, красоты и блаженства.

Но можно, однако, задаться вопросом: а что если бы высшие планы и сам Верховный Разум низошли сюда, в индивидуальное сознание, и проявили свое сознание во всей его силе, лучезарности, свободе и необъятности, не стали бы тогда излишними как отвержение космического существования или стремление к Нирване, так и желание перейти в трансцендентное Божественное Существование за пределами вселенной? Но в этом случае, даже несмотря на то, что человек мог бы жить в единстве с Божественным и обладать озаренным, свободным и беспредельным сознанием, быть проводником великих энергий и исполнителем божественных замыслов, окружающий мир остался бы в принципе тем же самым – сохранилась бы бездна различий между Духом внутри и человеческим инструментом, с помощью которого он себя выражает, между внутренним сознанием и внешним миром, в котором оно совершает свою работу. Человек мог бы достичь внутреннего личного совершенства, но внешнее, динамическое выражение этого совершенства не было бы полным, сохранялось бы несоответствие между внутренним и внешним существом и имелась бы примесь невежества – не существовало бы полной гармонии и того нового интегрального ритма, который можно было бы назвать подлинно божественным. Только такое сознание, как супраментальное – ни от чего не зависящее и находящееся в неразрывном единстве со своим источником, – только Сознание-Истина, обладающее силой свободно творить условия своего проявления, способно установить совершенную гармонию и ритм высшей полусферы в самом основании низшей полусферы. Осуществит ли это супраментальное Сознание или нет, зависит от того предназначения, ради которого был создан и развивается мир. Если этот мир несовершенен по самой своей природе и обречен в конце концов на разрушение, то тогда либо негативный путь ухода в трансцендентное существование, посредством реализации того или иного вида Нирваны, либо позитивный путь, вероятнее всего, благодаря прорыву через сияющий заслон Верховного Разума, hiraṇmaya pātra, на более высокие планы сознания, были бы окончательной целью развития души, стремящейся бежать из этой бессмысленной вселенной; если, конечно, подобно Амитабха Будде, она не останется, удерживаемая состраданием или божественной Волей, чтобы помогать тем, кто еще пребывает во тьме Неведения, восходить к Свету, в стремлении разделить их ношу. Если же, напротив, этот мир есть не что иное, как Лила духовной инволюции и эволюции, в которой должны проявиться одна за другой все силы, вплоть до самой высшей, – подобно тому, как Материя, Жизнь и Разум уже проявились из внешне совершенно аморфного Бессознательного, тогда возможен и другой выход.

Человек стремится к Нирване по двум причинам. Первая – это острое ощущение того, что этот мир несовершенен и жизнь в нем неизбежно подвержена горю, страданию и смерти, – именно это осознание побудило Будду вступить на духовный путь. Но для того чтобы избежать всех этих несчастий, не обязательно уходить в Нирвану и прекращать всякое существование, поскольку есть более высокие миры, в которых не существует несовершенства, горя, смерти и страданий, и человек может в эти миры подняться. Правда, можно возразить, что такое решение имеет свои недостатки, так как эти более высокие миры тоже преходящи и принадлежат Неведению, и что человеку придется возвращаться в земной мир до тех пор, пока он не сможет окончательно преодолеть Неведение, что истинная Реальность и космическое существование так же несовместимы и противоположны друг другу, как Истина и Ложь. Это порождает вторую побудительную причину – стремление к Трансцендентному. Если Трансцендентное это не только супракосмическая, но совершенно запредельная и не имеющая никаких связей с этим миром Реальность, avyavahāryam, достичь которую можно не иначе как отвергнув мир и существование в нем, тогда становится неизбежным тот или иной вид Нирваны, скорее даже абсолютная Нирвана. Если же Божественное хоть и трансцендентно, но все-таки имеет какую-то связь с этим миром, то душа все так же будет стремиться к Трансцендентному и в конце концов покинет эту изменчивую космическую игру ради блаженства трансцендентного Бытия, но абсолютная Нирвана при этом не будет необходимой – целью духовного искателя в данном случае станет исполненное блаженства единение с Божественным. Вот почему единения с Космическим Сознанием недостаточно, а в душе присутствует столь сильное стремление покинуть проявленный мир. Только если удастся преодолеть золотой заслон Верховного Разума и открыть в нем проход, если динамическая связь со Сверхразумом установлена и нисхождение его Света и Силы сюда, на землю, стало неизбежным, ситуация может измениться.