Имам Махди – спаситель человечества

© ООО «Садра», 2016

От издательства

В наши дни, когда земная цивилизация все глубже погружается в пучину распрей и междоусобиц, когда политические и военные конфликты раздирают планету, настоятельной необходимостью для человека становится вера в то, что господство мрака не вечно и однажды явится некая высшая сила – Спаситель, который низвергнет тиранов и установит во всем мире царство справедливости и процветания. В исламе эта благая сила нашла олицетворение в Махди – Имаме Времени, Мессии, последнем преемнике Пророка Мухаммада (С).

В хадисах от Посланника Аллаха (С) говорится: «На исходе времени на мою общину будут ниспосланы большие несчастья, которых до сих пор никто не видел, так что даже земле станет тесно от зла и тирании. Верующие не найдут себе убежища и заступничества от зла и несправедливости, тогда Аллах ниспошлет из моего семейства человека, чтобы переполненный злом и гнётом мир наполнился справедливостью и правосудием. Жители неба и земли будут им довольны, на земле все растения будут расти для него, друг за другом с неба будут идти дожди, так что даже мертвые захотят ожить. Семь или девять лет он будет жить среди людей»[1].

«Если даже до конца света останется один день, Всевышний Господь продлит его до тех пор, пока не придет человек из моей общины и моего семейства, который наполнит мир, переполненный злом и гнетом, справедливостью и правосудием»[2].

Вера в пришествие Махди – это та опора, которая придает сил и надежды обессиленным и отчаявшимся, вселяет в души надежду на благие перемены. Ожидание прихода Спасителя дарует верующим стойкость в борьбе со злом и угнетением, содействует совершенствованию их нравственных и моральных качеств.

Но кто же такой Имам Махди? Что мы знаем о нем? Какими чудесными, непостижимыми свойства ми он обладает? И главное – когда нам ждать его пришествия? На эти вопросы и отвечает предложенная вниманию читателей книга, в которой собраны статьи видных исламских ученых, посвященные феномену Имама Махди. Мы надеемся, что заинтересованный читатель извлечет для себя из этого сборника немало полезной информации, которая укрепит его дух и упрочит веру в обязательное явление Спасителя и в светлое будущее, которое он принесет человечеству.

Предисловие от переводчика

Несмотря на пробуждение интереса к религии в среде российских мусульман, в их исламском самосознании до сих пор причем зачастую не по их вине наблюдаются серьезные бреши и незнание многих важных положений исламского вероучения. В России строятся мечети, увеличивается число молящихся и соблюдающих предписания шариата людей, однако при этом до мусульман не доведены многие основы Ислама. В частности, среднему мусульманину мало известно о таких краеугольных камнях Религии Аллаха, как имамат (Божественное руководство), ‘адалат (справедливость), махдавийат[3].

Хотя существует много айатов и преданий, в которых указывается на недопустимость смирения перед лицом зла и тирании и на необходимость учреждения справедливости, многие верующие не уделяют им должного внимания. Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

«О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или бедным, Аллах ближе к ним обоим. Не потакайте желаниям, чтобы не отступить от справедливости. Если же вы скривите или уклонитесь, то ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете»[4].

Ислам является программой установления Божественной справедливости в человеческом обществе. Однако подобно тому, как врач-дилетант, прописывая лекарство больному, может лишь навредить ему, так и претворение справедливости и осуществление руководства вверено Всевышним Аллахом тем людям, которые были очищены Им от грехов, ошибок, человеческих слабостей и низменных побуждений. В Священном Коране есть такой айат:

«Аллах хочет удалить скверну от вас, о обитатели дома, и очистить вас всецело»[5].

Обитатели Дома Пророка (С[6]) Ахл уль-Бейт (А[7]) это, согласно авторитетным хадисам[8], его зять и двоюродный брат Али (А), любимая дочь Пророка Фатима-Захра (А) и их сыновья аль-Хасан и аль-Хусейн (А), а также еще девять Имамов из Рода Пророка: Али ибн Хусейн (Имам Саджжад), Мухаммад ибн Али (Имам Бакир), Джа‘фар ибн Мухаммад (Имам Джа‘фар ас-Садик), Муса ибн Джа‘фар (Имам Муса Казим), Али ибн Муса (Имам Риза), Мухаммад ибн Али (Имам Джавад), Али ибн Мухаммад (Имам Хади), Хасан ибн Али (Имам Хасан аль-‘Аскари) и Мухаммад ибн Хасан Махди, о котором пойдет речь далее.

Именно об Ахл уль-Бейт (А) Святой Пророк (С) сказал:

«Я оставляю вам две драгоценности – Божественную Книгу и мой Род (Ахл уль-Бейт): они неотделимы друг от друга и присоединятся ко мне у райского источника. Если вы будете следовать за ними, то никогда не сойдете с Прямого Пути».

Данный хадис, носящий наименование «Ас-Сакалайн» («Две драгоценности»), весьма известен: он приводится в авторитетных шиитских и суннитских источниках. Кроме того, незадолго до смерти Посланник Аллаха (С) объявил в местечке Гадир Хум следующее:

«Кому я повелитель, тому и Али повелитель».

К сожалению, этот завет не был принят во внимание, и история исламской уммы развивалась по другому пути. Тем не менее, в условиях тирании и несправедливости со стороны власть предержащих, имамат Ахл уль-Бейт (А) был спасительным маяком и факелом, привлекающим к себе всех искренних мусульман – и умудренных опытом ученых, и простых обездоленных, уставших от притеснений. Имамы (А) разъясняли людям основы Ислама, тонкие теологические нюансы, исламскую политическую доктрину и премудрости фикха.

Что же такое имамат с исламской точки зрения? Подчеркнем, что Пречистые потомки Пророка (А) не изобретали новой религии и не вносили в Ислам изменений. Они бережно сохраняли его и доносили до людей его принципы, как облачая их в форму мудрых наставлений, так и посредством собственных действий. Вот как объясняется различие между статусом пророка, посланника и имама в комментарии книги «Свет Священного Корана»: «…В исходном смысле слово “имам” означает “стоящий впереди”, однако в него может вкладываться различный конкретный смысл, в частности:

а) светский руководитель, распоряжающийся делами общины;

б) глава верховной религиозной власти;

в) лицо, ответственное за практическое осуществление религиозных обязанностей, будь то путем создания системы управления в широком смысле слова или посредством воплощения в жизнь заповедей и повелений Аллаха и обеспечения социальной справедливости наряду с духовным воспитанием верующих… Пророк и посланник только лишь получают от Аллаха повеления и несут их людям как добрую весть или предупреждение. Все это свойственно и имамам, которые, кроме того, воплощают в жизнь Божественные заповеди и воспитывают души людей как извне, так и изнутри. (Очевидно, конечно, что многие из пророков были также и имамами[9]).

По сути дела, предназначение Имама показать людям на практике цель религии, направить их к достижению идеала, а не просто указывать путь.

Помимо этого, имамат подразумевает также и Божественное руководство, которое обусловлено наличием у Имама врожденных способностей духовно влиять на людей, привлекая их к себе ореолом безгрешия и чистоты, умением тронуть сердца, вверяющие себя его духовному руководству.

В этом отношении Имам подобен солнцу, которое своим животворным светом дает энергию всему живому. Имам значит для духовного мира человека то же самое, что солнце для его физического бытия.

В Священном Коране сказано:

“Он – Тот, Кто благословляет вас, и Его ангелы также благословляют вас, чтобы вывести вас из мраков к свету. Он милосерден к верующим”[10].

Из этого айата видно, что милость Аллаха и помощь Его ангелов могут вывести верующих – всех, кто уповает на Него, – из “тьмы” к “свету”.

То же самое можно сказать и об Имамах. Присущий Имамам и великим Пророкам (А), обладавшим рангом Имама, дар подчинять и вести за собой людей оказывал глубочайшее воздействие на восприимчивые души, воспитывая их и выводя из пропасти невежества и заблуждений к свету истины.

Нет сомнений в том, что существует и третье значение понятия “имам”, поскольку, как явствует из многих айатов Корана, идея наставничества, руководства представляет собой один из элементов концепции имамата, о чем, в частности, сказано в суре “Ас-Саджда” (Земной поклон) – 32:24:

“Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем, поскольку они были терпеливы и убежденно верили в Наши знамения”.

Наставничество означает не просто указание пути, как можно было бы предположить, исходя из того, что Авраам (А) был пророком и посланником, призванным “указать путь”, еще до того, как стал Имамом.

Однако Коран убедительно свидетельствует о том, что обязанности Имама были возложены на Авраама (А) после того, как он сумел проявить твердость и терпение перед лицом всех трудностей и тягот, выпавших на его долю в борьбе за укрепление веры, и успешно преодолел самые тяжкие испытания. Этот ранг был выше ранга наставника, подразумевающего донесение до людей благих вестей и увещеваний.

Поэтому руководство, согласно концепции имамата, есть не что иное, как содействие достижению идеала, сохранение чистоты религии и подготовка программ духовного воспитания для тех, кто готов следовать за Наставником.

Эта идея отчетливо прослеживается в предании от Имама Садика (А), где говорится: “Воистину, Всевышний Аллах сделал Авраама Своим рабом прежде, чем сделал его Своим пророком. Воистину, Аллах сделал его Своим пророком прежде, чем сделал его Своим посланником. Аллах сделал его Своим посланником прежде, чем сделал Своим другом. Аллах сделал его Своим другом прежде, чем сделал имамом. Когда же Он объединил в нем все эти качества, то сказал: “'Воистину, Я поставлю тебя имамом для людей'”.

Далее Имам Садик (А) продолжает: “Так как для Авраама это было чрезвычайно важно, он сказал: 'А потомство мое?'. Аллах ответил: 'Завет Мой не распространяется на несправедливых'”.

В заключение Имам Садик (А) говорит: “Глупец не может быть имамом набожных”. Отсюда следует вывод, что только те из потомков Авраама (А) оказались достойны стать Имамами, кто был чист душой и непогрешим.

Как следует из айатов Корана, а также из различных мусульманских источников и преданий, те, на кого Аллах возлагал высокую миссию, имели различные ранги.

A. Пророк – это тот, кто способен воспринимать откровения от Аллаха. Полученные Божественные откровения он передает людям.

B. Посланник – это тот, кто проповедует Божественные откровения, несет людям повеления Аллаха и воспитывает их души и умы посредством проповеди и убеждения. Следовательно, Посланник призван своими усилиями и стараниями, используя любые доступные ему приемлемые средства, призывать людей в лоно веры в Аллаха, добиваясь изменений в их идеологии, убеждениях и мировосприятии в целом.

C. Имам – это тот, кто направляет и ведет за собой людей. Фактически, деятельность Имама направлена на воплощение в жизнь повелений Аллаха путем приобретения авторитета и влияния, которые позволили бы ему установить богоугодную систему правления. Если же ему не удается создать систему официальной власти, то он делает все возможное, чтобы воплощать в жизнь заповеди Аллаха как в личной жизни, так и в сфере общественных отношений.

Другими словами, Имам призван проводить в жизнь повеления Аллаха и обеспечивать их осуществление, в то время как Посланник лишь проповедует эти повеления. То есть Посланник указывает путь, а Имам, помимо выполнения других своих ответственных обязанностей, которые были обозначены выше, ведет по этому пути.

Следует также подчеркнуть тот неоспоримый факт, что многие из Пророков, подобно Пророку Ислама (С), обладали всеми тремя рангами. Они одновременно получали Божественные откровения, проповедовали повеления Аллаха и прилагали практические усилия к организации богоугодной власти, которая следовала бы Его повелениям, одновременно занимаясь духовным воспитанием людей в соответствии со своими религиозными учениями.

Короче говоря, имамат – это всестороннее руководство мусульманской общиной: материальное и духовное, светское и религиозное, явное и тайное. Имам является главой исполнительной власти, лидером общества, наставником в вопросах религии и воспитателем нравственности.

Именно Имам, обладая мистической духовной силой, направляет людей на путь самосовершенствования, с помощью данных ему знаний и наставнического дара просвещает невежд, а с помощью своего правительства или других доступных ему рычагов власти воплощает в жизнь принципы справедливости»[11].

Некоторые скептически настроенные люди удивляются, как Всевышний Аллах может допускать столько несправедливости в этом мире? В Исламе нет «проблемы теодицеи» (совместимости зла и благой Божественной воли), и ясные ответы на данный вопрос даны в Коране и преданиях. В суре «Аль-Фаджр» (Заря) говорится:

«Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: “Господь мой почтил меня!” Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: “Господь мой унизил меня!” Вовсе нет! Вы сами не почитаете сироту, не побуждаете друг друга кормить бедняка, жадно пожираете наследство и страстно любите богатство»[12].

Всевышний Аллах дал человеку все земные ресурсы и мудрые законы для того, чтобы организовать жизнь общества на основах справедливости. Однако люди в силу алчности, жажды наживы и власти, трусости, невежества и неразумности отказываются принять шариат и поразмыслить над знамениями Аллаха, оказываясь несправедливыми к самим себе.

В айатах Священного Корана и в изречениях Пророка (С) и Пречистых Имамов (А) неоднократно подчеркивается необходимость активного противостояния злу, недопустимость смирения с ним и непротивления ему. В частности, хадис «Кудси»[13] от Имама Бакира (А) гласит:

«В откровении, ниспосланном Пророку Шуайбу (Иофору), Аллах Великий и Всемогущий сказал: “Я подвергну мучительному наказанию сто тысяч твоих соплеменников: сорок тысяч злодеев и шестьдесят тысяч праведников”. Шуайб (А) спросил, обращаясь к Аллаху: “О, Господь, хорошо, первые злодеи, а за что же праведников?” И Аллах открыл ему: “Они попустительствовали тем, кто творил богопротивные дела и не разгневались, зная о Моем гневе”»[14].

В хадисе Пророка (С) также говорится: «Лучший джихад слово правды, сказанное несправедливому тирану».

Однако в истории, к сожалению, нередко бывало так, что властолюбцы и карьеристы использовали естественную тягу людей к справедливости, чтобы использовать их и на обломках старой тирании основать еще более угнетательский режим. Более того, в истории исламской уммы были прецеденты, когда притеснение людей творилось под знаменами Ислама теми, кто отверг руководство Пророческого рода (А). Многие проблемы исламской уммы были порождены приходом подобных людей к власти. Чтобы движение за справедливость не было дезориентировано умелыми проходимцами и не заведено ими в тупик, необходим назначенный Аллахом Непорочный Имам – и им является Мухаммад Махди, двенадцатый из Имамов Ахл уль-Бейт (А). Согласно хадису Пророка (С), именно он возглавит планетарное движение за учреждение Божественного Закона и наполнит землю справедливостью после того, как она была исполнена угнетения и порока.

Увы, многие мусульмане и немусульмане имеют о махдавийате весьма туманные представления. Некоторые полагают, что Махди только предстоит родиться в будущем. Кто-то ошибочно отождествляет его с Иисусом (А), хотя в хадисах проводится четкое различение между этими двумя праведнейшими и приближенными к Аллаху людьми. Иные и вовсе дезориентированы хитрой, но теологически несостоятельной пропагандой, будто бы вера в приход Имама Махди (А) не является частью исламского вероубеждения, хотя данный тезис опровергается как шиитскими, так и суннитскими источниками.

Мухаммад Махди, Имам аль-Ка’им (Восстающий), Худжжат (Довод Аллаха на Земле), Имам Махди аль-Мунтазар (Ожидаемый), Сахиб аз-Заман, Валий аль‘Аср (властвующий над временем), Имам Времени (А) – его называют разными именами. Имам Махди (А) родился в 255 году хиджры, являясь сыном одиннадцатого Имама Хасана аль-‘Аскари (А) и приняв шей Ислам византийской принцессы Нарджис. Он находится в Сокрытии и является Имамом нашего времени.

Существует достоверный хадис: «Человек, не познавший Имама своего времени, умер смертью джахилийи[15]». Существуют также предания о том, что отрицающий Имама Махди (А) подобен отвергающему всех предшествующих Имамов (А), что, в свою очередь, эквивалентно отрицанию миссии Святого Пророка Мухаммада (С), а это равносильно отрицанию Аллаха, Велик Он и Славен.

Поэтому познание Имама Махди (А) является для нас особо важной и ответственной задачей, которую возложил на нас Всевышний Аллах. Эта книга о двенадцатом Имаме, последнем из Непорочных (А), будущем законном Халифе всех истинных мусульман во всемирном царстве справедливости.

Пусть Аллах поможет нам в его познании и сделает нас достойными спутниками Ожидаемого Имама (А)!

Жизнь и особенности Имама Махди[16]