Конституционные права и свободы личности в России

1. Формирование представлений о ценности человеческой личности, ее правах в античном мире.

2. Человек в экономической и социальной структуре феодального общества.

3. Правовой статус личности в Новое время.

4. История развития правового статуса личности в России.

1. Формирование представлений о ценности человеческой личности, ее правах в античном мире

Первые правовые идеи, впоследствии ставшие определяющими для правового статуса личности, зародились в Древней Греции. Такими идеями были идеи равенства и справедливости, свободы. Свобода в Древней Греции была идеалом, тесно связанным с демократией, народовластием. При этом понятие «свобода» включало в себя не только политическую свободу, но и личную.

Политическое сознание древних греков было космологично и вместе с тем связано этикой, нравственной верой в божество, подчинялось закону справедливости, которая разлита в космосе, природе и распространяется на личную жизнь человека.[1]

Великий эллинский мудрец Пифагор (ок. 580–500 гг. до н. э.) впервые назвал Вселенную Космосом, стройным целым, подчиненным законам «гармонии и чисел». Он развивал нравственные правила об уважении родителей и законов, повиновении им по убеждению. Эти нравственные правила впоследствии стали юридическими правами и обязанностями граждан.

Пифагор защищал идею равной защиты граждан перед законом. Рассуждая о властеотношениях, он говорил, что правители должны быть людьми не только знающими, но и гуманными. А управляемые должны быть не только послушными, но и начальственнолюбивыми.

Другой идеей, имеющей значение для развития представлений о правовом статусе личности, является мысль о влиянии религии на общественную и частную жизнь граждан. По мнению Пифагора, люди нуждаются в таком руководстве, восставать против которого ни в каком отношении они не хотели бы; а таким характером обладает руководство, исходящее от Бога, постоянно взирающего и наблюдающего за образом жизни людей. Отсюда вытекала мысль о том, что государственные руководители должны способствовать распространению среди граждан религии.

Пятый век до н. э. в Афинах – золотой век демократии, основная идея которой – свобода – дополняется другими идеями – равенством и законностью. Демократия – форма правления, основанная на участии народа в отправлении властных функций, была подарена миру Древней Грецией.

Демократии как форме правления отдавал предпочтение Демокрит (V–IV вв. до н. э.). По его словам, «бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия (граждан) при царях, насколько свобода лучше рабства».[2] Человек как правовое существо должен соотносить свою жизнь с интересами и нуждами других, а законность создает режим доверия, позволяющий спокойно наслаждаться материальными и духовными благами.

Демокрит полагал, что законы имеют искусственный характер и только их полное соответствие природе может обеспечить их справедливый характер. Он подчеркивал значимость правопорядка в обществе для соблюдения прав и законных интересов граждан. Благодаря правопорядку граждане государства не тратят понапрасну свое время на защиту своих интересов от посягательств, но употребляют с пользой на работу по обслуживанию своих жизненных потребностей. При господстве правопорядка люди свободны от самой тягостной заботы и могут посвящать себя занятию, которое им наиболее нравится. Дело в том, что самую тягостную заботу гражданам государства причиняют хлопоты по защите своих интересов. Самое же приятное для этих людей – заниматься своими собственными делами. Что же касается зол, проистекающих от беззакония, то граждане государства не имеют времени для своих собственных дел, но вынуждены заниматься самым неприятным – политическими неурядицами, а не своими работами.

Великий юрист и блестящий оратор Эллады Протагор (ок. 481–411 гг. до н. э.) высказал блестящую идею: «Мера всех вещей – человек».[3] Именно эта идея впоследствии станет красной нитью развития правового государства, естественно-правовой концепции прав человека. Аксиома «человек – мера всех вещей» стала основой индивидуализма, зарождающегося в Древнем мире в результате легкого обогащения за счет рабского труда.

Афинский политический деятель Солон (ок. 638–559 гг. до н. э.) считал целью совершенствования законодательства обеспечение всем «простым» и «знатным» в равной мере защиту перед законом. Он уничтожил долговое рабство и ввел в Афинах умеренную цензовую демократию, пронизанную идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных.[4]

Солон остроумно отмечал, что законы похожи на паутину: она опутывает животных малых и слабых, а большие, разрывая ее, улетают.

Он был активнейшим сторонником права и обязанности граждан защищать Отечество, утверждая, что Отечество должно быть дороже и матери, и отца, и всех остальных предков.

Сократ (470/469–399 гг. до н. э.) уделял много внимания решению проблемы соотношения индивидуальной справедливости и справедливости, выраженной в законе. Он считал одной из трех основных добродетелей человека справедливость, под которой понимал знание того, как соблюдать законы – божественные и человеческие.

Сократ одним из первых среди философов пытался дать определение понятию «свобода». По его мнению, свобода – это господство над собой. Истинно свободный человек знает, как управлять своими инстинктами. Тот, кто победил свои инстинкты и избавился от всего ненужного, может считать себя счастливым.

Также Сократ развивал мысль о необходимости участия граждан в общественной и государственной жизни. По его мнению, не следует пренебрегать общественными делами, если можешь способствовать их улучшению. Ведь если они будут идти хорошо, то от этого будет немалая польза не только всем гражданам вообще, но, в частности, и друзьям твоим, и тебе самому.

Существенное значение для дальнейшего развития экономических и социальных прав имело убеждение Сократа в том, что работающий человек более нравствен, чем праздный. Самые лучшие люди в государстве – те, которые хорошо выполняют свою работу. Люди более справедливы, когда они заняты общественно полезным трудом, чем когда они бездельничают.

Платон (427–347 гг. до н. э.) связывал общеобязательность права с его божественным происхождением. Основной принцип идеального государства – справедливость, которая проявляется в защите людей от врагов, в достаточном снабжении всех членов общества необходимыми материальными благами, руководстве их духовной деятельностью и творчеством. Он выделял два вида государственного устройства. Один – где над всем стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы. Закон, по мнению Платона, ставит своей целью не благоденствие какого-нибудь одного слоя населения, но благо всего государства. Закон то убеждением, то силой обеспечивает сплоченность всех граждан, делая так, чтобы они были друг другу взаимно полезны в той мере, в какой они вообще могут быть полезны для всего общества. В этой мысли Платона можно усмотреть зачатки идеи правового государства.

Платон одним из первых поднял вопрос об участии женщин в политической жизни государства. Он считал, что женщины наделены такими же природными свойствами, как и мужчины. Поэтому они наравне с мужчинами могут принимать участие во всех делах, в том числе и политических.

Значительное внимание Платон уделял развитию идеи о необходимости защиты Отечества всеми гражданами. По словам Платона, самое приятное в жизни – заниматься собственными делами. Но когда Отечество призывает гражданина, было бы странно не послушаться этого призыва.

Платон впервые касается проблемы цензуры слова и печати, сторонником которых он был. Развивая свое учение об идеальном государстве, он пишет, что если придет в наше государство поэт из другой страны, мы, конечно, окажем ему всякие почести, но скажем ему, что подобного человека нет в нашем городе и что поселиться ему у нас нельзя. Почтив его как должно, мы вышлем его в другое государство. Сами же обратимся к другому поэту, более строгому, хотя и менее приятному, который подражал у нас только речи, содержащей в себе то, что благоприлично, и приспособлял бы свою речь к постановленным нами в виде законов образцам. Таким образом, Платон предлагает цензуру на свободное искание истины.

Идея справедливости была развита в трудах Аристотеля (384–322 гг. до н. э.), который делит ее на две формы. Первая форма – всеобщая справедливость устанавливается законом и состоит в полном исполнении закона, если, конечно, сам закон установлен правильно. Частная справедливость касается раздела или обмена имуществом и почестями между членами общины. Это распределительная справедливость, обеспечивающая пропорциональное равенство между членами общины.

Аристотель считал, что человек, живущий вне закона и права, – наихудший из всех, ибо несправедливость, владеющая оружием, тяжелее всего, природа же дала человеку в руки оружие – умственную и нравственную силу, а ими вполне можно пользоваться в обратную сторону. Поэтому человек, лишенный добродетели, оказывается существом самым несчастным и диким, низменным в своих половых и вкусовых позывах. Понятие справедливости, по мнению Аристотеля, связано с представлением о государстве, так как право, служащее мерилом справедливости, является «регулирующей нормой политического общения».[5]

Цель государства – общее благо. Отсюда вытекает мысль об общем участии в управлении делами государства. При всеобщем участии граждан в управлении делами государства единым властителем оказывается закон. Государство является существующей на определенной территории самоуправляющейся общностью людей, которая удовлетворяет все потребности своих членов. Оно включает в свой состав формы общения людей на государственной территории без какого-либо исключения.

По мнению Аристотеля, главная цель политики – достижение общего блага, а всякое государство, состоящее из граждан, представляет собой некоторую форму общежития, государство является политической организацией общества, а человек – существо политическое.

Аристотель подчеркивал зависимость реализации прав человека от государства. Наилучшее государственное устройство, по его мнению, то, учреждения которого дают возможность каждому, кто бы он ни был, действовать, как только для него лучше, и жить, таким образом, счастливо. Поэтому задача государственных органов – предусматривать все средства, путем которых государство, люди, его населяющие, и всякое в нем общество людей, в какой бы то ни было форме быта, имели бы возможность вести хорошую жизнь и пользоваться возможным для них счастьем. Таким образом, жизнь государства в целом есть жизнь не для других государств, а для себя самого, так и жизнь, составляющих государство лиц также есть жизнь не для других людей, а именно для них самих. Другое дело, что в справедливо устроенном государстве человек, живя для себя, живет для других, и наоборот.

Аристотель был активным сторонником частной собственности. Вместе с тем он полагал, что в идеальном государстве не должно быть ни чрезмерно богатых, ни чрезмерно бедных. Опору общества и государства он видел в людях среднего достатка.[6]

Впервые в истории правовой мысли Аристотель подчеркивает взаимосвязь труда и досуга. Причем труд существует для досуга. Гражданам нужно быть способными к труду и к войне, а для этого они должны рационально использовать свободное время, необходимое для удовлетворения многообразных потребностей.

Аристотель классифицирует право на естественное, природно-неизменное и положительное, идущее от закона и зависящее от обстоятельств.

Важнейшей идеей, разработанной философами Древней Греции, была мысль о том, что политика – общественно полезное творчество. Отсюда вытекала идея о равном участии людей в политике, в предотвращении социальных конфликтов, злоупотреблений властью, крайностей демократии.

Значимы для дальнейшего развития правового статуса личности разработанные Аристотелем проблемы соотношения свободы и необходимости, должного и допустимого, уравнительности и дифференциации. Уравнительная справедливость имеет место в государственном регулировании гражданских, трудовых, семейных отношений, распределительная справедливость применима в отношениях между обществом и человеком, государством и гражданином.

Значительный вклад в развитие представлений о правовом статусе личности внесли римские юристы.

В качестве важнейших ценностей правового статуса личности они провозгласили дисциплину (строгое подчинение властям), справедливость или милосердие (долг детей по отношению к родителям), согласие (единство всех граждан Рима), силу (доблесть, мужество), воинскую честь. Эти ценности обеспечили длительное господство Рима. Подчиняя себе народы, Рим действовал не столько огнем и мечом, сколько юридическими ценностями, не истребляя мужское население, не продавая в рабство женщин и детей, а предлагая покоренным защиту, принимая их под покровительство. Рим вносил в жизнь покоренных племен мир, порядок, гармонию с опорой на доверие. Римляне создали право для реализации своей власти. При этом дух законов они ценили выше, чем позитивные законы. Главной задачей юриспруденции было определение того, как люди должны обращаться друг с другом, жить в мире и согласии ради общего блага. Римское право было космополитичным. Оно обеспечивало солидарность индивидуального «Я» и социальной группы, патрона и клиента.[7]

Значительное влияние на развитие идей о правовом статусе личности в Древнем Риме оказали стоики. Ведущими римскими стоиками были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Они также развивали концепцию справедливости, доктрину естественного закона, необходимость активного участия гражданина в политической жизни государства.

Первичными добродетелями человека являются справедливость, мужество, умеренность, благоразумие. Добродетельное поведение трактуется как законопослушное поведение. Зло рассматривается как правонарушение. В качестве идеала они пропагандировали правомерный, законопослушный характер действий гражданина и его отношения к миру, обществу, всем людям. Римские стоики высказывали космополитические идеи, согласно которым все люди – граждане Вселенной.

Составной частью учения стоиков было учение о долге, обязанностях личности. Луций Анней Сенека (родился на рубеже эпох; осужденный Нероном на смерть, покончил жизнь самоубийством в 65 г. н. э.) писал: «Главнейшая наша задача должна заключаться в том, чтобы мы не следовали подобно скоту за вожаками стада, чтобы мы шли не туда, куда идут другие, а туда, куда повелевает долг».[8]

Видный римский стоик Сенека разрабатывал идеи взаимоотношений между людьми, заключающиеся в необходимости любви и взаимопомощи, развития общества. Он напоминал, что люди рождены для общества, а наше общество – каменный свод, который только потому не падает, что камни, опираясь один на другой, поддерживают друг друга, а они, в свою очередь, крепко держат свод.

Истинным поприщем человека, по мнению Сенеки, являются деяния на благо государства. Нужно жить для другого, если хочешь жить для себя.

Возможность выбора предполагает самоопределение и самодеятельность человека, основой которых является свобода мысли, идеалогический и политический плюрализм.

«В публичном праве Рима нашел выражение суровый, ригористский идеал гражданина, проявившийся в образах Муция Сцеволы, братьев Гракхов, Катона Старшего с его знаменитым "Карфаген должен быть разрушен", Катона Младшего, покончившего с собой после падения республики, Брута и Кассия, Цезаря и Октавиана Августа… В этих правовых образах зафиксирован специфический опыт гражданской активности, порожденной триумфальным шествием римлян сначала по Италии, а затем по всей ойкумене. "Я – гражданин!" – нигде в древности эта фраза не произносилась более гордо, чем в Вечном городе. Его публичное право стоит над человеком; чистый и безличный этатизм подчиняет личность, наделяя ее глубоко укоренившимся чувством дисциплины, обусловливает формальное повиновение гражданина властям, универсальную правовую определенность всех его поступков. Оборотная сторона авторитаризма – суровая власть по отношению к семье, а тем более к рабам. Римляне как граждане в юридическом измерении демонстрировали скорее долг и ответственность, нежели права и свободы человека».[9]

Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н. э.) – выдающийся римский политик, философ и оратор определял характер взаимоотношений гражданина и государства. Он утверждал, что государство возникает не в силу установления, а из природного стремления людей жить вместе.

Государство, по мнению Цицерона, – дело народа, под которым понимается соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов. Оно является гарантом соблюдения всеми гражданами законов и интересов, прежде всего имущественных, друг друга. Истинная цель государства заключается в том, чтобы люди свободно владели своей собственностью и чтобы они не подвергались опасности.

Цицерон развил идею естественного права и естественного закона, равенства всех людей перед законом. Закон он определяет как правило – разумное, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, правило постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга. Предлагать полную или частичную отмену естественного закона – кощунство, ограничивать его действие – недопустимо. Освободиться от такого закона «ни постановлением сената, ни постановлением народа мы не можем».

Римские юристы, трактуя нормы права, права индивидов, исходили из идеи справедливости. В случае коллизии правовых норм они часто меняли старую норму с учетом новых представлений о справедливости и справедливом праве. Такая правозащитная и правопреобразующая деятельность римских юристов обеспечивала взаимосвязь различных источников права и содействовала сочетанию стабильности и гибкости в развитии и обновлении юридической конструкции прав индивида как основного субъекта права. Учение римских юристов о естественно-правовой справедливости и справедливом праве существенно повлияло на формирование и развитие юридической концепции прав и свобод человека.[10]

2. Человек в экономической и социальной структуре феодального общества

Средневековье характеризуется возникновением и распространением христианства, христианского вероучения и философии. Христианство, созданное на перифирии огромной Римской империи во второй половине I века до н. э., становится ее государственной религией в IV веке н. э.

Христианство утверждало равенство всех людей перед Богом. Апостол Павел говорил: «Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного, но все и во всем Христос». Библия содержала предписания относительно поведения человека. В числе таковых:

– возлюби ближнего твоего как самого себя;

– судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси;

– не следуй за большинством на зло;

– бойся царя, с мятежниками не общайся;

– воздай каждому по делам его и т. д.

Догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а библейские тексты получили силу закона. Католицизм в Европе претендует на подчинение себе светских властей.

Христианский взгляд на человека как на личность, созданную по образу и подобию Творца и занимающую в силу этого исключительное положение в мире, задает базовое для европейской культуры представление об уникальности человека. Однако эта идея не получает подтверждения в реальной политико-социальной практике раннего Средневековья.

Идея о ценности человеческой личности развивается в трудах Аврелия Августина (354–430). Вместе с тем он считает, что активность личности, свобода воли влечет человека к греху. Поэтому Августин проповедует пассивность, смирение, веру во всемогущего Бога, любовь к Богу, надежду на небесное спасение. Это влечет за собой аскетизм, отказ от собственной индивидуальности, ориентацию всей жизнедеятельности человека на «спасение души». Достижение «Царства Божия» – конечная цель и смысл человеческого существования.

Эти идеи были развиты представителями схоластики, т. е. школьной учености, процветавшей при монастырях. Алкуин Йоркский (730–804) предложил программу трехступенчатого образования. На первой ступени изучались чтение, письмо, элементарные понятия в латыни, общее представление о Библии, пение. На второй – тривиум и квадриум («семь свободных искусств»). На третьей ступени изучали Священное писание.

Французский философ Пьер Абеляр (1079–1142) утверждает идею веротерпимости, исходя из того, что нет ни одного учения, которое не заключало бы в себе хоть какого-нибудь элемента истины.

С процессами урбанизации и коммерциализации жизни в средневековой Европе с XII–XIII вв. формируется новый идеал человека – активно действующего, самоформирующегося, неповторимого существа.

Значительную роль в формировании нового представления о человеке, его роли в обществе и государстве сыграл Фома Аквинский (1225–1274). Он пытается приспособить к эпохе Средневековья концепции Аристотеля и развивает идеи о том, что человек – существо социальное и политическое. Он предписывает всем людям стремиться к сохранению и продолжению рода, искать истину и истинного Бога, уважать достоинство каждого человека. Государство необходимо для нормальной жизни общества. Фома выделяет три вида закона:

1. Вечное право, которое происходит от Бога и определяет универсальный план вещей;

2. Естественное право, отражающее божественное право в умах людей;

3. Человеческое право, представляющее собой юридические законы, в основе которых лежат принципы естественного права.

Развитие гуманистических идей, касающихся правового статуса личности, тесно связано с философией эпохи Возрождения. Эпоха Возрождения – время зарождения капиталистических отношений, формирования национальных государств, период глубоких социальных конфликтов, крестьянских, религиозных войн, буржуазной революции в Нидерландах, появления безграничного индивидуализма.