О психологии западных и восточных религий
77
«Est in mari piscis rotundus, ossibus et corticibus carens, et habet in se pinguedinem» («Водится в море круглая рыбина, без костей и жил совсем, и заключает она в себе свою толщину»). Humidum radicale (всеобщая влага) – anima mundi (в плену материи). См.: Allegoriae super Turbam. – Примеч. авт.
78
«Nam ut coelum, quoad visibile,… rotundum in forma et motu… sic Aurum» («Как небеса, доступные зрению, круглы по форме и движению… таково и золото»). См.: Maier, De Circulo. – Примеч. авт.
79
См. Rosarium philosoiphorum. Этот трактат приписывается мистику Петру Толедскому (Толетанию), который жил в Толедо приблизительно в середине тринадцатого столетия. Он считается либо старшим современником, либо братом Арнольда из Виллановы, знаменитого врача и философа. «Розарий» сегодня печатают по первой публикации 1550 г., это компиляция, датируемая, возможно, лишь пятнадцатым столетием, хотя отдельные ее части, не исключено, относятся к тринадцатому столетию. – Примеч. авт.
80
См.: Janus Lacinus, Pretiosa margarita novella, 1546, и Mangetus, Bibl.chem., II. Об уподоблении Христу см. мою работу «Психология и алхимия», раздел «О параллелях с ляпис-лазурью». – Примеч. авт.
81
См. Beati Thomae de Aquino Aurora sive Aurea Нога. Полный текст в редком издании 1625 г.: Harmoniae Imperscrutabilis Chymico-Phllosophicae sive Philosophorum Antiquorum Consenntientium Decas, I. Francfurt, 1625. Наиболее любопытна первая часть трактата Tractatus Parabolarum, опущенная в силу «богохульности» содержания в изданиях 1572 и 1593 гг. В экземпляре Artis Auriferae в центральной цюрихской библиотеке отсутствуют четыре главы, зато в парижской национальной библиотеке имеется полный текст. – Примеч. авт.
82
Превосходное описание см. в комментариях алхимика Доменика Гносия к Tract. Aureus Hermetis (1613) и у Мангетуса. – Примеч. авт.
83
См. Aurea Нога. Зосима (Berthelot. Alch. Grecs., Ill) цитирует некий герметический источник и говорит, что ό θεoῦ νἱòς πάντα γινόµενος был именно Адам – или Тот, состоявший из четырех элементов и четырех основных точек. См. также мою работу «Психология и алхимия», абз. 456 и далее. – Примеч. авт. Тот в египетской мифологии – бог мудрости и знания; в гностической и алхимической традициях отождествлялся с Гермесом Трисмегистом. – Примеч. пер.
84
См.: Aurea Нога. – Примеч. авт.
85
См. мою работу «Психология и алхимия», раздел «Религиозные идеи в алхимии». – Примеч. авт.
86
«Вилой природу гони, она все равно возвратится» (лат.). Гораций, Послания, 1, 10. – Примеч. ред.
87
См.: Baynes, A Coptic Gnostic Treatise. – Примеч. авт.
88
Нигредо – подготовительная стадия; деальбацио (или альбедо) – выпаривание шлаков и получение малого эликсира; цинтринитас – третья промежуточная стадия; рубефакцио (рубедо) – заключительная стадия, союз меркурия и серы. Подробнее см.: Stanton J. Linden. The Alchemy reader: from Hermes Trismegistus to Isaac Newton. Cambridge: Cambridge University Press, 2003. – Примеч. пер.
89
Этот трактат – одна из первых попыток свести воедино и изложить связно средневековые сведения о четвертичности. – Примеч. авт.
90
См., например, 5-й и 8-й ежегодные отчеты бюро этнологии Смитсоновского института (1887, 1892). – Примеч. авт.
91
Ср. палеолитические «солнечные кольца» в Родезии. – Примеч. авт.
92
Подробнее об этом см. работу «Ответ Иову» в настоящем издании. – Примеч. ред.
93
Герой романа в ходе своих скитаний в ослином облике попадает к жрецам богини Кибелы и участвует в мистериях. – Примеч. пер.
94
См. работу «Тайна золотого цветка», первое немецкое издание которой увидело свет в 1929 г. – Примеч. ред. оригинального издания.
95
См.: Koepgen, Die Gnosis des Christentums. – Примеч. авт.
96
Там же. – Примеч. авт.
97
Дорн считает, что Господь сотворил binarius на второй день творения, когда отделил верхние воды от нижних, и что именно поэтому Он забыл сказать вечером второго дня, хотя говорил во все другие дни, что «это хорошо». Высвобождение binarius, как считает Дорн, явилось причиной «смятения, разделения и раздора». Из binarius возникло sua proles quaternaria («его четвертичное потомство»). Поскольку число 2 имеет женскую сущность, оно также обозначает Еву, тогда как число 3 олицетворяет Адама. Потому-то дьявол искушает первой как раз Еву: «Scivit enim ‹diabolus›, ut omni astutia plenus, Adamum unario insignitum; hac de causa primum non est aggressus, dubitavit nimirum se nihil efficere posse: item non ignoravit Evam a viro suo divisam tanquam naturalem binarium ab unario sui ternarij. Proinde a similitudine quadam binarij ad binarium… armatus, in mulierem fecit impetum. Sunt enim omnes numeri pares feminei, quorum initium duo sunt, Evae proprius, et primus numerus» («Ибо [дьявол] ведал, будучи исполнен лукавства, что Адам отмечен unarius, а по сей причине он не стал первым на оного нападать, усомнившись в силах своих что-либо с оным поделать. Вдобавок был он осведомлен, что Ева отделилась от мужа своего подобно природной двоичности от единства троичности. Посему, вооружась неким подобием двойки двоичности, приступил он к нападению на женщину. Ведомо же, что все четные числа суть женские, а из них Евино число, двойка, извечно ей присущее, стоит первым»). См.: Dorneus, De tenebris contra naturam et vita brevi, Theatr. chem., 1602. В этом же трактате и в следующем за ним, De duello animi cum corpore, читатель найдет все сведения, мною перечисленные. Легко заметить, что Дорн ловко выявляет в binarius тайное родство дьявола с женщиной. Он первым указал на расхождение между троичностью и четвертичностью, между Богом как Духом и эмпедокловой природой, тем самым, пусть неосознанно, перерезав нить алхимической проекции. Потому он говорит о quaternarius как о «важнейшем условии врачевания для неверных». Придется оставить открытым вопрос, кого он имел в виду под «неверными» – арабов или язычников античности. Так или иначе, Дорн подозревал, что в четвертичности скрыто что-то нечестивое, которое тесно связано с женской природой. Ср. мои замечания по поводу virgo terrae (девственной земли) в следующем параграфе. – Примеч. авт. По Эмпедоклу, природа состоит из четырех стихий, образующих «корни сущего», а именно: из воды, земли, воздуха и огня. Смешиваясь, они составляют все на свете, от мельчайших частиц до человека и божеств. – Примеч. пер.
98
Я намеренно выпускаю из рассмотрения догмат о человеческой природе Христа. – Примеч. авт.
99
Ин. 14:10. – Примеч. ред.
100
Это тождество не имеет ничего общего с католическим учением о растворении индивидуальной жизни «во Христе» и о подчинении человека corpus mysticum (мистическому телу) церкви. Скорее, оно полностью противоположно по смыслу. – Примеч. авт.
101
Нейромантия – общение с душами умерших, разновидность магии, способ оживления астральных тел (по Э. Леви). – Примеч. пер.
102
Здесь я опираюсь в основном на труды, которые содержат алхимические легенды и назидательные истории. Хорошим примером будет Symbola aureae mensae Михаэля Майера с рассуждениями о символическом peregrinatio (паломничестве). – Примеч. авт.
103
Насколько мне известно, в алхимической литературе не найти сетований на преследования со стороны церкви. Обыкновенно авторы в качестве обоснования загадочности рассуждают о великих тайнах, доступных лишь воистину сведущим. – Примеч. авт.
104
Нет спасения вне церкви (лат.). – Примеч. ред.
105
См.: «Психология и алхимия». В «Пандоре» Ройснера тело прославляется в форме Успения Богородицы. Блаженный Августин уподоблял землю Святой Деве: Veritas de terra orta est, quia Christus de virgine natus est («Истина восстает из земли, ибо Христос рожден непорочною девой»). То же находим у Тертуллиана («Против иудеев»): Illa terra virgo nondum pluvius rigata nec in imbribus foecundata («Та девственная земля, еще не орошенная дождями, еще не оплодотворенная ливнями»). – Примеч. авт.
106
Ребис («состоящий из двух») есть философский камень, ибо в нем сочетаются мужское и женское начала. – Примеч. авт. См.: «Психология и алхимия», рис. 125. – Примеч. ред. оригинального издания.
107
См. мою работу «Символы трансформации». – Примеч. авт.
108
Явная отсылка к древнему символу Уробороса, поедающего собственный хвост. – Примеч. авт. Уроборос – змея, свернувшаяся кольцом и кусающая себя за хвост; этот символ широко применялся гностиками, а впоследствии приобрел немалую популярность в мистицизме и алхимии, также среди европейских оккультистов. – Примеч. пер.
109
Восточной параллелью здесь будет «круговращение света», о котором говорится в китайском алхимическом трактате (см. нашу с Р. Вильгельмом работу «Тайна золотого цветка»). – Примеч. авт.
110
Это отсылка к предыдущему сновидению, в котором черный орел уносил золотое кольцо. – Примеч. авт. Полное описание сна с часами см. в: «Психология и алхимия», абз. 307 и далее. – Примеч. ред. оригинального издания.
111
Речь о «проливающих кровь человечках». – Примеч. авт. Такие фигурки средневековые врачи рисовали внутри круга на пораженных участках человеческого тела, пуская – «отворяя» – пациенту кровь. Мелотезия – это «препоручение органов и частей тела попечению знаков планет». – Примеч. ред. оригинального издания.
112
См.: Budge, Osiris and the Egyptian Resurrection; The Egyptian Book of the Dead. В рукописи седьмого столетия (Gellone) евангелистов символизируют головы «присвоенных» им животных, а не человеческие лица. – Примеч. авт. Гор – египетский бог неба и солнца, сын Осириса и Исиды, мститель за смерть отца. Сыновья Гора считались защитниками трона Осириса в потустороннем мире; их изображали на сосудах, в которые помещали внутренние органы мумифицируемых. «Торжествует» Гор после того, как на суде богов признается правомочным наследником Осириса. Что касается «гельонской» рукописи (по месту происхождения – аббатству Гельон во Франции), то Юнг ошибочно удревнил ее возраст: сегодня установлено, что это текст конца VIII столетия. – Примеч. пер.
113
Шакти в шиваизме и тантре – супруга Шивы или Вишну, олицетворение разрушительной и творческой женской силы. В индуизме у каждого мужского божества имеется своя шакти. – Примеч. пер.
114
Образчик приводится в работе «Тайна золотого цветка». – Примеч. авт. Дордже – священная палица или жезл; в индуизме сходную роль исполняет ваджра – булава, мечущая молнии, оружие бога света, грозы и войны Индры. – Примеч. пер.
115
См.: Kazi Dawa-Samdup, Shrichakrasambhara Tantra. – Примеч. авт. См. также: Gray D. Tantra and the Tantric Traditions of Hinduism and Buddhism. Oxford: Oxford University Press, 2016. – Примеч. ред.
116
См.: Delacotte, Guillaume de Digulleville, trois romans-poemes du XIV siècle. – Примеч. авт.
117
«Зримый круг есть календарь / И он совершает полный оборот, / Перечисляя имена святых / И дни, в которые их следует чтить. / Дни тоже движутся по кругу, / И у каждого дня есть собственная звезда, / А в солнечной совокупности / тридцать дней составляют зодиак (фр.). – Примеч. ред.
118
Святой Дух – причина viridatis («зелености»). – Примеч. авт.
119
Перевод С. Аверинцева. – Примеч. ред.
120
Герхард Дорн излагал сходное представление о пересекающихся и мешающих друг другу круглых фигурах: с одной стороны, налицо круговая система Троицы, а с другой – имеется попытка дьявола создать собственную систему. У Дорна мы читаем: «Notandum porro, centrum esse unarium, et circulum eius esse ternarium, quicquid autem inseritur inter centrum, et inclusam intrat monarchiam, pro binario habendum est, sive circulus alius,… aut quaevis alia figura sit» («Кроме того, надлежит отметить, что центр единичен, круг же троичен, а все, что расположено между центром [и кругом] и входит в замкнутую область, следует рассматривать как двоичное, будь то другой круг… или любая другая фигура, какова бы она ни была»). Значит, дьявол творит своего рода круг и пытается придумать его посредством какую-то круговую систему, но по неким причинам эта попытка проваливается. В конце концов он создал лишь «figura serpentis duplicis cornua quatuor erifentis, et inde monomachiae regnum divisum in se ipsum» («фигуру двоякого змея с вздыбленными четырьмя рогами, и поэтому царство мономахии [единоборства; rnonomachiae regnum] разделилось против самого себя»). Будучи бинарным по природе, дьявол вряд ли мог создать что-то еще. (См.: De Duello, Theatrum chemicum, 1602, I). Уже в алхимии Зосимы дьявол предстает как подражатель, «божья обезьяна» (см.: Berthelot, Alch. Grecs, III; а также: Mead, Pistis Sophia). – Примеч. авт.
121
Любопытное совпадение тройки и четверки встречается у Вернера фон Нидеррхайна (средневековый немецкий поэт. – Ред.) в аллегорическом описании Марии: кроме трех мужей в печи огненной, появляется четвертый, которого воспринимают как Христа. См.: Salzer, Die Sinnhilder und Beiworte Mariens. – Примеч. авт.
122
См.: Eisler, Weltermantel und Himmelszelt. – Примеч. авт.
123
См.: Salzer. – Примеч. авт.
124
См.: Zeller, Die Philosophie der Griechen. По Архиту, душа – это круг или сфера. – Примеч. авт.
125
См. заклинание в «Деяниях Фомы» (Mead, Fragments of a Faith Forgotten). Ср. также sedes sapientiae (место мудрости; Lauret. Litanei – литания Пресвятой Деве Марии) и псалмы к Марии в праздничные дни, в частности в праздник Непорочного зачатия (Пр. 8:22–35) – Примеч. авт.
126
Для гностиков четвертичность была определенно женской. См.: Ириней, «Против ересей», I, 10. – Примеч. авт.
127
То есть своего рода покрытием (цветовым слоем) поверх существующего фона. – Примеч. пер.
128
См.: Die Gnosis des Christentums. – Примеч. авт.
129
См.: «Психологические типы», определения «Душа» и «Картина души». – Примеч. авт. См. также: «Эон», абз. 19. – Примеч. ред. оригинального издания.
130
Об особой разновидности второстепенных качеств см. «Психологические типы», раздел «Определения». – Примеч. авт. См. также: «Эон», абз. 13 и далее. – Примеч. ред. оригинального издания.
131
Он широко известен своей книгой «Естественный закон в духовном мире», а здесь цитируется его сочинение «Величайшее на свете». – Примеч. авт.
132
См.: Ириней, «Против ересей», I, XXV; а также: Mead, Fragments. Схожие выводы обнаруживаются и в трактате Pistis Sophia (см. работу Schmidt). – Примеч. авт.
133
См.: Preuschen, Antilegomena. – Примеч. авт.
134
В тибетском буддизме четыре цвета соотносятся с психическими качествами (с четырьмя разновидностями мудрости). См. мой психологический комментарий к «Тибетской Книге мертвых». – Примеч. авт. (См. далее в настоящей книге. – Примеч. ред.)
135
См.: «Психологические типы», опр. 51. – Примеч. авт.
136
См. иллюстрации к работе «По поводу символизма мандалы». – Примеч. ред. оригинального издания.
137
Это рабочее определение, относящееся к предложенному мною методу извлечения бессознательных содержаний. – Примеч. авт. См. работы: «Отношения между эго и бессознательным» (абз. 366 и далее), «Психологические аспекты Коры» (абз. 345 и далее) и «Mysterium Coniunctionis» (абз. 390 и далее). – Примеч. ред. оригинального издания.
138
О психологии мандалы см. мой комментарий к «Тайне золотого цветка». – Примеч. авт. См. также работу «По поводу символизма мандалы». – Примеч. ред. оригинального издания.
139
См. «Психологические типы», определение «самости». – Примеч. авт. См. также работы: «Отношения эго и бессознательного», абз. 274, и «Aion», абз. 43 и далее. – Примеч. ред. оригинального издания.
140
См.: Hauer, Symbole und Ehfahrung des Selbstes in der indo-arischen Mystik. – Примеч. авт.
141
О релятивности божеств см.: «Психологические типы», абз. 456 и далее. – Примеч. авт.
142
Этот факт лежит в основе анимизма. – Примеч. авт.
143
К. Г. Карус – немецкий художник, врач и психолог, автор таких сочинений, как «Лекции по психологии» (1831) и «Психея: по истории развития души» (1846). Э. фон Гартман – немецкий философ, один из основоположников представления о важности бессознательного в человеческой жизни. – Примеч. пер.
144
В греческой мифологии Загрей – божество мистерий, так называемый «старший Дионис»; согласно мифу, вскоре после рождения был растерзан титанами, которые злоумышляли против его отца Зевса. Также в дионисийских мистериях совершались кровавые жертвоприношения, когда символически расчленялось тело Загрея. – Примеч. пер.
145
О термине «инфляция» см. мою статью «Отношения между эго и бессознательным», абз. 227 и далее. – Примеч. авт.
146
Фил. 3:19. – Примеч. ред.
147
То есть уклончиво; апотропия подразумевает различные способы оберегания от зла. – Примеч. пер.
148
См.: Плутарх, «Об упадке оракулов». – Примеч. авт.
149
Вслед за Дж. Фрэзером и другими мифологами автор помещает Христа в ряд таких божеств, как Осирис, Таммуз, Адонис, Бальдр, Дионис, Митра и пр. – Примеч. пер.
150
Лк. 24:5–6. – Примеч. ред.
151
То есть Персефоны, которая, по древнегреческому мифу, была похищена богом Аидом. Мать Коры Деметра искала ее по всему свету, а на земле между тем прекратили всходить урожаи, люди умирали от голода и не приносили жертвы богам. Символические поиски Коры сделались частью знаменитых Элевсинских мистерий. – Примеч. пер.
152
См.: Mangetus, Bibl. chem., I. – Примеч. авт.
153
Немецкий богослов и алхимик. – Примеч. ред.
154
См.: Theatr. chem. (1661), VI. – Примеч. авт.
155
Кратир – литургический сосуд. – Примеч. ред.
156
Ср. поразительно схожее описание «фундаментума» в «Духовных упражнениях» Игнатия Лойолы. – Примеч. авт.
157
См.: Corpus Hermeticum, IV, 4, 1. – Примеч. авт.
158
«‹Mercurium› totum aereum et spirituale» («полностью воздушен и духовен»). См.: Hoghhelande, De alch. diff. / Theatr. chem., 1602, I. – Примеч. авт.
159
Александрийский алхимик, «учитель всех магов», «изобретатель» астрологии; Плиний Старший утверждал, что он явился в Грецию «заодно с Ксерксом». – Примеч. пер.
160
См.: Berthelot, Alch. grecs., III, VI, 5. – Примеч. авт.
161
Немецкая монахиня, настоятельница бенедиктинского монастыря, автор духовных стихов и видений, сочинений по естествознанию и медицине. – Примеч. пер.
162
См.: Daniel, Thesaurus hymnologicus, V. – Примеч. авт.
163
См.: Mylius, Phil. ref.; Dorneus, Congeries / Theatr. chem., 1602, I; Turba / Art. aurif., I. – Примеч. авт.
164
Изначально это мысль Платона. – Примеч. авт.
165
См. Mylius, Phil. ref. – Примеч. авт.
166
См. Gregorius, Expositiones in librum primum regum / PL LXXIX. – Примеч. авт.
167
Барбело, или Эннойя, занимает место анимы в представлениях гностиков. Филолог Буссе считает это слово искаженным греческим Παρθένος, «дева». Также оно переводится как «Господь в четверых». См.: Hauptprobleme der Gnosis. – Примеч. авт.
168
Эта идея выражена в понятии anima in compedibus, пойманной или плененной души. (См.: Dorneus, Spec. phil. / Theatr. chem., 1602, I; De spag. art., там же. До сих пор мне не удалось найти доказательств того, что средневековые натурфилософы сознательно обращались к какой-либо еретической традиции в своих трудах. Но сходства все же поистине поразительны. «Узники Гадеса» упоминаются очень рано, уже в тексте Комария (легендарный египетский алхимик. – Ред.), датируемом I столетием (см.: Berthelot, Alch. grecs., IV). Об искре во мраке и духе, заключенном в материи, см. Leisegang, Die Gnosis. Кроме того, привлекает внимание понятие natura abscondita (скрытой природы): эта природа якобы присутствует в человеке и во всех явлениях, а также она сущностно сходна с анимой. Так, Дорн в De spagirico artificio говорит следующее: «…in humano corpore latet quaedam substantia caelestis naturae paucissimis nota» («В теле человеческом сокрыта некая субстанция небесной природы, ведомая лишь немногим»). А в своей Philosophia speculativa добавляет: «Est in rebus naturalibus veritas quaedam quae non videtur oculis externis, sed mente sola percipitur, cuius experientiam fecerunt philosophi, eius- que talem virtutem compererunt, ut miracula fecerit» («Имеется в природе некая истина, недоступная внешнему взору, но прозреваемая умозрительно. О ней осведомлены философы, каковые мнят ее добродетелью умение творить чудеса»). Представление о «скрытой природе» встречается уже у псевдо-Демокрита (Berthelot, Alch. grecs., II). – Примеч. авт.
169
Хрестоматийным примером здесь служит «видение Арислея» (см. одноименный трактат в: Art. aurif., I.). См. также сновидения Зосимы в сборнике Бертло и мою работу «Некоторые наблюдения над сновидениями Зосимы»; Откровения мастерам в сновидениях описаны тут: Sendivogius, Parabola / Mangetus, Bibl. chem., II. – Примеч. авт.