Это правильно, и никакого позора в этом нет, наоборот позорно отвечать бранью на брань, по мнению имама, нужно ставить себя выше всей этой ругани.
Это поведение продиктовано уважением имама к самому себе, ибо он знает себе цену, а если бы не знал, то, возможно, и стал бы ругаться с каждым подлецом, чтобы ответить на его бранные слова вдвойне.
И думаю, вы спросите меня: «А кто же конкретно этот подлец?»
А я отвечу: «Всякий кто ведёт себя низко и мерзко!».
Но вы снова спросите меня: «А что сказал аш-Шафи‘и о том, как выстраивать отношения с подлыми людьми?»
А аш-Шафи‘и отвечает на это так:
Когда подлец меня бранит –
Я поднимаюсь выше!
Мое терпенье будто щит,
Что ветер не колышет!
Порок лишь в споре с подлецом!
Как уважать себя потом?!
Моей души цена не в том,
Чтоб в споре победить с глупцом!
Не ради блага своего
Стремлюсь постичь науку!
Ведь для меня важней всего
Полезным быть для друга!
Голодный друг – немой укор,
Коль сытый ты – тебе позор.
Думаю, что вы заметите смысл этого ценного совета. Аш-Шафи‘и не был эгоистичным, а отдавал предпочтение другим, поэтому он старается словом и делом помочь другу, укоряя сытого, который проводит ночь уютно, в то время как его друг или сосед голодают.
Отвечай на глупость кротостью
Каждый, кто когда-либо отвечал глупцу, наверное, сожалеет о том, что он это сделал.
Нам очень сложно уберечься от языка глупца, а ссора с ним иногда может иметь плохой конец, поэтому аш-Шафи‘и (да будет доволен им Аллах) дает ценные советы, наставляя нас и призывая промолчать и проявить терпение, если случилась ссора с недалеким человеком. Он сравнивает свой нрав с ладаном, сжигая который, мы получаем приятный запах и великолепное благоухание… Но послушайте, что он говорит:
Накинулся с бранью нелепый глупец,
Но я, представляя печальный конец,
Не стал ничего на ругню отвечать
И вновь предпочел отойти, промолчать.
Упорствует в глупости снова дурак,
Его не могу образумить никак,
Молчание – Рай, а ругательство – Ад,
Я – ладан, обретший в огне аромат.
Скупость и тирания
Аш-Шафи‘и много раз видел, как жизнь испытывает человека мирскими благами, и часто видел среди состоятельных людей скупцов и тиранов. Так как же он выстраивал свои отношения с ними?
Что касается скупых, то мы обязаны обрубать свои надежды на них мечом довольства тем, что мы имеем. Ибо богатство не в том, чтобы иметь много имущества, истинное богатство – это когда богата душа. Воистину, богат тот, кто не нуждается в чужом.
А что касается любого тирана-притеснителя, то Аллах, по мнению имама, непременно взыщет с него, ему не спастись от неожиданных бедствий, что его поджидают. История таит в себе много уроков, подтверждающих эту истину, для тех, кто хочет прислушаться.
Имам аш-Шафи‘и говорит:
Испытали достатком мирских сыновей,
Что вздурились от жадности жалкой своей.
Обнажите довольства карающий меч,
Что поможет надежды пустые отсечь.
Не увидят просящим тебя и меня
Пусть скупцы среди ночи и белого дня.
Без имущества можешь богатым ты стать,
Коль сумеешь друзей из беды выручать.
Нету блага в богатстве, что тешит скупца,
Провожая с позором его до конца.
Много мерзких тиранов, чей тягостен гнёт,
Потерявших своим злодеяниям счёт.
Их оставь на Всевышнего, скор его суд,
