Москва-Пекин. Сборник к 100-летию образования союза ССР

II. Критиковать порывистые и авантюрные культурные теории «пролетарской культурной школы» и настаивать на том, что социалистическая культура не должна ни сходить с пути развития мировой цивилизации, ни покидать руководство марксистской партии

Под «пролетарским культурным крылом» подразумевается Всероссийская федерация пролетарских культурно-просветительных организаций, или «Пролетарская культурная ассоциация». Первоначально это была массовая самодеятельная литературно-художественная организация рабочих и других трудящихся, «независимая рабочая организация» до Октябрьской революции[207]; после Октябрьской революции ее главные представители, Александр Александрович Богданов, Валериан Федорович Плетнев и другие, имели идеологические взгляды, которые находились в серьезной политической оппозиции к взглядам большевистской партии. Произошло серьезное политическое противостояние. Они собрали вокруг себя группу приверженцев враждебной марксизму идеалистической философии, а также дегенеративные элементы буржуазных политических и философских кругов и постепенно взяли под организационный и идеологический контроль руководство Ассоциации. К 1920 году Пролетарское культурное общество сформировало сеть ассоциаций по всей России, а также в Великобритании, Германии и Чехословакии, насчитывая 1 381 филиал и организацию в период наибольшей активности, и более 400 000 членов, участвующих в его семинарах. В то же время она издает свой орган «Пролетарская культура», выпускает более 20 периодических изданий, таких как «Будущее», «Расплавленное железо» и «Созидание», и имеет несколько издательств. Пролетарская культура» постепенно стала мощной волной общественной жизни в России, которая оказала значительное влияние и даже охватила всю страну. Критика «пролетарской культуры», враждебной марксизму и отколовшейся от руководства большевистской партии, стала важнейшей политической задачей, имевшей решающее значение для сохранения и упрочения советской власти и приверженности руководящим позициям марксизма и правильному руководству большевистской партии.

В.И. Ленина всегда волновали идеи и деятельность «пролетарской культурной школы», и он дал свое одобрение работе Общества пролетарской культуры как массовой организации. Они вооружили рабочих и крестьян культурными знаниями, а их культурно-художественная деятельность оказала положительное влияние на культурное строительство страны. Однако В.И. Ленин сделал глубокий анализ «пролетарской культурной фракции», возникшей в процессе развития объединения с целью «независимости» от советской власти, и ее ошибочных взглядов. Во-первых, он критикует его отрицание исторического и культурного наследия. Основываясь на махистской философии «теории организации» и «чистого опыта», Богданов утверждает, что формой всех пролетарских идей является организационная форма собственного классового опыта пролетариата, в отличие от опыта других правящих классов в истории, которые Это определяет, что пролетарская культура «не требует наследственных связей»[208] и задумывает новую «чисто пролетарскую» классовую культуру. Второй – критиковать его отрицание необходимости использования и преобразования старой интеллигенции. Пролетарские культурологи» выступают за то, что «задача построения пролетарской культуры может быть решена только силой самого пролетариата»[209]. Что касается приземленных писателей, идеологов старого мира, то Плетнев, президент Пролетарской культурной ассоциации, в своей статье «На идеологическом фронте» открыто заявил, что «даже если бы они формально вступили в партию, то по своему художественному строю мышления они все равно останутся идеалистами и метафизиками» и не смогут писать о том, «что ценно и дорого коммунизму». ничего ценного и поучительного для коммунизма»[210].Поэтому мировоззрение старой интеллигенции не могло быть изменено вообще, да и не было в этом необходимости. В-третьих, ее критиковали за то, что она выступала против культурного руководства Ассоциацией со стороны партии. Хотя «фракция пролетарской культуры» объявила себя «пролетарской», политически она с величайшей неохотой приняла руководство пролетарской партии, и в «Наброске организации Ассоциации пролетарской культуры», принятом в 1919 году, она предложила В «Набросках пролетарской культурной ассоциации», принятых в 1919 году, он предложил идею «автономии», т. е. партия будет отвечать за политику, профсоюзы – за экономику, а ассоциация – за культуру. Критика Лениным «пролетарских культурников» была одновременно идеологической борьбой и дебатами о том, как строить социалистическую культуру. В.И. Ленин также выступил с глубокой идеологической критикой «пролетарской культурной школы», указав на ее суть и побудив к организационному распаду и идеологической трансформации Пролетарской культурной ассоциации. В то же время В.И. Ленин глубоко изучил теорию культуры, выяснил предмет, характер и направление пролетарского культурного строительства, изучил и исследовал стратегию и пути социалистического культурного строительства в РСФСР, сформировал богатую идеологию социалистического культурного строительства. Во-первых, он критиковал ошибки идеалистического взгляда «пролетарских культурологов» на историю, утверждая, что «в вопросе культуры нетерпение и авантюризм являются самыми вредными»[211]. Пролетарские культурники» представляют себя как «чистые» марксисты, а так называемая «пролетарская» специфика культуры является лишь прикрытием для их борьбы с марксизмом. Субъективный и модальный взгляд на создание культуры был фантазией, созданной в абстрактной, изолированной «лаборатории». После Октябрьской революции каков был характер культуры, в которой Россия действительно нуждалась и которую могла иметь? В.И. Ленин указывал, что даже наша буржуазная культура находится сейчас в таком плачевном состоянии, что мы не можем «слишком много, слишком поспешно говорить о «пролетарской» культуре»[212]. Парохиальное отношение сектантства к другим культурам на культурном фронте, отказ учиться у старых буржуазных специалистов, демонстрирует их поверхностное понимание понятия культуры, механическое распространение классовых характеристик на область культуры, искусства и естествознания, ограничение критериев оценки классового характера культуры тем, что любая одна культура может отражать только опыт и мировоззрение определенного класса. Радикальный взгляд, выступающий за самостоятельность и признающий только революционно-демократическую культуру России, является фальсификацией и игрой на историческом материализме, который не только не создает культуру пролетариата, но и вреден для развития социалистической культуры. Во-вторых, он опроверг абсурдность «пролетарского культурологического» взгляда на культурное наследование, утверждая, что пролетарская культура «ни в коем случае не является доктриной, которая была создана на пути развития мировой цивилизации и является жесткой и неизменной»[213]. В.И. Ленин разъяснил связь марксизма и культурного наследия человечества с точки зрения законов развития, указав, что «пролетарские культурники» отрицали культурное наследие буржуазии, потому что не понимали, что «общая философская концепция К. Маркса чрезвычайно широка»[214] и что марксизм – это «планомерное развитие всех знаний, созданных человеком под гнетом капиталистических, помещичьих и бюрократических обществ»[215]. «Чисто пролетарская культура» кажется «революционной», но на самом деле это способ перешагнуть необходимый этап накопления знаний и усвоения древних культурных достижений, воображая немедленное вступление в царство коммунистической культуры, тем самым отрицая саму пролетарскую культуру. Поэтому нигилистическое отношение, отвергающее все лучшее в человеческой мысли и культуре, не может быть принято. «Только точно понимая культуру, созданную всем процессом развития человечества, и только преобразуя эту культуру, мы можем построить пролетарскую культуру, и без такого понимания мы не сможем выполнить эту задачу»[216]. В-третьих, он разоблачает реакционный характер «автономистского» мировоззрения «пролетарских культурологов» и утверждает, что только настаивая на культурном руководстве пролетариата, мы можем «выполнить нашу задачу как часть задачи диктатуры пролетариата» "[217]. Идеология и культура всегда отражают позицию определенного класса, и «отрицать партию – значит перепрыгнуть с кануна краха капитализма (в Германии) на высшую стадию коммунизма, а не на его низшую и среднюю стадии»[218]. В своей статье «От какого наследия мы отказываемся», написанной перед Октябрьской революцией, В.И. Ленин опроверг ошибочное мнение, выступающее за освобождение культуры от руководства партии, указав, что подлинность культуры и искусства связана с идейной позицией и что «ни один живой человек не может быть независим от той или иной классовой стороны»[219] самостоятельного творчества. После захвата власти пролетариатом принцип партии обязательно становится воплощением культурного рефлективизма в его высшем смысле, и чтобы успешно подавить попытки культурного сепаратизма, не должно быть «ненадежных попутчиков», принимающих участие……, а также не может быть такого понятия, как разделение власти»[220].

III. Критиковать «теорию исторической катастрофы» «героев Второго Интернационала» о развитии русской культуры, настаивать на исторической неизбежности движения РСФСР к социализму и на материалистической диалектической точке зрения на объективную реальность России

Теория исторической катастрофы» относится к «героям Второго Интернационала» в лице Г.В. Плеханова, К. Каутского, Н.Н. Суханова (псевдоним Николая Николаевича Гиммера) и других до и после Октябрьской революции, которые утверждали, что Россия «культурно» отсталая, что условий для пролетарской революции не существует, что пролетариат не должен брать власть и устанавливать пролетарскую диктатуру, и что движение к социализму невозможно. Герои Второго Интернационала» в лице Николая Николаевича Гиммера утверждали, что Россия не развита настолько, чтобы быть готовой к пролетарской революции, что пролетариат не должен брать власть, что диктатура пролетариата не должна быть установлена, что невозможно двигаться к социализму, и что «нет большего исторического бедствия для рабочего класса, чем захват власти раньше, чем он готов»[221]. Люксембург обобщила эти заблуждения о русской революции в виде «доктрины»[222]. Однако эта «доктрина», вторя меньшевикам, правым идеологам социал-демократической партии и оппортунистам Второго Интернационала, которые также нападали и отрицали Октябрьскую революцию, стала популярной и распространилась в России и даже во всем европейском рабочем движении. Это стало заметным вопросом, которому партия большевиков должна была уделять большое внимание, серьезно реагировать и активно критиковать, чтобы укрепить Советскую власть и неуклонно двигаться к социализму.

Теория исторической катастрофы была широко распространена, широко распространена и глубоко токсична после Октябрьской революции, и ее идейно-теоретическое содержание имело процесс возникновения и развития. В России подъем исторического катастрофизма произошел после Февральской революции 1917 года. Плеханов, который был очень влиятелен в рабочем движении, исказил идею К. Маркса о «двух небытиях»[223], неверно истолковал идею Ф. Энгельса о том, что пролетариат должен захватить власть, когда будут подходящие условия после революции 1848 года, и утверждал, что «мука для социалистического пирога еще не смолота» в России[224] оклеветал «Апрельские наброски» В.И. Ленина как «написанные в полном отрыве от времени и места»[225], атаковал линию В.И. Ленина на преобразование буржуазно-демократической революции в социалистическую революцию как «фантазию» и «мечтой» и предположил, что «диктатура пролетариата и крестьянства, к которой призывал В.И. Ленин, была бы большой катастрофой для нашей страны» и «привела бы только к сокрушительному поражению пролетариата»[226]. После победы Октябрьской революции Плеханов по-прежнему упорно утверждал, что Великая Октябрьская социалистическая революция и последующее установление пролетарской власти были «прискорбным событием». Каутский, также влиятельный в рабочем движении, в 1918 году выступил с памфлетом «Диктатура пролетариата», отрицая социалистический характер Октябрьской революции и клевеща на советский режим как на «недоношенное дитя», «безжизненное дитя», обреченное на гибель[227]. Он должен был погибнуть. Другой «теоретик», Суханов, также игнорировал факт победы в гражданской войне и укрепления советской власти после проведения большевистской партией Новой экономической политики, а в 1922–1923 годах опубликовал семь томов своих «Революционных заметок», утверждая, что взгляды В.И. Ленина не имеют «ничего общего» с марксизмом и что «не имели ничего общего» и отрицали, что Россия способна построить социализм. Их идеи подрывали роль социалистического движения и пролетарской революции в ситуации того времени. Появление «теории исторической катастрофы» фактически отразило две разные линии в вопросе о том, должна ли Россия двигаться к социализму, острое противостояние марксизма и антимарксизма по вопросу развития российского общества.

Великая Октябрьская социалистическая революция стала важным поворотным моментом в истории. Куда двинулась Россия после Октябрьской революции? На этот вопрос существует два разных мнения. Одна из них – механическое понимание Плехановым общих законов мировой истории, согласно которому сначала должна произойти буржуазно-демократическая революция, а затем, после того как пролетариат станет большинством населения и будет высоко развит «культурный уровень», должна произойти социалистическая революция. Другую выдвинул В.И. Ленин, который придерживался основных принципов диалектического материализма и исторического материализма и учитывал развитие времени и реальную ситуацию в России, выступая за то, что в России сначала должна произойти социалистическая революция, прежде чем развивать экономику, и что пролетариат может и сможет взять власть путем революции, а затем использовать диктатуру бесклассового класса для развития экономики и культуры России и построения социализма под руководством Коммунистической партии на основе отсталости капитализма. Плеханов и другие относились к марксизму механически, не видя, что в эпоху империализма созрели условия для движения России к социализму, считая, что Россия в начале XX века могла остаться только на стадии буржуазно-демократической революции, а их теоретическое восприятие было простым подражанием общим западным рабочим и социалистическим движениям, «которые все называли себя марксистами, но имели Они называют себя марксистами, но их понимание марксизма настолько затаскано, что неприемлемо»[228] и вообще не затрагивает «вопрос о классовой природе организации того или иного режима»[229], который, по сути, основан на «вульгаризированной теории так называемых «производительных сил теория»[230]. как теоретическая основа буржуазной школы мысли.

В.И. Ленин очень критически относился к «теории исторических катастроф» – идеологической дискуссии о неизбежности Октябрьской революции и универсальном значении ее пути. После Октябрьской революции, когда к власти пришла партия большевиков, уже невозможно было избежать дискуссий, вызванных экономической и культурной отсталостью России, и вызванной этим интеллектуальной и культурной неразберихи. В этой дискуссии В.И. Ленин отстаивал принципы и методы марксизма и выдвинул «то, что является решающим в марксизме, революционную диалектику марксизма»[231], т. е. использовал материалистическую диалектику как идеологическое оружие, чтобы направить свою критику на исторический катастрофизм.

В.И. Ленин указывал, что «вооруженное восстание есть особая форма политической борьбы, управляемая особыми законами»[232]. В ответ на искаженное мнение Плеханова, Каутского и других о том, что в России нет условий для пролетарской революции и диктатуры пролетариата, В.И. Ленин указал, что это взгляд механического экономического детерминизма, и что они начали с разжигания сложной идеологической борьбы под видом «экономического анализа». Марксизм признает фундаментальную роль производительных сил в становлении и развитии общественных форм и объективный факт отсталости России, но «общий закон развития всемирной истории не только ни в коей мере не исключает особенности отдельных стадий развития в их форме или последовательности, но предполагает их»[233]. Во время Первой мировой войны В.И. Ленин в работе «О лозунге европейской федерации» порвал с жестким пониманием «чисто общего» закона и сделал вывод, что социалистическая революция «победит в одной стране» на основе неравномерности экономического и политического развития капитализма в эпоху империализма. Важный вывод. Перед Октябрьской революцией Россия столкнулась с «особой слабостью и отсталостью капитализма и с особенно убедительной военно-стратегической ситуацией»[234]. Россия находилась в слабом звене империалистической цепи, пролетариат был уже социалистически сознательным, рабочая революция развивалась в городах, крестьянская война – в деревне, а массы находились в ситуации, когда различные революционные силы Массы, в ситуации объединенных революционных сил, «не могли бы подняться на борьбу, когда их вынудила к этому ситуация, из которой не было выхода»[235]? Отрицание Плехановым и другими возможности русской революции явно не соответствует историческим фактам. Победа Октябрьской революции и захват власти пролетариатом для установления диктатуры пролетариата доказали историческую неизбежность российской социалистической революции общими фактами, отразив фактами богатую марксистскую диалектику между общим и индивидуальным аспектами революции, и отразив практическое применение теории революционной гибкости.

В.И. Ленин указывал: «Неизбежно, что все народы пойдут к социализму, но не все народы пойдут совершенно одинаково»[236]. Чтобы разбить атаку теории исторической катастрофы на неизбежность построения социализма в России, В.И. Ленин поддерживал и развивал марксистский дух диалектики на конкретном анализе конкретных проблем. Марксизм утверждает, что все вещи находятся в постоянном движении и эволюции. Согласно тому же принципу, как может маленькая крестьянская страна или страна в «полуазиатском состоянии нецивилизованности»[237] плавно двигаться к социализму? Это исторический процесс, в котором теоретическое понимание и практическое движение постоянно сочетаются и взаимно усиливаются. «Представление о социализме как о чем-то жестком, застывшем и неизменном абсурдно»[238]. В таких своих работах, как «Государство и революция» и «О нашей революции», В.И. Ленин порвал с существующим идеологическим пониманием и указал на необходимость разрушения жесткой формулы о том, что социализм может возникнуть только сначала в Западной Европе и одновременно восторжествовать, и что построение социализма в России «есть практический выход из нанесенной экономической разрухи»[239], и что необходимо самостоятельно исследовать различные пути движения к социализму в России в свете реальности. Новая и разнообразная теория продвижения России к социализму нуждалась в самостоятельном исследовании в свете реальности. В.И. Ленин утверждал, что путь российского пролетариата, который первым захватил власть, использовал силу рабочих и крестьян, и силу советской системы для подъема производительных сил, выполнил социалистическое требование «определенного уровня культуры»[240] и построил социалистическое общество, был всего лишь изменением в обычной исторической последовательности развития социализма. Точнее, российский путь к социализму следовал «откровению истории» и был неизбежным продуктом «диалектики истории», в соответствии с общими законами исторического процесса российского общества, и не изменил общего хода развития мировой истории.

IV. Критиковать тенденцию культурной реставрации, направленную на восстановление буржуазного и царского правления, и настаивать на том, что РСФСР не должна ни возвращаться к капитализму, ни ослаблять бдительность против попыток буржуазии к «мирному распаду»

Буржуазная реставрация – это культурная тенденция, в которой буржуазные идеологи, потерявшие власть после Октябрьской революции, сотрудничали с отечественными и зарубежными реакционерами для продвижения буржуазных идей в интеллектуальной и культурной сферах и для нападок на марксизм, Октябрьскую революцию и ее достижения с целью восстановления буржуазного и царского правления. В первые годы после Октябрьской революции эти «интеллектуалы, пропитанные буржуазными предрассудками и действующие как буржуазные лакеи»[241] создали «Вольное философское общество», «Вольный институт духовной культуры». «Они использовали свой контроль над различными академическими группами, университетскими трибунами, профессиональными конференциями, публикациями и т. д., чтобы регулярно проводить масштабные лекции и презентации. Он также создал или переиздал «Русское технологическое общество» и другие научные организации. После введения Новой экономической политики в 1921 году развитие различных экономических факторов в определенной степени способствовало расширению мелких капиталистических сил как в городской, так и в сельской местности, некоторые из которых были чрезвычайно активны в сфере культуры. Только в 1921 году появилось множество издательств с ярко выраженной политической ориентацией: «83 частных издательства было зарегистрировано в Петрограде и 337 в Москве»[242] и «преобразователи вывесок», воплощавшие буржуазные интересы. Фракция пацифистов» и «группа внутренней диаспоры» собрались вместе, чтобы стать очень влиятельными культурными течениями и фракциями. Они рассматривали НЭП как эволюцию «возрождения России» и «буржуазный лагерь, который пытался отстоять ряд пацифистских предложений и выработать некую пацифистскую политику»[243], занимая значительное количество идеологических и культурных позиций в России, что привело к идеологическому Классовая борьба в этой сфере была более сложной, чем до Октябрьской революции, и вызвала ожесточенные дебаты.