Игра жизни. Таро в духе дзен

0 Дурак

Жизнь состоит из проб и ошибок, и на ошибках надо учиться.

Дурак выпал из окна шестого этажа и лежит на земле в окружении огромной толпы. Подходит полицейский и спрашивает: «Что случилось?» «Не знаю, – отвечает дурак, – я просто очутился здесь».

В старину у всех великих правителей имелся при дворе шут. У них было много мудрецов, советников, министров и премьер-министров, но помимо них неизменно присутствовал шут. Во всем мире, на Востоке и на Западе, у всех умных и мудрых правителей был придворный шут, дурак. Почему? Потому что есть вещи, которые недоступны пониманию так называемых мудрецов и которые может понять лишь дурак. Дело в том, что хитрость и изворотливость так называемых мудрецов ограничивает их ум.

Дурак простодушен. Он был необходим, поскольку во многих случаях, опасаясь гнева правителя, умные советники предпочитали кое о чем умалчивать. Дурак же никого не боялся и говорил все, что думал, невзирая на последствия. Дурак – это человек, не думающий о последствиях.

Существует три типа дураков.

Первый тип: дурак, который ничего не знает и не знает, что он не знает, – простой дурак. Второй тип: дурак, который ничего не знает, но думает, что знает, – сложный дурак, образованный дурак. И третий тип: дурак, который знает, что ничего не знает, – блаженный дурак.

Каждый рождается простым дураком – в этом и заключается значение слова «простофиля». Каждый ребенок является простым дураком. Он не знает, что он не знает. Он еще не осознал возможность познания. Об этом и повествует христианская притча об Адаме и Еве. Бог сказал им: «Не вкушайте плодов с Древа познания». До несчастного случая вкушения плода с Древа познания они были простыми дураками. Они ничего не знали. Естественно, они были безмерно счастливы – трудно быть несчастным, если ничего не знаешь. Для несчастья требуется определенная тренировка, определенное умение, определенная технология. Ад невозможно создать без знания. Как его создать без знания?

Адам и Ева были подобны маленьким детям. Каждый раз, когда рождается ребенок, рождается Адам. Он живет несколько лет – максимум четыре года, – и с каждым днем этот срок сокращается. Он живет в раю, потому что не знает, как создать страдание. Он доверяет жизни, он наслаждается мелочами: камешками или ракушками на берегу моря. Он собирает их так, будто нашел сокровище. Обыкновенные цветные камешки кажутся ему алмазами. Его все приводит в восторг: роса в лучах утреннего солнца, звезды в ночном небе, луна, цветы, бабочки – для него все исполнено очарования.

Но затем постепенно он начинает узнавать, что бабочка – это просто бабочка. Цветок – просто цветок. В них нет ничего особенного. Он начинает узнавать названия: это роза, это лилия, это ноготки, а это лотос. И постепенно эти названия превращаются в преграды. Чем больше он узнает, тем больше отдаляется от жизни как таковой. Он становится умным. Он начинает жить головой, а не всем своим существом.

Именно в этом заключается смысл падения, вкушения плода с Древа познания. Каждому ребенку приходится через это пройти.

Каждый ребенок настолько прост, что вынужден стать сложным – это часть роста. Так каждый ребенок переходит из состояния простого дурака в состояние сложного дурака. Существуют различные степени сложного дурака: некоторые заканчивают лишь среднюю школу, некоторые заканчивают колледж, некоторые становятся кандидатами и докторами наук. Но каждому ребенку приходится вкусить немного знания, так как соблазн познания велик. Все неизвестное опасно и таит угрозу. Его необходимо познать, поскольку лишь при помощи знания с ним можно справиться. Как же с ним справиться без знания? Поэтому каждый ребенок просто обязан стать знающим.

Итак, первый тип дурака в силу необходимости должен стать вторым типом дурака. Но из второго типа дурака третий может либо получиться, либо нет; в этом нет жесткой необходимости. Третий тип возможен лишь тогда, когда второй становится тяжким бременем – он несет в себе слишком много знания, он дошел до крайности. Он стал одной головой и потерял всю свою чувствительность, осознанность, живость; он превратился в сплошные теории, писания, догмы и слова, бесконечно снующие в уме. В один прекрасный день, если человек начинает осознавать происходящее, он понимает, что должен избавиться от всего этого. И тогда он становится третьим типом дурака – блаженным дураком.

Тогда он обретает второе детство, он снова становится ребенком.

Помните, Иисус говорит: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Но не забывайте, он говорит «как дети», а не «дети». Дети не могут войти: они должны пройти через мирскую суету, они должны отравиться миром и затем очиститься. Этот опыт совершенно необходим. Поэтому Иисус не говорит «дети», он говорит «как дети». Слово «как» имеет очень большое значение. Оно означает «подобные детям», но не «дети».

Дети – святые, однако их святость существует лишь потому, что они еще не испытали соблазна греха. Их святость очень проста. Она не имеет большой ценности, так как они ее не заработали, они не потрудились ради нее, они еще не подверглись искушению нарушить ее. Рано или поздно такое искушение возникнет. Появится тысяча соблазнов, которые начнут тянуть ребенка в разные стороны. Я не говорю, что ему не следует идти в том или ином направлении. Если он будет сдерживать себя и подавлять желание пойти, он навсегда останется первым типом дурака. Он просто останется невежественным. Его невежество будет не чем иным, как подавлением, а не сбрасыванием бремени.

Вначале ребенок должен приобрести знание, вначале он должен согрешить, и только после греха, знания, непослушания, после того как он окажется в пустыне мира, собьется с пути, поживет жизнью своего эго, однажды он сможет избавиться от всего этого.

Не всем дано избавиться от этого. Все дети переходят от первого типа дурака ко второму, но лишь немногим посчастливилось перейти от второго к третьему, потому они и называются блаженными дураками.

Блаженный дурак обладает величайшей способностью к пониманию, поскольку он убедился, что знание бесполезно. Он узнал, что знание является преградой для познания. Знание – преграда для познания, поэтому он отбрасывает знание и становится чистым познающим. Он обретает ясность видения. Его глаза освобождаются от теорий и мыслей. Избавившись от мусора и заимствованного знания, его ум перестает быть умом и становится разумом, чистым разумом. Он просто осознает. Он становится пламенем осознания.

I. Существование

Мы – часть существования, мы с ним нераздельны. Даже если мы захотим отделиться от него, мы не сможем… Чем больше мы сливаемся с существованием, тем более живыми становимся.

Живите тотально, живите интенсивно, ведь чем глубже жизнь, тем больше связь с существованием. Из него вы появились на свет и каждое мгновение, с каждым вдохом, с каждым ударом сердца, вы обновляетесь, восстанавливаете силы и воскресаете – существование заботится о вас.

Начав наблюдать за своим дыханием, вы заметите потрясающее явление: дыханием вы постоянно связаны с существованием. Беспрерывно, без выходных. Спите вы или бодрствуете, существование постоянно вливает в вас жизнь и удаляет все омертвевшее.

Когда я говорю «существование заботится», я не философствую. Философия в большинстве случаев – нонсенс. Я говорю о реальном факте. И если вы осознаете этот факт, вы проникнетесь беспредельным доверием. Мои слова «существование заботится» призваны пробудить сознание, которое сможет привнести в вашу жизнь красоту доверия существованию.

Не нужно верить в гипотетического Бога, не нужно верить в мессию, в спасителя – это детские желания иметь кого-то вроде заботливого отца. И они все гипотетичны. В мире никогда не было настоящего спасителя.

Существование самодостаточно. Исследуйте свои отношения с существованием, и из этого исследования возникнет доверие – не убеждение и не вера. Доверие прекрасно, потому что является вашим непосредственным переживанием. Доверие поможет вам расслабиться, ведь о вас заботится все существование – вам не нужно беспокоиться и волноваться.

Существование исполнено радости, вам лишь нужно открыть свои окна. Вы сами создали темноту и отчуждение, но вы же не чужие самим себе. Вы не чужие деревьям, рекам, горам.

Это наше существование, мы – часть его.

Наше сердцебиение – это часть вселенского сердцебиения.

Вселенная не мертва, она невероятно разумна, сознательна и чувствительна. Она божественна во всех своих проявлениях. Вам только надо научиться принимать участие в ее танце.

II. Внутренний голос

Мы тщетно постоянно ищем совет вовне, в то время как существование готово говорить с нами из самой сердцевины нашего существа. Оно уже там, но мы не слушаем его безмолвный голос.

Ни один из голосов, звучащих внутри вас, не принадлежит вашей внутренней сущности. Все голоса исходят от ума. Когда все эти голоса исчезают, внутренняя сущность безмолвно вдохновляет вас к определенному действию, к движению в определенном направлении. Она говорит не словами – она дает бессловесные указания. Иначе было бы совершенно невозможно определить, какой именно голос принадлежит внутренней сущности.

И все же это легко сделать, поскольку ни один голос не принадлежит внутренней сущности. Поэтому когда все голоса умолкают и наступает полная тишина, внутренняя сущность может взять вас за руку и повести за собой. В этот момент необходимо отпустить себя и позволить ей вести вас туда, куда она считает нужным.

В своей речи нам приходится пользоваться словами, которые неприменимы к внутренней реальности: например, «внутренний голос». На самом деле голоса нет – есть лишь внутреннее безмолвие. Но если мы будем использовать словосочетание «внутреннее безмолвие», вы не поймете, что существует некое вдохновение или направление, на которое вам указывают. Поэтому употребляется словосочетание «внутренний голос». Но это не совсем верные слова.

Мы тщетно постоянно ищем совет вовне, в то время как существование готово говорить с нами из самой сердцевины нашего существа. Оно уже там, но мы не слушаем его безмолвный голос.

В действительности мы не в силах его услышать, поскольку в нашей голове очень шумно, в ней звучит беспрерывная болтовня. Этот безмолвный голос не сможет проникнуть в наше сознание, пока мы не заставим свой ум замолчать.

Во многих американских университетах проводили эксперименты с полной тишиной. Эти эксперименты, разумеется, касались внешнего шума. Один музыкант был помещен в камеру с полной звукоизоляцией, куда не проникал ни один звук извне. И он был изумлен, услышав два звука. Ему сказали, что в камере будет абсолютная тишина – он был профессиональным музыкантом, и у него был абсолютный слух… Он выбежал из камеры и сказал директору: «В чем дело? Я слышу два звука». Директор рассмеялся и сказал: «Да, вы будете слышать два звука. Один из них – стук вашего сердца, второй – звук циркуляции крови. Мы не можем их устранить, поскольку они внутри вас». Музыкант воскликнул: «Но я никогда их раньше не слышал!»

Эти звуки никто никогда не слышит. Но если вы войдете в комнату с полной звукоизоляцией, в которой царит абсолютная тишина, вы внезапно услышите, как громко бьется ваше сердце (вы даже представить себе не могли, что сердце так громко бьется, кажется, будто этот звук доносится снаружи) и как циркулирует ваша кровь. Кровь циркулирует с очень большой скоростью, это постоянный поток. Этот поток подобен реке, и у него есть свое звучание.

То же самое происходит, когда благодаря медитативной осознанности ум полностью умолкает. Тогда вы слышите совет, исходящий из вашей сокровенной сущности. И вы можете его слышать в любой ситуации. Это и есть обретение внутреннего руководителя, внутреннего проводника.

Цель медитации – найти внутреннего руководителя. Как только вы его найдете, медитация больше не нужна; да и вообще больше ничего не нужно. Теперь глаза открыты, и вы можете жить совершенно спонтанно. Вам больше не нужно полагаться на память, теперь ваши ответы будут настоящими откликами. Ваши действия станут настоящими откликами, а не реакциями.

Реакции исходят от ума, отклики – от сокровенной внутренней сущности; между ними огромная разница, огромная дистанция. Реакция заимствована, поэтому вы не являетесь самими собой. Отклик исходит от вас самих, поэтому он приносит вам удовлетворение, он помогает вам расти и подниматься все выше и выше. В итоге, следуя внутреннему совету, вы оказываетесь в полной гармонии с целым, поскольку, идя по правильному пути, вы всегда в гармонии с целым. Именно в этом заключается значение слов «правильно» и «неправильно». «Неправильно» – это когда вы теряете связь с целым, когда вы несозвучны с целым; «правильно» – это когда вы находитесь в гармонии с целым. А целое напрямую связано с вашей сущностью. Вы должны обнаружить ее, и тогда она станет для вас истиной.

III. Творчество

Творчество происходит лишь тогда, когда отсутствует эго, когда вы расслаблены и совершенно спокойны, когда у вас нет желания что-либо делать. Тогда вы вдруг чувствуете, что вас охватывает неведомая сила, она овладевает вами, вы становитесь одержимыми ею.

Единственный способ быть сонастроенным с существованием – это творчество. Когда вы что-нибудь создаете: стихи, песню, музыку, танец – что угодно, вы сопричастны существованию. Вы перестаете от него отделяться; более того, вы исчезаете, и существование начинает творить через вас. И если вы начинаете осознавать эти редкие моменты, когда эго отсутствует и творчество само струится через вас, тогда творчество превращается в медитацию.

Каждому творцу хоть смутно, но знакомы такие моменты. Поэты знают, что бывают моменты, когда поэзия льется, и даже если хочется остановить ее поток, это невозможно. И бывают моменты бесплодные, моменты засухи, когда хочется что-нибудь создать, но ничего не получается. И чем больше усилий прикладываешь, тем меньше шансов, поскольку усилие исходит из эго.

Творчество происходит лишь тогда, когда отсутствует эго, когда вы расслаблены и совершенно спокойны, когда у вас нет желания что-либо делать. Тогда вы вдруг чувствуете, что вас охватывает неведомая сила, она овладевает вами, вы становитесь одержимыми ею. «Одержимость» в данном случае – очень точное слово.

Поэтам, художникам, скульпторам – всем знакомы такие моменты, но они познают их только тогда, когда эти моменты уходят. Остается лишь воспоминание: оглядываясь назад, люди чувствуют, что произошло нечто невероятно важное, но его больше нет. Они осознают эти моменты лишь позже. Медитирующий осознает их, когда они есть. Это единственное различие между поэтом и мистиком: поэт помнит о творческих моментах, мистик испытывает и осознает эти моменты. И это большое различие.

Как только вы осознаёте, что вас нет, и в то же время вы есть, – что эго больше нет, что нет вашего «Я», и все же вы есть, у вас появляется совершенно новое переживание своего бытия. Будда называет его нирваной, состоянием «не-Я». Творец оказывается в таком состоянии много раз; он лишь должен осознать его, пребывая в нем.

Медитация необходима для того, чтобы осознавать такие моменты; а творчество – для того, чтобы создавать их. Когда творчество и медитация встречаются, вы приходите домой, путешествие завершается.

IV. Бунтарь

Жизнь бунтаря необычайно беспокойна: каждое мгновение он сталкивается с проблемами, поскольку в обществе существуют общепринятые модели поведения, общепринятые идеалы, общепринятый образ жизни. Бунтарь не может смириться с этими общепринятыми идеалами: он должен следовать своему собственному внутреннему голосу.

Бунтарь отрекается от прошлого. Он не собирается повторять прошлое, он несет в мир нечто новое. Убежавших от мира и общества называют эскапистами. Они отреклись от ответственности, не понимая, что, отказываясь от ответственности, отказываешься и от свободы. В этом сложность жизни: свобода и ответственность нераздельны.

Чем больше любишь свободу, тем больше готов взять на себя ответственность. Но вне мира, вне общества ответственность невозможна. Необходимо запомнить, что научиться чему-то можно, только будучи ответственным.