banner banner banner
Игра жизни. Таро в духе дзен
Игра жизни. Таро в духе дзен
Оценить:
 Рейтинг: 0

Игра жизни. Таро в духе дзен

Мысль – это мир, поэтому Будда называет ум «миром». Как только возникает мысль, в озере сознания появляется волна, появляется форма, и эта форма временна, преходяща. Она вскоре исчезнет, она не будет пребывать вечно, она не вечна. Не цепляйтесь за нее. Наблюдайте, как она приходит и как она уходит. Наблюдайте, как она возникает и как она исчезает, но не цепляйтесь за нее. Помните о сознании, в котором она возникает и в котором она снова рано или поздно растворится. Это и есть ваша реальность, ваша истина.

VI. Любовники

Для других она будет казаться безумием – в действительности, любая любовь безумна и слепа, по крайней мере, для тех, кто не знает, что такое любовь. Для «не влюбленных» любовь слепа; для влюбленных любовь – это око, способное видеть сокровенную суть существования.

Любовь – это цель; жизнь – путешествие. Путешествие без цели непременно невротично и хаотично: у него нет направления. Сегодня вы идете на север, завтра – на юг. Такое путешествие случайно – оно может привести вас куда угодно. Пока цель не ясна, вы подобны сплавным бревнам.

Слово «интимность» происходит от латинского корня «intimum». «Intimum» – это ваш внутренний мир, ваша сокровенная внутренняя сущность. Если у вас внутри ничего нет, у вас ни с кем не может быть близких, интимных отношений. Вы не сможете позволить себе «intimum», интимность, близость, потому что другой человек увидит дыру, гноящуюся рану. Он увидит, что вы не знаете, кто вы такой, что вы сумасшедший, что вы не знаете, куда вы идете, что вы никогда не слышали своей собственной песни, что ваша жизнь – хаос, а не космос. Отсюда и страх интимности. Даже любовники редко находятся в интимных отношениях. Сексуальная связь – это еще не интимность. Это лишь периферия интимных отношений, интимность может существовать как с ней, так и без нее.

Интимность – это совершенно иное измерение. Она позволяет другому человеку войти в вас, увидеть вас так, как вы видите себя сами; вы позволяете другому увидеть вас изнутри, вы приглашаете другого в глубочайшие недра своей сущности. В современном мире интимность исчезает. Даже у любовников ее нет. Дружба – это теперь лишь слово; то, что оно обозначает, исчезло. В чем причина? Причина в том, что людям нечем делиться. Никому не хочется показывать свою внутреннюю бедность. Лучше притвориться: «Я богат, я достиг, я знаю, что делаю, я знаю, куда иду».

Вы не готовы и не достаточно отважны, чтобы открыться, показать свой внутренний хаос и стать уязвимыми. Другой может воспользоваться этим – это страшно. Другой может начать господствовать над вами. Видя, что вы хаотичны, что вам нужен господин, что сами вы себе не господин, другой может стать вашим господином. Поэтому все стараются защититься, чтобы никто не смог узнать об их внутренней беспомощности, иначе они могут подвергнуться эксплуатации. Этот мир полон эксплуатации.

Любовь – цель, и как только цель становится ясна, в вас начинает расти внутреннее богатство. Рана исчезает и превращается в лотос, рана преображается в лотос. Это и есть чудо любви, магия любви. Любовь – это самая великая алхимическая сила в мире. Человек, знающий, как ее использовать, может достичь необычайных высот.

Любовь возможна, когда вы совершенно не нуждаетесь в другом человеке, когда вы самодостаточны, когда вы и в одиночестве можете быть счастливыми и радостными. Но тогда вы не можете быть уверены в истинности любви другого – вы можете быть уверены лишь в одном: в реальности своей любви. Разве можно быть уверенными в других? Но в этом и нет необходимости.

Однако пока вы спите, вы будете нуждаться в чьей-то любви – даже если она фальшива. Наслаждайтесь ею! Не тревожьтесь. И постарайтесь проснуться.

Однажды, когда вы окончательно пробудитесь, вы сможете любить, но тогда вы будете уверены только в своей любви. И этого достаточно! Вас не будет волновать, любят ли вас другие. Однако сейчас вы вынуждены использовать других. Когда вы достигнете внутреннего блаженства, вам никого не нужно будет использовать. Вы захотите делиться. Вы будете иметь столько внутреннего богатства, что оно будет переливаться через край, и вы захотите с кем-нибудь поделиться. И вы будете благодарны тому, кто окажется готовым принять ваш дар.

Сейчас вы беспокоитесь о том, действительно ли другой любит вас – ведь вы не уверены даже в своей любви. Вы не уверены в том, достойны ли вы любви. Вы не можете поверить, что кто-то может по-настоящему любить вас. Вы не видите в себе ничего особенного. Вы сами себя не любите – разве кто-то другой сможет полюбить вас? Это кажется нереальным, невозможным.

Вы любите себя? Вы даже не задавались таким вопросом. Люди ненавидят себя. Люди осуждают себя – они постоянно осуждают себя, они думают, что они испорчены. Как же вас, таких испорченных, может кто-то полюбить? Нет, никто по-настоящему не может полюбить вас. Он, наверное, обманывает, дурачит вас; есть, должно быть, какая-то другая причина, по которой она хочет быть с вами. Ему, наверное, нужно от вас что-то другое, ей, наверное, нужно от вас что-то другое.

Быть уверенными в других невозможно – вначале обретите уверенность в себе. Человек, который уверен в себе, уверен во всем мире.

VII. Осознанность

Вы есть осознанность. Осознанность не является ни чем-то, что вы делаете, ни чем-то, что должно быть сделано; осознанность – это ваша сущность.

Осознанность – это не часть ума. Она течет через ум, но не является его частью. Ум похож на лампочку: через лампочку проходит электричество, но электричество не является частью лампочки. Если разбить лампочку, электричество не разобьется. Пострадает форма его проявления, но потенциал останется невредимым. Вставьте другую лампочку, и электричество снова потечет.

Ум – это лишь инструмент. Осознанность не является его частью, но она течет через него. Когда вы выходите за пределы ума, остается чистая осознанность. Поэтому я говорю, что даже Будда вынужден использовать ум, когда он говорит с вами, когда он общается с вами, поскольку в этом случае ему необходимо течение, течение его внутреннего озера. Ему приходится использовать инструменты, средства, и ум начнет действовать. Но ум – лишь транспортное средство.

Ум – это лишь транспортное средство. Однако вы не используете его на полную мощность. Если использовать ум на полную мощность, то он станет тем, что Будда называет «правильным знанием». Мы пользуемся своим умом подобно людям, использующим самолет в качестве автобуса. Можно обрезать самолету крылья и ездить в нем по дороге, как в автобусе. Это вполне возможно: самолет будет работать как автобус. Но это глупо. Ваш автобус может летать! Вы просто неправильно им пользуетесь.

Вы используете свой ум для мечтаний, фантазий, безумств. Вы неправильно его используете, вы обрезали ему крылья. Если использовать его с крыльями, он может стать правильным знанием, он может стать мудростью. Но мудрость – тоже часть ума, она тоже является транспортным средством. Пользователь остается в стороне, пользователя невозможно использовать. Вы используете ум, вы – осознанность. Смысл медитации заключается в том, чтобы познать эту чистую осознанность, без посредников.

Это познание возможно лишь тогда, когда ум перестает действовать. Когда ум перестает действовать, вы начинаете осознавать, что осознанность уже есть, что вы наполнены ею. Ум был только транспортным средством, каналом. Теперь хотите – пользуйтесь умом, не хотите – не пользуйтесь.

Тело и ум – транспортные средства. Вы не являетесь транспортным средством, вы – хозяин этих средств. Но вы совсем забыли об этом и превратились в телегу, вы сами стали транспортным средством. Гурджиев называет это отождествлением. В Индии йоги называют это тадатмья – слияние с чем-то, чем вы не являетесь.

Когда мы говорим, что ум останавливается, мы имеем в виду, что прекращается ваше отождествление с ним. Теперь вы знаете, что это – ум, а это – «Я». Мост разрушен. Теперь ум не хозяин. Он стал просто инструментом, он занял положенное ему место. Вы можете пользоваться им всегда, когда в этом есть необходимость.

В результате наблюдения ум не останавливается, клетки мозга не перестают работать. Скорее наоборот, они становятся более работоспособными, поскольку теперь в вас меньше конфликта и больше энергии. Они становятся энергичнее. Вы можете использовать их более правильным образом, но вы больше не будете чувствовать себя угнетенным ими, они больше не будут вынуждать вас к каким-то действиям, они не будут помыкать вами. Вы становитесь их господином.

Как это происходит в результате простого наблюдения? Вы попали в рабство из-за отсутствия наблюдения. Вы попали в рабство, потому что не были бдительными; если же вы станете бдительными, рабство исчезнет. Рабство заключается в неосознанности. Больше ничего не нужно: что бы вы ни делали, просто станьте более бдительными.

Чтобы вы ни делали, постарайтесь не спать. Наблюдайте каждое действие, каждую мысль, каждое чувство. Наблюдайте и двигайтесь вперед. Каждое мгновение драгоценно – не тратьте его впустую, поддаваясь сонливости. Если вы будете использовать каждое мгновение как возможность стать более сознательными, сознание постепенно начнет расти. И однажды вы вдруг обнаружите, что внутри горит свет. Если вы будете работать над этим, однажды утром вы проснетесь совершенно новым человеком – бесстрастным, непривязанным, любящим, но не увлеченным, живущим в мире, но в то же время наблюдающим за ним с холма. Вот парадокс, который необходимо воплотить в жизнь: быть в мире, но в то же время наблюдать за ним со стороны, быть в мире, но вместе с тем, одновременно, быть вне его.

Именно так неблагородные металлы превращаются в золото. Без сознания вы – неблагородный металл, с сознанием вы становитесь золотом, вы трансформируетесь. Нужен лишь огонь осознанности. Больше ничего не нужно, все остальное у вас есть, и благодаря огню осознанности оно реорганизуется.

VIII. Храбрость

Для роста необходима одна вещь – храбрость. Это основное религиозное качество. Все остальное вторично и может возникнуть как следствие, но храбрость – это первичное, основополагающее качество.

Вы – семя. У семени есть четыре возможности. Семя может навсегда остаться семенем, закрытым, замкнутым, без общения с существованием, мертвым, поскольку жизнь – это общение с существованием. Семя действительно мертво, оно еще не общалось с землей, с небом, с воздухом, с ветром, с солнцем, со звездами. Оно еще не совершило ни одной попытки вступить в диалог со всем сущим. Оно совершенно одиноко, изолированно, замкнуто в самом себе, окружено Китайской стеной. Семя живет в своей собственной могиле.

Первая возможность состоит в том, что семя может остаться семенем. Это большое несчастье: человек может остаться всего лишь семенем. Обладая мощным потенциалом, со всеми благами, готовыми излиться на вас, вы можете так никогда и не открыть свои двери.

Вторая возможность заключается в том, что семя может оказаться храбрым: оно может нырнуть глубоко в землю, умереть как эго, сбросить свою броню, оно может начать общаться с существованием и стать одним целым с землей. Для этого необходима невероятная смелость, ведь кто знает, что произойдет? Смерть может стать окончательной, за ней может не последовать рождение. Где гарантия? Гарантии нет, это рискованная игра. Немногие набираются смелости и пускаются в эту авантюру, идут на риск.

Быть искателем – это рискованная игра. Вы рискуете своей жизнью, своим эго. Вы рискуете, так как отбрасываете всю свою защиту, все меры безопасности. Вы распахиваете окна – как знать, кто войдет: друг или враг? Вы становитесь уязвимыми. В этом и состоит поиск. Именно этому всю свою жизнь учил Будда. Сорок два года он постоянно превращал семена в растения, – в этом была его работа, – он превращал обыкновенных людей в искателей.

Искатель – это растение, это нежный и хрупкий росток. Помните, семя никогда не подвергается опасности. Что может угрожать семени? Оно полностью защищено. Растение же всегда подвергается опасности, оно очень ранимо. Семя подобно камню: оно покрыто твердой оболочкой. Растению приходится сталкиваться с тысячью опасностей. Это вторая стадия: семя растворяется в земле, человек исчезает как эго, как личность, и становится растением.

Третья возможность реализуется еще реже, поскольку далеко не всем растениям удается достичь высоты, на которой они могли бы расцвести… Очень немногие люди достигают второй стадии, и очень немногие из достигших ее достигают третьей стадии – стадии цветения. Почему они не могут достичь стадии цветения? Из-за собственной жадности и скупости, из-за нежелания делиться, из-за отсутствия любви.

Для того чтобы стать растением, необходима храбрость; для того чтобы стать цветком, необходима любовь. Цветение означает, что дерево раскрывает свое сердце, свою душу, источает свой аромат и изливает себя в существование. Семя может стать растением, несмотря на то, что сбросить броню очень сложно, хотя с другой стороны это довольно просто. Семя просто собирает и накапливает все больше и больше, оно лишь берет то, что дает земля. Дерево лишь берет то, что дает вода, воздух, солнце; его жадность не пресекается, напротив, все его желания удовлетворяются. Оно становится все больше и больше. Но наступает момент, когда оно имеет столько, что необходимо делиться. Все это время дерево было объектом заботы, теперь пришла пора ему самому служить. Бог дал очень многое, надо его отблагодарить, и единственный способ выразить свою благодарность – это подарить свои сокровища, вернуть их существованию, быть таким же щедрым, как существование. И тогда дерево превращается в цветы, тогда оно расцветает.

Четвертая стадия – это аромат. Цветок – это все еще грубая материя, аромат же настолько тонок, что практически нематериален. Он невидим, вы можете его лишь чувствовать, вы не можете поймать его, не можете присвоить. Требуется очень тонкое понимание, чтобы вступить в диалог с ароматом. Нет ничего выше аромата. Аромат исчезает во вселенной, сливается с ней воедино.

Вот четыре стадии развития семени, и они также являются четырьмя стадиями развития человека. Не оставайтесь семенем. Наберитесь смелости – смелости отбросить эго, смелости отбросить безопасность, смелости отбросить защиту, смелости стать уязвимыми. Но после этого не оставайтесь деревом, так как дерево без цветов бедно. Дерево без цветов пусто, дереву без цветов недостает чего-то очень важного. Ему недостает красоты – без любви нет красоты. Только при помощи цветов дерево может выразить свою любовь. Оно взяло очень многое у солнца, у луны, у земли – теперь пора отдавать.

IX. Одиночество

Есть несколько вещей, которые возможны лишь в одиночестве. Любовь, молитва, жизнь, смерть, эстетические переживания, блаженные моменты – все это происходит, когда вы пребываете в одиночестве.

Никто не хочет быть одиноким. Самый большой страх в мире – это страх одиночества. Люди делают все, что угодно, лишь бы не быть одинокими. Вы подражаете своим соседям, чтобы быть такими же, как они, и не остаться в одиночестве. Вы теряете свою индивидуальность, вы теряете свою уникальность. Вы становитесь жалкими подражателями, поскольку, не подражая другим, вы останетесь одни.

Вы становитесь частью толпы, частью церкви, частью организации. Вы желаете слиться с толпой, в которой вы сможете почувствовать себя комфортно, оттого что вы будете не одиноки, оттого что таких, как вы, много – много таких же мусульман, таких же индуистов, таких же христиан, – оттого что их миллионы… Вы не одиноки.

Но на самом деле одиночество – это величайшее чудо. Оно означает, что вы не принадлежите ни к церкви, ни к организации, ни к теологии, ни к какой-либо идеологии – социалистической, коммунистической, фашистской, индуистической, христианской, джайнской, буддистской; вы не принадлежите – вы просто есть. Вы научились любить свою неопределимую, неописуемую реальность. Вы узнали, как быть наедине с собой.

Попробуйте понять это. Вы появляетесь на свет в одиночестве, и вы умираете в одиночестве. Эти самые великие моменты в жизни – начало и конец – проходят в одиночестве. Когда вы медитируете, вы снова оказываетесь в одиночестве. Именно поэтому медитация – это и смерть, и рождение. Вы умираете для прошлого и рождаетесь для нового, неизвестного.

Даже в любви, когда вы думаете, что вы вместе, вы не вместе. Вместе два одиночества. В настоящей любви ничего не теряется. Когда сидят двое влюбленных – если они действительно любят друг друга и не пытаются овладеть друг другом, не пытаются властвовать друг над другом (в противном случае это не любовь, а проявление ненависти, насилия), если они любят, и если любовь исходит из их одиночества, – вы увидите два прекрасных одиночества. Они подобны двум гималайским вершинам: высоко в небе, но отдельно друг от друга. Они не мешают друг другу. На самом деле глубокая любовь лишь открывает вам ваше чистое одиночество.

Все истинное, все настоящее всегда приводит вас к одиночеству. Любовь, молитва, жизнь, смерть, эстетические переживания, блаженные моменты – все это происходит, когда вы пребываете в одиночестве. Когда вы влюблены, вы думаете, что вы с кем-то. Возможно, кто-то просто отражает ваше одиночество, этот кто-то – просто зеркало, в котором отражается ваше одиночество. Но чем глубже вы погружаетесь в любовь, тем глубже понимаете, что даже ваш возлюбленный не может проникнуть туда. Ваше одиночество абсолютно – и это хорошо; в противном случае, вы были бы общедоступными, и у вас не было бы сокровенной сердцевины, в которой вы могли бы быть наедине с собой. В этом случае ваша неприкосновенность могла бы быть нарушена. Однако ваше одиночество абсолютно, и никто не в силах его нарушить.

X. Изменение

Только проникновение нового может трансформировать вас, другого способа трансформации не существует. Если вы позволите новому войти в вас, вы больше никогда не будете такими, как прежде.

Новое проистекает не из вас, оно приходит свыше. Оно не является частью вас. Новое чуждо вам, отсюда и страх. На кон ставится все ваше прошлое. Вы жили определенным образом, вы думали определенным образом, из своих убеждений вы создали удобную жизнь. И тут в дверь стучит нечто новое. Весь ваш прежний уклад будет нарушен. Если вы позволите новому войти, вы больше никогда не будете такими, как прежде, новое преобразит вас.

Это рискованно. Никогда не знаешь, к чему может привести это новое. Старое известно, знакомо; вы прожили с ним много лет, вы привыкли к нему. Новое незнакомо. Оно может быть другом, но может быть и врагом, как знать. Это невозможно знать заранее. Единственный способ узнать – впустить его; поэтому и возникают страх и опасение.