В лунном свете. Сказки для медитирующих

Рыбак и цветочник

В одном поселке на берегу моря жил цветочник. И как-то, прогуливаясь по местному рынку, он встретил своего старого друга рыбака, который продавал улов. Мужчины не видели друг друга несколько месяцев, и поэтому цветочник решил позвать рыбака к себе домой на ужин. И добавил, что гость может остаться у него на ночь, а не возвращаться в темноте к лодке.

Рыбак, обрадованный возможностью сменить обстановку и поболтать с другом, сразу согласился. Мужчины поели, а потом цветочник постелил рыбаку кровать.

– Ложись здесь, – сказал он и удалился в свою комнату.

Но рыбак, со всех сторон окруженный цветами, не мог уснуть. Он то и дело вставал и выходил на улицу. Его шаги разбудили цветочника, который с удивлением обнаружил, что друг еще бодрствует, и спросил:

– Ты чего не спишь?

– Это все из-за цветов, – проворчал рыбак. – Они так воняют, что от этого запаха у меня болит голова.

– Они прекрасно пахнут, – недоуменно произнес цветочник. – Что тебе не нравится?

Но потом ему в голову пришла мысль:

– Где ты оставил ткань, в которую заворачивал рыбу, которую принес на базар?

– Во дворе, – ответил рыбак.

– Накройся ею как одеялом и сразу уснешь сном младенца, – посоветовал цветочник.

Рыбак так и поступил и действительно мгновенно заснул. Утром, завтракая с другом на кухне, цветочник спросил:

– Как ты себя чувствуешь, брат?

– Прекрасно, – ответил рыбак. – Накрылся тканью, как ты сказал, и сразу уснул.

– Разумеется, – улыбнулся цветочник. – Ты всю жизнь рыбачишь, так что самый родной для тебя запах – рыбный. Поэтому ты и не мог заснуть в окружении благоухающих цветов.

В начале духовного пути мы храним в себе не только вредные, но и полезные привычки, но первые затрудняют нашу трансформацию. Точно свежевымытые свиньи, мы стремимся заново изваляться в грязи. Даже зная, что все, к чему мы идем, прекрасно и пойдет нам на пользу, с трудом избавляемся от шаблонов. Но именно они и отделяют нас от Бога.

Из-за своего образа жизни рыбак из этой истории не мог получать удовольствие от аромата цветов. То же самое может случиться и с нами на духовном пути. Однако мы в силах устранить препятствия, созданные нами же в прежней жизни, и подготовить себя к трансформации с помощью духовных практик, в частности медитации. Со временем благодаря благодати мы обнаружим, что наслаждаемся благоуханием божественного.

Магараджа, отказавшийся от всего

Один магараджа[8], царь Виджай, правил своим народом мудро и справедливо, был любящим мужем для своей жены и добрым отцом для детей. Он соблюдал все религиозные обряды, отмечал святые дни и делал все, что подобает праведному человеку, но никак не мог обрести внутренний покой.

Однажды, читая священные писания, он натолкнулся на слова «Покой следует за отречением». «Ах, – подумал он. – Вот и решение моей проблемы. Очевидно, моя жизнь раджи излишне роскошна. Я должен отказаться от своего царства и жить как отшельник».

Довольный тем, что наконец нашел путь к внутреннему покою, Виджай пошел к жене и рассказал ей о своем плане.

– Я буду жить отшельником в пещере в лесу, – поведал он. – Отныне ты будешь править всем королевством.

Царица и сама была глубоко духовной женщиной, но слова мужа ее озадачили.

– Зачем тебе куда-то уходить? – спросила она. – Я живу здесь, в этом замке, с тобой, и в душе у меня полный покой. Кроме того, я вижу множество людей, обитающих в лесу, и чаще всего они кажутся очень несчастными, плохо одетыми и голодными.

Но магараджа не изменил своего решения. Тогда царица пошла к почтенному мудрецу Кумбхе, чтобы попросить его помочь убедить магараджу остаться, но святой сказал:

– Отпусти его. Все будет в порядке.

Итак, махараджа оставил свое королевство и удалился в лес, где нашел небольшую пещеру, где и укрылся от летних дождей. Он носил только набедренную повязку и рубашку из коры дерева и питался кореньями, клубнями, фруктами и водой.

Но его жизнь была абсолютно несчастной, он не знал покоя.

Однажды перед Виджаем предстал мудрец Кумбха.

– Что случилось, ваше величество? – спросил он.

И махараджа излил ему душу и признался в своей беде. Выслушав его рассказ, мудрец поднял руку и сказал: «Покой следует за отречением», а затем исчез.

Обдумав слова Кумбхи, царь Виджай решил, что его отречение неполное. Он сорвал одежду с тела, ушел из пещеры и стал питаться только листьями и водой. Однако постоянный голод и нескончаемый ливень, обрушивающийся с небес, лишь усугубляли его страдания.

После нескольких дней таких пыток Виджай снова увидел Кумбхи.

– Как вы себя чувствуете, господин? – спросил мудрец.

– Несчастнее, чем когда-либо, – ответил магараджа.

– Полный покой следует за полным отречением, – провозгласил мудрец и снова исчез.

Виджай посчитал, что ему необходимо отказаться от чего-то еще. Он сорвал с себя набедренную повязку, последнюю часть своей одежды, и перестал есть даже листья. И все же он был несчастен. И тут снова появился Кумбха, который, казалось, решил не оставлять его в покое, и опять спросил, как он себя чувствует.

– Ужасно! – воскликнул магараджа.

И снова мудрец повторил: «Совершенный покой следует за совершенным отречением» и ушел.

«Что у меня осталось? – недоумевал несчастный магараджа. – Я отказался от замка, семьи, крова, одежды, еды… – Затем он подумал: – Ах, точно! У меня еще есть мое тело. Я могу отказаться и от него».

Поэтому он развел большой костер, который должен был стать погребальным. Сначала со словами «Ты не принесла мне покоя» он бросил в огонь деревянную миску с водой – остатки своего имущества. Потом разбежался, готовясь броситься в пламя, но в последний момент его остановил мудрец.

– Что вы делаете, ваше величество? – спросил он.

– Отдаю последнее, что у меня есть, – ответил Виджай, – свою жизнь.

– Позор! – упрекнул императора мудрец. – Разве вы отказываетесь от чего-то принадлежащего вам? Вы отреклись от власти и семьи, которыми так щедро вас наделил Бог в награду за добродетель в прошлых жизнях. Отказались от пещеры, созданной в этом лесу Богом, от еды, предназначенной для вашего пропитания, от одежды и чаши с водой, предоставленными для удобства, а теперь хотите отвергнуть тело, данное родителями и вскормленное щедростью божьих полей и садов. Разве что-то из этого принадлежит вам?

– Тогда что у меня есть, от чего я могу отказаться? – спросил магараджа.

– Лишь от своего эго, – ответил святой. – От того, что заставляет вас думать, что вы владеете всем этим, что мешает осознать свою истинную сущность и удерживает в цепях иллюзии. Откажитесь от своего эго и обретете покой, который ищете, даже если будете окружены материальными благами и наделены большой властью.

Сильное эго, развитое с детства, необходимо для того, чтобы мы могли пройти ранние годы в качестве студента, работника, домохозяина и, по сути, выжить на этой планете. Не осознавая этого, мы создаем свое маленькое «я» – существо, которое, по нашему мнению, воплощает именно то, что мы есть, с учетом нашей расы, национальности, пола, работы, личных убеждений и эмоций, мнения других, симпатий, антипатий и поведения.