Колдовство и черная магия

Коротко об авторе

Монтегю Саммерс (Augustus Montague Summers) (1880–1948) – английский писатель, католический клирик и исследователь оккультизма. Родился в семье состоятельного банкира. До 15 лет обучался дома, лишь два года посещал клифтонский колледж, который так и не закончил. После Оксфорда поступил в Личфилдский теологический колледж, где проучился 2 года. По окончании обучения получил степень магистра богословия.

В 1908 году Саммерс был рукоположён в сан диакона. Начал службу сперва в приходе в Батте, а потом в Биттоне (близ Бристоля).

В 1909 году Саммерс перешёл в Католическую Церковь. Сперва он был учителем в католическом колледже, затем обучался в католической семинарии. 28 декабря 1910 года он был включен в состав католического клира, и впоследствии называл себя священником, хотя данные о его членстве к каком-нибудь ордене или епархии отсутствуют. До 1926 года занимался педагогической деятельностью. По словам учеников, он был странным, но хорошим учителем. Эту деятельность он совмещал с исследованиями в области драматического искусства эпохи Реставрации, подготовив к изданию несколько собраний сочинений, а также написал несколько статей и одну библиографию на указанную тему. Так же Саммерс был театральным продюсером – его стараниями на сцене было поставлено 26 полузабытых пьес. В 1926 году финансовое положение позволило ему, наконец, прекратить работу в качестве учителя и заняться независимыми исследованиями интересующих его вопросов.

Саммерсу предложили поучаствовать в издании серии «История цивилизации». Ученый согласился и его первой книгой в указанной серии стала изданная 13 октября 1926 года вышла «История ведьмовства и демонологии» («The History of Witchcraft and Demonology»), ставшая самой знаменитой его книгой. Книга содержит колоссальный фактологический материал. Опираясь на него, Саммерс провозгласил тезис, который был крайне изумительным для науки XX века – ведовство существует и преследование ведьм вовсе не было необоснованным. Первый тираж книги был раскуплен в течение нескольких дней. Успех данного издания подвиг Саммерса продолжить в этом направлении – в течение нескольких последующих лет им были написаны и изданы книги по географии ведовства, оборотничеству и вампиризму.

Помимо этого он переводит и издает труд католического теолога и юриста Лудовико Синистрари «De Daemonialitate», посвященный демонологии, в частности инкубами и суккубам. Саммерс издает так же ещё несколько редких книг по указанной тематике, в том числе работу охотника за ведьмами Мэтью Хопкинса. В 1929 году он переводит и издает самый знаменитый текст по демонологии «Молот ведьм». В 1931 году Саммерс издает свою первую антологию историй о привидениях – «Сверхъестественный омнибус». Затем он издал ещё несколько антологий о сверхъестественных явлениях. В последние годы жизни Саммерс занимался историей готического романа.

В годы войны Саммерс сближается с Алистером Кроули. В послевоенные годы Саммерс тяжело болел и 13 августа 1948 был найден мертвым в своем рабочем кабинете.

Похоронен Монтегю Саммерс Ричмондском кладбище. На его надгробном памятнике сделана надпись «Tell me strange things» («Расскажите мне что-нибудь странное») – этими словами писатель часто обращался к кому-нибудь из встреченных им знакомых.

Введение

«Самой интересной и поучительной работой из всех, которые могли бы быть написаны, – сказал доктор Джонсон, – была бы история магии».

Замечено, что почти невозможно узнать о настоящей и тайной жизни мужчин и женщин в Англии времен Елизаветы и Стюарта, во Франции времен Людовика XIII и его правившего долго сына и наследника, в Италии времен Ренессанса и католической реакции, без исследования того, какую роль играло в те века в этих королевствах колдовство. Невозможно понять также и события, происходившие в других странах и в другие времена без принятия во внимание роли колдовства.

Прямо или косвенно колдовство имело отношение и было известно всем слоям общества, от папы до крестьянина, от королевы до сельской женщины из деревенской избушки.

Вряд ли удивительно, что в последние двадцать пять лет история колдовства привлекла такое большое внимание множества авторов. Многие из этих ученых, посвятив долгое время обдумыванию и осмыслению этой темы в результате долгих и терпеливых исследований обогатили науку демонологии трудами, которые, несмотря на то, что они иногда отличны друг от друга в аспектах исследования и в логических выводах, представляют неизменную и серьезную ценность.

С другой стороны, колдовство было очень привлекательной темой для причудливых и поверхностных авторов, поэтому существует довольно много книг, сделанных кое-как, которые являются либо обрезками фольклора, либо откровенным и очевидным перефразированием работ предыдущих авторов.

Очень большую важность имеют исследовательские работы по истории английского колдовства, собранные и хорошо прокомментированные мистером С. Лестренжем Ивеном, среди них: «Охота на ведьм и суды над ведьмами» (1929), «Колдовство и демонизм» (1933), и изданная подпольно книга «Колдовство в звездной комнате» (1938).

Полезным переизданием с прекрасным введением доктора Г.Б.Харрисона является работа «Суд над ланкастерскими ведьмами» (1929).

Доктору Харрисону мы также обязаны переизданием «Демонологии» (1597) короля Джеймса I, и «Новостей из Шотландии» (1591).

Хорошим обзором колдовства, которое практиковалось в Париже при Людовике XIV, и подлостей Ла Воизина и его банды, является труд мистера В.Бранча Джонсона «Эра мышьяка» (1931).

Нашими авторитетными источниками по отвратительной черной магии Вест-Индии являются два очень фундаментальных труда Джозефа Дж. Вильямса, «Общество Иисуса»[1], «Вуду и обеа» (1932) и «Психический феномен Ямайки» (1935).

«Полтергейсты» (1940) Сачеверелла Ситвелла подробно и искусно исследуют эти экстраординарные явления, которые часто очень тесно связаны с делами сатаны.

«Колдовство в Старой и Новой Англии» (1928) покойного профессора Джорджа Лаймана Киттреджа имеет один недостаток, там по три раза рассказывается об одном и том же. Тем не менее это замечательный труд, хотя как-то по-странному черствый и скептичный. Предубеждение все же дает возможность высказать мнение по фактам, которые приводятся в данном эссе. В восемнадцатой главе имеется ошибка, или по крайней мере неправильное понимание важных деталей.

Было бы неблагородно и нечестно осуждать покойного доктора Генри Чарльза Ли за то, что он оставил свою книгу «Материалы по истории колдовства» незаконченной и неисправленной.

Три главы этой книги были опубликованы в 1939 году, они по праву могут считаться собранием конспектов и экскурсов, справок и замечаний, материалов зачастую очень ценных, но некоторые важные детали либо отсутствуют, либо их очень мало.

Это вызывает еще большее сожаление потому, что подготовка к печати очень часто заставляла этого автора пересматривать свои суждения, а также приводить факты и делать выводы в более понятной форме.

Долгое и упорное изучение темы колдовства абсолютно убедило меня в том, что если кто-то хочет подробно и широко изучить этот всемирный и темный культ, ему необходимо изучить мудрость древности, обратиться за руководством и советом к оригиналам.

Например, в качестве простой подготовки, серьезный студент должен внимательно прочитать и переварить замечательнейший труд «Молот ведьм». (Malleus Maleficarum).

Его нельзя будет считать подготовленным, если он подробно не ознакомится с работами таких авторитетов как Гуаццо, Анания, Реми, де Ланкре, Делрио, Тиреус, Синистрари, Гланвил, Болтон, Романус, Бракнер, Горрес, Баумгартен. То к чему он приступает, это не исследование простого риторического вопроса. Профессор Бёр из Университета Корнелла считает, что мои труды о колдовстве являются практически теологией.

С очень редкими и очень специфическими исключениями, только теолог компетентен в исследовании этого предмета, он как никто другой может рассказать о вреде колдовства.

Проблемы взаимоотношений Зла с людьми, влияния на людей злых духов, являются теологической темой, и не могут быть отделены от нее.

Авторы «Молота ведьм», Джеймс Шпренгер и Генри Крамер были учеными-теологами школы Фомы Аквинского.

Двумя столетиями позже богослов из совершенно другой школы, ученый и весьма прозорливый человек, Коттон Матер, дал колдовству практически то же самое определение.

Гуаццо, Делрио, Тиреус, Синистрари (все они были первоклассными теологами. Фактически главные авторитеты в демонологии практически всегда являются специально подготовленными теологами, исключение составляют юристы, рассматривающие эту тему как область уголовного права с юридической точки зрения.

Возможно здесь следует упомянуть одну вещь: предположение того, что труд по демонологии Синистрари не был одобрен церковными цензорами, не имеют под собой никакого основания.

Труд Синистрари на самом деле был тщательно прочитан двумя профессиональными теологами, один из них был монахом, а другой – мирянином с большим опытом. Оба они заявили, что книга хорошая, и в ней нет серьезных ошибок.

Возможно они и вносили некоторые поверхностные и легкие корректировки, но это еще ничего не значит.

Я с удовольствием должен выразить благодарность его преподобию Фр. Грегори Роперту, орден молящихся[2], за его любезность в позволении мне процитировать работу его отца, известного психолога-исследователя Дж. Годфри Роперта, «Новообращенный из спиритуализма».

Я также выражаю свою признательность мистеру Артуру Махену за аналогичное одолжение, разрешение мне цитировать книгу «Дом душ».

Монтегю Саммерс.

Глава 1

«Ваша сделка со Смертью, ваше соглашение с адом».

Что такое колдовство? – Как становятся колдуньями? – Важнейший договор

Некий весьма почтенный и многоопытный оксфордский преподаватель в течение почти полувека людям, которые занимались с ним и посещали его лекции, когда они уезжали и заходили попрощаться, очень давал ценное напутствие, которое состояло всего из трех простых слов: «Определите ваши термины».

Поэтому с самого начала повествования о колдовстве и исследовании колдовства мы, так будет лучше всего, поинтересуемся: что же такое колдовство, в каком смысле мы будем использовать это слово, что под ним подразумевается, какие цели ставят перед собой те, кто занимается этим ужасным ремеслом?

Сразу скажем, что для нашей основной цели будет простой тратой времени и буквоедством пытаться дать подробнейшие и заумные отличительные черты слов, придираться к словам, подразделять, спорить, чем формально и этимологически[3] отличается колдун от ведьмы, ведьма от некроманта, некромант от сатаниста.

На самом деле фактически и практически все эти названия взаимосвязаны, они используются как синонимы. Итак, несмотря на то, что изначально колдуном[4] называли именно того, кто тянул жребий, это слово происходит от латинского sortarius, sors – означает жребий или шанс, наш авторитетный источник – Оксфордский словарь английского языка – сообщает: «Колдун – тот, кто практикует колдовство; чародей, маг». В то же время колдовству там дается такое определение: «Использование магии или волшебства; практика магических искусств; чародейство». Некромант – это греческое слово, которое означает человека, который может предсказывать будущее или открывать секреты посредством разговоров с мертвыми.

Греческий суффикс этого слова nekros – труп, спутали с латинским nigr – черный, и в средневековом английском, в период с 1200 по 1500, появилось слово nigromancer – специалист по черной магии. (Слово mancer происходит от греческого слова manteia – предсказание, гадание). Слово «сатанист» означает – человек, которого считают приверженцем и последователем сатаны.

Однако важно и нужно напомнить, что изначально слово «сатанист» было синонимом слова «атеист», оно использовалось в этом смысле Джоном Айлмером, который был епископом Лондона при королеве Елизавете.

В своем политическом памфлете «Прибежище верующих и истинных подданных», которая была опубликована в 1559 в Страсбурге, где он жил впоследствии, он говорит о сатанистах, подразумевая под ними и язычников, и неверующих. Позднее слово стало более ограниченным и изменило свой смысл, так как слово «ведьма» явно не синоним слова атеист.

В «Жизни миссис Линн Линтон», опубликованной в 1901 году, есть следующие слова: «Есть две секты: сатанисты и люциферисты, они молятся каждая соответствующему имени». Это разграничение не имеет смысла, потому что Сатана и Люцифер – это суть одно и то же.

Доктор Чарльз Райт, который иногда читал лекции по старой греческой версии Ветхого Завета в Гринфилде, Оксфорд, говорил о Люцифере: «Это слово в Библии не имеет отношения к дьяволу», но он ошибался. В английском все общепринятые понятия и речевые обороты – против него. Также приведем слова Исайи (14, 12): «Как искусно ты упал с небес, о Люцифер, сын утра!» А теперь слова святого евангелиста Луки из Евангелия (Лука 10:18): «Я видел сатану, спадшего с неба как молнию».

Подведем итог: колдун, ведьма, некромант – это все одно и то же. Поэтому для удобства, и при этом это будет совершенно правильно, мы будем использовать слово «колдун» для обозначения всех их, в то время как колдовство – это культ колдовства, сопровождаемый практикой колдовства.

Хорошо известный писатель времен Елизаветы[5], достаточно известный в свои времена проповедник и теолог Джордж Гиффард, священник Мальдона, Эссекс[6], подразумевает под колдуном человека, который используя дьявольское искусство, лечит или причиняет боль, раскрывает секреты, предсказывает будущее, и которому дьявол завещал околдовывать людей и обрекать их души на вечное страдание. Колдуны, чародеи, волшебники, предсказатели и иже с ними – фактически занимаются одним и тем же.

С самого начала английское слово «witch», под которым сейчас почти всегда подразумевают женщину, могло использоваться и по отношению к мужчинам[7]. Даже сейчас в отдаленных районах можно услышать старое значение этого слова: «Он – гадкий колдун (witch)». На самом деле, слово «witch (ведьма)» происходит от старого английского существительного мужского рода wicca – человек, который практикует колдовство или магию, маг, колдун, чародей. Это достаточно обширная формулировка.

В словаре латыни примерно 1100 года, это время правления короля Генриха 1, два слова: augur (предсказатель) и ariolus переводятся словом wicca (колдун).

Льюис и Шорт в своем словаре латыни пишут, что слово augur (предсказатель) происходит от слова avis, птица, и санскритского gar, познавать.

Они определяют это слово как: «предсказатель, прорицатель, гадалка; в Риме, член определенной коллегии жрецов, которую очень почитали в древние века, и которые узнавали будущее по молнии, полету и крикам птиц, поведению четвероногих и по различным необычным явлениям».

Болтливый, но скорее бессодержательный словоблуд Цицерон, в одном из самых интересных своих трудов «О ворожбе», много рассказывает о священных птицах. Он рационалист и совершенно неубедителен в своих объяснениях, но испытывает наслаждение от приведения примеров.

Так, в 217 году до нашей эры консул Фламиний встретив карфагенян был предупрежден смотрителем за священными курицами, что ему не следует драться, потому что птицы отказались клевать. «Отличный пример! – посмеялся Фламиний. – А что если они вообще не будут есть, что тогда?» «Тогда вам вообще ничего делать нельзя будет», – таков был ответ.

После этого с напускной храбростью шутник Фламиниус дал сигнал атаковать. В итоге в битве на Тразиментском озере[8] он был побежден Ганнибалом[9], его потери составили 15000 человек, сам он тоже пал на поле боя.

Знамениями обычно считали рождения уродцев, о многих из которых производились записи. Считалось, что они – гнев богов. Таких уродцев все народы встречали с ужасом. Имеются исторические описания подобных примеров.

В тот день, когда родилась девочка с двумя головами, пишет Цицерон, это шокирующее знамение сопровождалось всяческими мятежами и беспорядками. В Равенне[10] в 1512 году было рождено странное существо с чем-то вроде крыльев вместо рук, его рождение сопровождалось странными знаками. Другой монстр, мужского пола, представлял собой волосатого ребенка с отвратительным уродством в обличье. Он родился в 1597 году под знаком Овна в Провансе[11] и прожил всего несколько дней, приводя в ужас всех, кто смотрел на него. Итак,

…если где-то рождаются волосатые дети,

Значит на эту местность

Небо шлет свой гнев.

Это старинное двустишие, является примером того несчастного региона, в котором люди относились друг к другу как дикие звери, а не как человеческие существа.

Другой монстр был рожден в Назаре в 1581 году. У него было четыре руки и четыре ноги. Во Фландрии[12], в деревне между Антверпеном и Мехленом бедная женщина родила ребенка, у которого было две головы и четыре руки, по-видимому, это были две девочки, соединившиеся вместе.

Аналогичный случай имел место во Франции во времена правления Генриха III (1574–1589), там женщина родила ребенка, у которого было две головы и четыре руки, а тела были соединены на спине, головы смотрели в разные стороны, каждый имел отдельные руки.

Оба они могли смеяться, говорить и плакать, вместе могли быть голодны. Иногда один говорил, а другой молчал, иногда они говорили одновременно. Они прожили несколько лет, один пережил другого на три года, нося мертвого, потому что их не разделили. Затем тот, который выжил ослаб и выдохся от груза, или от зловония, исходящего от мертвого тела.

Такие же примеры упомянуты в труде, известном под названием «Вопросы Аристотеля» или «Шедевр Аристотеля», любопытное произведение, которое, конечно же, не имеет ничего общего с великим греческим философом, несмотря на то, что название содержит его имя.

Самое раннее издание этого труда на латыни было выпущено в Риме в 1475 году под названием «Вопросы Аристотеля». Шло время, когда печатались новые издания, в книгу добавлялись новые случаи.

Эта книга переведена почти на все современные языки. Так, в 1597 году «Вопросы Аристотеля» были изданы в Лондоне. В книгу вошли также работы новых философов и ученых. До этого почти идентичная версия появилась в Эдинбурге. В 1710 году было выпущено двадцать пятое издание на английском, а перепечаток вообще не сосчитать.

Как объясняют Льюис и Шорт, слово ариолус (ariolus или hariolus) происходит от санскритского слова hira – внутренности, и обозначает гадалку, предсказателя, оно является синонимом слова augur – прорицатель. Слово ariolus является достаточно страшным, потому что оно стало известно римлянам от этрусков[13], и означало «магистры темных мистерий».

Цицерон мог писать, что этруски были чрезвычайно суеверны и что больше ни один народ не был так искушен в гаданиях на внутренностях, то есть этрусские предсказатели предсказывали будущее изучая теплые и пульсирующие внутренности жертв, иногда животных, иногда людей, эти ужасные жертвы скрытно совершались даже в Риме, особенно при императорах.

В древней мифологии Этрурии боги имели странные и страшные имена, «там когда-то стоял гордый город Тарквиния[14], который дал царей Риму, когда Рим превратился в город из поселения изгоев и грабителей. Среди них были Терамо, Фуфлунс и господин Тиния[15], у которого вместо ног были извивающиеся змеи, лицо его было нахмурено, а вытянутые крылья держали красную разрушительную молнию, которую собирались бросить со страшной силой далеко вперед.

Даже сейчас шепчут, что между деревушками и фермами, где Марта течет от озера Больсена к морю, до сих пор есть потомки старых племен, которые поклонялись Тинии задолго до того, как волчица вскормила двойню Ромула и Рема в своем логове в Сабинии[16].

Затаив дыхание, люди рассказывают о том как эта древняя традиция передавалась по наследству в этом народе, история и язык которого затеряны в пыли веков, и что еще несколько посвященных, которые прячут секрет и весьма искушены в неизвестных литургиях, практикуют ужасное колдовство, мерзкие обряды, строго-настрого запрещенные матерью Церковью.

Три столетия тому назад во время своего короткого правления, которое длилось немногим больше двух лет папа Григорий XV, достаточно образованный понтифик, был настолько напуган тем, что узнал о тех гадких и порочных обрядах и богах могил, что специальным папским рескриптом и своим словом приказал Святому Трибуналу[17] произвести серьезное безотлагательное расследование и избавить от этой гнили и грязи зараженные районы страны.

В самом деле, в дни императора Адриана (117–138 гг. н. э.), когда Рим жадно воспринимал любую чепуху, любое суеверие, каким бы абсурдным, низким, и непристойным оно ни было, когда священный город переживал было нашествие жрецов из экзотического Египта, из Сирии, из далекой Азии и с далекого Востока, когда всех сводили с ума дервиши и факиры, когда в занятиях магией и колдовством по ночам подозревали самого цезаря, (в то время был принят закон, запрещающий приносить в жертву людей. Но некоторые последние императоры, особенно Коммод (161–192 гг.), садист Каракалла (188–217 гг. н. э.) и бешеный Максентий прибегали к таким ужасным обрядам, чтобы узнать, какая судьба их ожидает[18].

25 мая 385 года Феодосий I, христианский правитель, полностью запретил все магические жертвоприношения и постановил, что наказанием прорицателям, которые попытаются осуществить такого рода мерзость, особенно ритуальное изучение человеческих внутренностей, будет болезненная, продолжительная и позорная смерть. Несмотря на это кровавые жертвоприношения продолжали иметь место, и есть свидетельства этого. Есть даже свидетельства о таких обрядах, совершенных в наши дни.

Выше было объяснено, что староанглийское слово wicca в словарях объясняется как: «Человек, который практикует колдовство или магию». Что же такое магия?

Много говорили об одном деле, когда судья Джастис Свифт Королевского суда в апреле 1934 года попросил истца дать самое короткое и в то же время самое полное, из известных ему, определение магии[19].

«Судья спрашивает: что есть магия?».

Ответом ему было следующее: «Магия – это искусство вызывать изменения посредством воли. Белая магия – это когда воля праведная, черная магия – когда воля грязная».

М-р Джастис Свифт: «Она включает призывы к духам?»

Ответ: «Может включать. Она включает призыв к святому ангелу хранителю, который назначается Всемогущим Богом, чтобы охранять каждого из нас».

М-р Джастис Свифт: «Значит она включает обращения к духам?»

Ответ: «К одному духу. Бог (есть какой-то дух и поклоняться ему нужно в духе и в истине».

М-р Джастис Свифт: «По вашему мнение она включает в себя управление духами, с целью воздействия на ход событий?»

Ответ: «Это часть магии, небольшая ветвь».

М-р Джастис Свифт: «Если цель управления хорошая, тогда это белая магия?»

Ответ: «Да».

М-р Джастис Свифт: «А если цель управления плохая, тогда это черная магия?»

Ответ: «Да».

М-р Джастис Свифт: «Когда цель управления плохая, к каким духам вы обращаетесь?»

Ответ: «Вы не можете обратиться к злым духам, вы должны вызвать их и выявить их».

М-р Джастис Свифт: «Когда цель плохая, вы вызываете злых духов?»

Ответ: «Да. Вы входите в них. В этом случае возможно управлять злыми духами или слепыми духами для совершения добрых дел, так же как мы используем опасные стихии, такие как огонь и электричество для обогрева, освещения и т. д.».

Последний ответ заставляет задуматься, потому что не каждый будет вызывать злых духов для совершения добрых дел, и даже если они кажутся вызывающему добрыми, это может случайно привести к серьезнейшему бедствию.

Когда истец в ответ на вопрос судьи «Значит магия включает обращения к духам?» ответил «К одному духу. Бог (есть какой-то дух..»., он процитировал неправильный перевод, который может привести к путанице. Правильный перевод Евангелия от Иоанна (4:24): «Бог есть дух». Здесь уже совершенно другой смысл. Сказать «Бог есть какой-то дух» – это совершенно неверно. В такой фразе нет никакого смысла.

Я очень сильно сомневаюсь в том, что это подведение черты, этот разговор о «белой» и «черной» магии (это нечто непохожее на отсутствие подходящих слов, и на самом деле совершенно поддельное (и скорее всего опасное) различение Бога и зла.

Любая магия, любое колдовство зависит от дьявола, и является изначально злом. Это верно, что мы говорим о «настоящей магии», которую словари определяют как: «то, что не включает использование собственного духа», но эта фраза не более чем вульгарность и метафора.