Убеждения приверженцев сунны и единой общины
Более того, мы можем видеть, как старушки, которые вообще не изучали книг по вероубеждению, когда взывают к своему Господу, говорят: «О Господь!» – и смотрят вверх.
Однажды Абу-ль Ма′али аль-Джувейни143 пытался доказать людям, что Аллах не возвысился над Троном. Дело в том, что аль-Джувейни был аш′аритом.
Тогда Абу Джа′фар аль-Хамдани сказал ему: «О учитель! Не надо говорить нам о Троне и вознесении на Трон. Скажи, что ты думаешь об этом непреодолимом желании моего сердца устремиться вверх, когда я говорю: „О Аллах!“?!» Тогда аль-Джувейни начал бить себя по голове и говорить: «Аль-Хамдани ввел меня в замешательство!» Иначе говоря, он не нашел ответа на этот вопрос.
Однажды я оказался среди людей, которые говорят, что Аллах находится везде. Да убережет нас Аллах от таких слов! Это было в день жертвоприношения в долине Мина. Я спросил у них: «Вы вчера были на горе ′Арафат?» Они ответили: «Да!» Я спросил: «А как вы обращались к Аллаху? Когда вы взывали к Нему, вы направляли руки вниз, вправо или влево?» Они ответили: «Мы поднимали руки к небесам, так как небеса являются Каабой для взывающего с мольбами!» Посмотри же, как шайтан обманывает людей! Пречист Аллах от недостатков! Направлением для взывающего к Аллаху является Кааба, (которая на земле), а не небеса. Однако для чего ты поднимаешь руки вверх?! Для того, чтобы обратиться к Тому, у Кого ты просишь!
Таким образом, исламская община единогласна в том, что Аллах возвышен над всеми творениями Своей властью. Но что касается Его возвышения над Троном Своей сущностью, то люди разногласят в этом и делятся на три группы: две крайности и середина.
Одна группа сказала: «Аллах находится везде. Если ты придешь в мечеть, то Аллах находится внутри нее. То же самое касается рынков, морей, воздуха». Да убережет нас Аллах от таких убеждений! По их словам, получается, что Аллах находится и в грязных местах, и в чревах животных, в чревах ослов и собак. Иначе говоря, Аллах находится везде. Мы просим у Аллаха избавления от подобных убеждений! Эти убеждения являются неверием, без никакого сомнения.
Если бы ты сказал такое о каком-нибудь человеке, то он непременно бы ударил тебя плетьми более восьмидесяти раз. Как же ты смеешь говорить такое о Всемогущем и Великом Аллахе?! Разве Бог делится на части?! Или же богов много?! Дело в том, что из слов о том, что Аллах везде, вытекает одно из двух:
• либо Бог разделился на части, и каждая Его часть находится в разных местах;
• либо богов много.
К тому же слово о том, что Аллах везде, является преддверием к убеждениям тех, кто говорит, что Аллах растворился в каждой вещи144.
Именно поэтому имам Ибн уль-Каййим сказал, что эти убеждения еще более скверные, чем убеждения христиан, ведь христиане сказали, что Бог растворился в ′Исе, сыне Марьям. Они не сказали, что Бог находится везде, а отнесли Его к чистому месту, сказав, что Он растворился в посланнике. Однако эти (еретики) сказали, что Аллах везде, во всех вещах, а не приписали Его лишь к чистому месту. Именно так им были приукрашены их скверные поступки!
Когда эти люди высказали подобные слова, им возразила вторая группа и сказала: «Бойтесь Аллаха! Аллах не находится ни над сотворенным миром, ни под сотворенным миром. Он не связан с этим миром и не отделен от этого мира». Затем они начали перечислять еще много всяких отрицаний, будто бы описывая нечто несуществующее.
Именно поэтому Махмуд ибн Субуктикин145, да помилует его Аллах, сказал, обращаясь к Мухаммаду ибн Фаураку146, когда тот высказал подобные слова: «Разъясни нам, какая разница между богом, которому поклоняешься ты, и богом, которого не существует?»147
Именно поэтому некоторые ученые сказали: «Если кто-то попросит тебя описать несуществующую вещь, то ты не найдешь более точного описания, чем то, как аш′ариты описывают своего Господа».
Таким образом, в ошибку впала как первая, так и вторая группа.
Приверженцы сунны считают, что Аллах находится превыше всего. Он не смешан со Своими творениями. Он не находится везде, а находится превыше всякой вещи.
На то, что Аллах возвышен над всем сущим Своей сущностью, указывает Коран, Сунна, единогласное мнение (иджма′), разум (′акль) и природное естество (фитра)148. Этот вопрос является ясным, хвала же Аллаху. Непонятным же он является только для того, чей взор ослепил Аллах.
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ ПО ТЕМЕ:
Вопрос №1: Аллах описал себя словом «аль-Мутакаббир» (Высокомерный, Величественный)149. Является ли этот атрибут совершенством?!
Ответ: имя Аллаха «аль-Мутакаббир» указывает на величие. В отношении Аллаха этот атрибут является атрибутом совершенства. Что же касается человека, то в отношении него этот атрибут является порицаемым, ибо человеку запрещено пытаться уподобиться Аллаху в этом атрибуте150. То же самое касается имени Аллаха «аль-Джаббар» (Всевластный). В отношении Аллаха этот атрибут является атрибутом совершенства. Что же касается раба, то в отношении него этот атрибут является порицаемым.
Разъяснение аятов из суры «аль-Хашр»
СКАЗАЛ АВТОР КНИГИ:
«Мы веруем в то, что «Он – Аллах, Который (таков, что) нет (другого истинного) бога, кроме Него, Знающий сокровенное и явное. Он – Милостивый [ар-Рахман], Являющий милость [ар-Рахим]! Он – Аллах, Который (таков, что) нет (другого истинного) бога, кроме Него, Царь [аль-Малик], Пресвятой [аль-Куддус], Источник мира [ас-Салям], Дарующий безопасность [аль-Муъмин], Хранитель [аль-Мухеймин], Величественный [аль-′Азиз], Всевластный [аль-Джаббар], Высокомерный [аль-Мутакаббир]. Пречист Аллах (и превыше Он) того, что они придают Ему в сотоварищи! Он – Аллах, Создатель [аль-Халик], Творец [аль-Бари], Дающий облик [аль-Мусаууир]. Только у Него (есть) прекраснейшие имена. Восславляет Его (все) то, что в небесах и на земле. Он – Величественный [аль-′Азиз], Мудрый [аль-Хаким]»151.
Разъяснение текста книги:
Что касается слов «Он – Аллах, Который (таков, что) нет (другого истинного) бога, кроме Него», то данная фраза уже была разъяснена выше.
«Знающий сокровенное…» ― сокровенное (гайб) – это все, что скрыто от человека. Абсолютно сокровенные вещи знает только Аллах. Однако бывают и такие вещи, которые являются сокровенными для одних, но явными для других. Например, твои мысли – для меня это является сокровенным, но для тебя – явным.
Что касается абсолютно сокровенных вещей, то о них знает только Аллах. Всевышний Аллах сказал:
«Скажи (им, о Пророк): «Не знает никто на небесах и на земле сокровенного, кроме Аллаха»152.
Если же какой-то человек заявляет о том, что он знает сокровенное, то он становится неверующим, ибо он своими словами обвиняет во лжи Всемогущего и Великого Аллаха, Который сказал: «Скажи (им, о Пророк): «Не знает никто на небесах и на земле сокровенного, кроме Аллаха».
Например, некий человек говорит: «Завтра произойдет то-то и то-то». Или же говорит: «Я знаю то, что произойдет завтра». Мы говорим: «Этот человек является неверующим!» Однако данное постановление не касается того, кто просто предполагает, что нечто случится завтра, основываясь на своих догадках и на событиях, происходящих вокруг. Например, человек видит происходящие вокруг события и говорит: «Значит, завтра к нам приедет такой-то человек». Этот человек не заявляет о знании сокровенного. Но сейчас мы ведем речь о том, кто говорит: «Я твердо уверен, что завтра произойдет то-то и то-то. Я знаю об этом так же ясно, как знаю о том, что происходит сейчас». Этот человек является лжецом и обвиняет во лжи Коран.
«Знающий сокровенное и явное…» ― ничто – ни сокровенное, ни явное – не может скрыться от Аллаха.
Далее Аллах сказал: «Он – Милостивый [ар-Рахман], Являющий милость [ар-Рахим]!»
«Ар-Рахман» (Милостивый) и «ар-Рахим» (Являющий милость) – это имена Аллаха. Они указывают на то, что Аллах обладает милостью. Имя «ар-Рахман» (Милостивый) указывает на описание Аллаха, а имя «ар-Рахим» (Являющий милость) – на Его действие. Дело в том, что милость – это и описание, и действие. Аллах обладает милостью и проявляет Свою милость к людям. Всевышний Аллах сказал:
«И Господь твой – Прощающий, Обладатель милости»153.
Также Всевышний сказал:
«Он наказывает (за грехи), кого желает, и милует, кого желает»154.
Таким образом, мы говорим, что милость – это атрибут сущности Всемогущего и Великого Аллаха. Иначе говоря, этот атрибут присущ Аллаху всегда и постоянно. Но,+ с другой стороны, этот атрибут также является атрибутом действия155.
С одной стороны, Аллах всегда описывался милостью и всегда будет описан ею. Но, с другой стороны, милость является атрибутом действия. Ведь Аллах милует некоторых людей, а некоторых других не милует. Каждый атрибут, который зависит от желания Аллаха, называется атрибутом действия.
Однако аш′ариты, му′тазилиты и джахмиты сказали, что у Аллаха нет милости. Они сказали, что под словом «ар-рахма» (милость) имеется в виду «желание Аллаха». По их словам, тебе запрещено утверждать наличие у Аллаха милости. Если же ты скажешь, что у Аллаха есть милость, то ты опишешь Аллаха тем, чем не подобает Его описывать. Они сказали: «Дело в том, что милость несет в себе проявление мягкости, а Всевышний Аллах далек от этого качества. Господь, Который обладает великой властью, не смягчается, а милость – это проявление мягкости».
Мы спросим у этих людей: что вы скажете о словах Аллаха: «Он – Милостивый [ар-Рахман], Являющий милость [ар-Рахим]»?!
Что вы скажете о словах Всевышнего Аллаха:
«И Господь твой – Богатый, Обладатель милости»156?
Что вы скажете о словах Всевышнего Аллаха:
«Он наказывает (за грехи), кого желает, и милует, кого желает»157?
Они отвечают: «„Милует“ означает „желает добра“». По их мнению, имя Аллаха «ар-Рахман» означает «желающий добра».
Мы отвечаем им: желание добра – это лишь результат милости. Добра желает только тот, кто является милостивым. Само добро – это только результат милости. Почему вы говорите, что милость – это желание добра, а не говорите, что милость – это атрибут Аллаха?!
Они говорят: «Дело в том, что милость обязательно влечет за собой мягкость и нежность, а Всевышний Аллах далек от этого. Что же касается атрибута Аллаха „желание“ (аль-ирада), то мы устанавливаем его, так как на него указывают доводы разума».
Мы отвечаем им: если вы говорите, что у Аллаха есть такой атрибут, как «желание» (аль-ирада), то по вашим же правилам получается, что вы уподобили Аллаха творениям. Ведь у творений Аллаха тоже есть желание. Всевышний Аллах сказал:
«Среди вас есть те, кто желает этого мира, и среди вас есть те, кто желает Вечной жизни»158.
Также Аллах сказал:
«А кто желает Вечной жизни и стремится к ней всем должным стремлением…»159
Также Аллах сказал:
«Кто желал (только) скоропреходящей жизни…»160
Вы сказали, что у Аллаха есть такой атрибут, как «желание» (аль-ирада), но ведь этот атрибут есть и у творений. Согласно вашим же правилам, вы должны сделать то же самое, что вы сделали с атрибутом «милость» (ар-рахма).
В заключение можно сказать, что мы, приверженцы сунны, утверждаем в отношении Аллаха все, что Он утвердил в отношении самого Себя. Но мы также говорим следующее: «Если Аллах утвердил в отношении Себя какой-либо атрибут, который в основе есть и у творений, то необходимо знать, что между атрибутом Аллаха и атрибутом человека нет подобия». Между атрибутами Аллаха и атрибутами творений такая же великая разница, как между самим Аллахом и Его творениями.
Например, милость Аллаха является великой и всеобъемлющей, а милость творений – маленькой и слабой. Иногда человек не проявляет милость там, где он должен был ее проявить. А иногда он проявляет милость там, где ее не надлежит проявлять. Например, некоторые люди проявляют милосердие к прелюбодею и просят не наказывать его. Но разве это место для проявления милости?! Всевышний Аллах сказал:
«И пусть не овладевает вами жалость [сострадание] к ним двоим [прелюбодеям] в (исполнении) закона Аллаха»161.
Таким образом, милость творений является несовершенной, а милость Аллаха – она совершенная. И Аллах проявляет милость там, где уместно ее проявлять. Всевышний Аллах сказал:
«Он наказывает (за грехи), кого желает, и милует, кого желает»162.
Таким образом, между атрибутом Аллаха и атрибутом творения – великая разница. К тому же ваши слова о том, что милость обязательно влечет за собой мягкость и слабость, не являются верными. Например, мы видим, что иногда сильные и могущественные властители проявляют милость к своим подданным, а значит, ваши слова являются неправильными.
Таким образом, если Аллах утвердил какой-либо атрибут в отношении Себя, то мы не должны питать к этому неприязнь. Мы не можем знать об Аллахе больше, чем Он знает о Себе. Именно поэтому, если Аллах утвердил какой-либо атрибут в отношении Себя, мы также обязаны утвердить этот атрибут, но без уподобления и без представления образа.
Всевышний Аллах отверг возможность подобия атрибутов Аллаха атрибутам творений и отверг возможность постижения образа этих атрибутов. Аллах сказал:
«И (запретил Аллах) говорить на Него то, чего вы не знаете»163.
А также:
«И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания»164.
Закрепите это правило в своем сердце и в своих убеждениях. Необходимо утверждать все, что Аллах утвердил в отношении Себя, однако при этом нужно остерегаться двух вещей: уподобления (тамсиль) и представления образа (такйиф). Ведь Аллах сказал:
«Нет (никого и) ничего подобного Ему»165.
Если же ты попытаешься представить образы атрибутов Аллаха, то войдешь туда, где у тебя нет никаких знаний.
Таким образом, мы обязаны следовать за этим правилом.
Например, Аллах утвердил в отношении Себя то, что Он смеется166. Мы также обязаны утверждать этот атрибут, но не должны переходить границы167.
Также Аллах утвердил в отношении Себя то, что Он бежит. В хадисе сказано: « (Аллах говорит): «Если раб направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом»168. Мы также обязаны утверждать в отношении Аллаха этот атрибут169.
Также Аллах утвердил в отношении Себя то, что Он придет. Аллах сказал:
«И придет твой Господь»170.
Также Аллах сказал:
«Неужели они ждут (чего-то иного), кроме того, что придут к ним ангелы или придет твой Господь (в День Суда, чтобы вынести Свое решение всем Своим рабам)»171.
Мы также обязаны утверждать в отношении Аллаха этот атрибут. Ведь именно сам Всемогущий и Великий Аллах утвердил эти описания в отношении Себя, а Он лучше знает о Себе, чем другие. Мы обязаны утверждать все эти атрибуты и не должны питать к этому неприязнь. Например, один человек может признавать одни атрибуты, но испытывать неприязнь к другим. Затем приходит другой человек, который испытывает неприязнь уже к совсем другим атрибутам172. Если опираться на такой метод, то получится, что утверждение и отрицание атрибутов Аллаха будет строиться только на суждениях разума. А если мы решим обратиться за судом к разуму, то на какой именно разум нам опираться в этом вопросе?!
И мы скажем так же, как сказал имам Малик, да помилует его Аллах: «Неужели всякий раз, как придет человек, более искусный в спорах, мы будем оставлять то, с чем пришел Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), и направляться к красноречию этого человека?!»173
То есть неужели, если к тебе придет человек, спорящий относительно атрибутов Аллаха, ты оставишь то, что сказал Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) и направишься к красноречию этого человека?!
Поэтому ты видишь, что самые здравые сердца в этом вопросе были у праведных предшественников, а затем – у простых мусульман. Простые мусульмане лучше этих ученых, которые называют себя обладателями разума, но отрицают то, что утвердил в отношении Себя Аллах.
Да, иногда бывает так, что религиозный довод указывает на то, что в определенном аяте или хадисе имеется в виду не прямой смысл, а второстепенный. В таком случае мы уже обязаны следовать за доводом. Например, Всеблагой и Всевышний Аллах говорит Своему рабу: «Я болел, но ты не навестил Меня! Я просил, чтобы ты накормил Меня, но ты не накормил Меня! Я просил у тебя воды, но ты не напоил Меня!»174
Очевидный смысл этого хадиса указывает на то, что Всевышний Аллах голодает, болеет и испытывает жажду. Однако все эти атрибуты невозможно совместить с величием Всемогущего Аллаха! Что же нам делать с этим хадисом?!
Поистине, сам Всевышний Аллах разъясняет смысл этих фраз в этом же самом хадисе. Например, Аллах говорит: «Разве не знал ты, что такой-то раб Мой заболел? Ты знал это, но не навестил его. И разве не знал ты, что если бы ты его навестил, то нашёл бы рядом с ним и Меня?» — и так далее.
Иными словами, очевидный смысл этих описаний не подобает Аллаху, и поэтому Аллах сам разъяснил значение этих фраз. Однако если Аллах утвердил что-либо в отношении Себя и никак не разъяснил это утверждение, то значит этот атрибут подобает величию Его и мы обязаны его утвердить.
Далее Аллах сказал: «Он – Аллах, Который (таков, что) нет (другого истинного) бога, кроме Него, Царь [аль-Малик], Пресвятой [аль-Куддус], Источник мира [ас-Салям], Дарующий безопасность [аль-Муъмин], Хранитель [аль-Мухеймин], Величественный [аль-′Азиз], Всевластный [аль-Джаббар], Высокомерный [аль-Мутакаббир]».
Имя Аллаха «аль-Малик» (Царь) означает «обладатель власти, подразумевающей абсолютное господство».
Имя Аллаха «аль-Куддус» (Пресвятой) означает «пречистый от всякого недостатка и порока». Это имя очень близко по смыслу к имени «ас-Салям».
Имя Аллаха «ас-Салям» означает «пречистый и далекий от всякого недостатка, будь этот недостаток реальным, ожидаемым или предполагаемым». Аллах пречист от всякого недостатка.
Поэтому передается, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, говорили в молитве во время «ташаххуда» (ат-тахият): «Мир Аллаху от Его рабов, мир такому-то и такому-то». Но однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не говорите «Мир Аллаху», ведь Аллах и есть «ас-Салям»175, но говорите: «Приветствия, молитвы и благие слова Аллаху…»176.
Если ты говоришь: «Мир Аллаху», – то это означает, что будто бы у Аллаха есть какой-то недостаток, (а ты желаешь Аллаху избавиться от этого). Это является абсурдом! Поэтому если какой-нибудь человек скажет: «Мир Аллаху» (ас-саляму ′аля Ллахи), – то мы скажем ему: «Не говори так!» – повторив ему слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Что касается имени Аллаха «аль-Муъмин», то у него есть два смысла:
Первый смысл: «аль-Муъмин» – это Тот, Кто дарует безопасность от наказания тем, кто этого наказания не заслуживает. Таким образом, слово «аль-Муъмин» происходит от слова «аман» (безопасность). Например, именно поэтому мы взываем к Аллаху, говоря: «О Аллах! Даруй нам безопасность в наших странах!»
Второй смысл: «аль-Муъмин» – это Тот, Кто подтверждает правдивость Своих посланников.
Оба этих смысла действительно присущи Аллаху. Всевышний Аллах дарует безопасность тем из Своих рабов, кому пожелает. Также Всевышний Аллах подтверждает правдивость истины, правдивость Своих посланников. Всевышний Аллах подтверждает истину и уничтожает ложь.
Имя Аллаха «аль-Мухеймин» означает «Обладающий господством и властью над всем, что есть, помимо Него». Он контролирует и главенствует над всем сущим.
Именно этим словом Аллах описал Свою Книгу, сказав:
«И ниспослали Мы тебе Книгу [Коран] с истиной для подтверждения истинности того, что было (ниспослано) до него из Писаний, и в качестве наблюдателя над ними»177.
Книга Всемогущего и Великого Аллаха – Коран – аннулировала все Писания, ниспосланные прежде.
Имя Аллаха «аль-′Азиз» означает «обладатель величия». Ученые сказали, что величие (′изза) бывает трех видов:
Во-первых, Аллах обладает величием в Своем положении и статусе (′иззат уль-кадр). Это величие Его почета и господства. Всевышний Аллах величественнее всякого обладателя величия. Именно поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Господин – это Аллах»178. То есть только Аллаху присуще абсолютное господство.
Во-вторых, Аллах обладает величием в подчинении Ему (′иззат уль-кахр). Всевышний Аллах подчинил все сущее. Всевышний Аллах сказал:
«Ты возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь»179.
Униженным является тот, кого одолели, а великим – тот, кто одолевает и подчиняет. Всеблагой и Всевышний Аллах передал слова лицемеров:
«Говорят они [эти лицемеры]: «Если мы вернемся в город [в Медину], то величественный [имея в виду лицемеров] изгонит из него ничтожного [имея в виду верующих]»180.
Величественными они считали самих себя, а ничтожными – Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников. Но Всевышний Аллах опроверг их слова, сказав:
«А (ведь) Аллаху принадлежит величие, и Его Посланнику, и верующим»181.
Следует обратить внимание на то, что Аллах не сказал: «А ведь Аллах более величествен!» Ведь если бы Он сказал так, то кто-то мог бы подумать, что величие присуще и лицемерам в определенной степени. Однако на самом деле у лицемеров нет никакого величия.
На самом же деле лицемеры еще более презрены, чем обычные неверующие. Дело в том, что неверующий открыто заявляет о своем неверии, а лицемер является презренным и вынужден постоянно скрывать свое нутро. Он называет себя верующим из страха перед смертью и враждой, хотя на самом деле не верит. Именно поэтому лицемер более презрен, чем неверующий, и у него нет никакого величия.
В-третьих, Аллах обладает величием в Своей неподступности (′иззат уль-имтина′). К Аллаху не может подступиться никакой недостаток и порок.
Таким образом, Аллаху присущи три вида величия.
Имя Аллаха «аль-Джаббар» несет в себе три значения:
Первое значение: «аль-Джаббар» означает «Могущественный».
Второе значение: «аль-Джаббар» означает «Помогающий удрученным».
Третье значение: «аль-Джаббар» означает «Возвышенный». Именно поэтому арабы называют некоторые пальмы словом «джаббара», что означает «высокая».
Таким образом, имя Аллаха «аль-Джаббар» несет в себе сразу три этих значения.
Имя Аллаха «аль-Мутакаббир» означает «Обладающий высокомерием»182. Всевышний Аллах сказал:
«И Ему надлежит (все) высокомерие в небесах и на земле. И Он – Величественный, Мудрый!»183
Данный атрибут является атрибутом совершенства в отношении Аллаха, однако в отношении творений высокомерие является атрибутом недостатка. Ведь творения являются презренными и слабыми, и у них нет никакой причины проявлять высокомерие. Именно поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не войдёт в Рай (тот человек), в сердце которого (останется) высокомерие (весом хотя бы) с пылинку»184.
Далее Аллах сказал: «Пречист Аллах (и превыше Он) того, что они придают Ему в сотоварищи».
Они придавали ему в сотоварищи идолов, но Аллах превыше этих идолов, и нет никого равного и подобного Ему.
Далее Аллах сказал: «Он – Аллах, Создатель [аль-Халик], Творец [аль-Бари], Дающий облик [аль-Мусаууир]».