Рассуждения о Коране
Комментарии. Критический подход
Hernan Sumer
© Hernan Sumer, 2020
ISBN 978-5-4498-0336-8
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Ведение
Люди верят в сверхъестественные существа и причисляют себя к определенной религиозной конфессии. Большинство так называемых верующих являются верующими по умолчанию, то есть по рождению, абсолютно не задумываясь о том, что следовало бы первоначально узнать собственно о самой религии. Как правило у каждой религии (во всяком случае у мировых) должен быть определенный свод каких-либо предписаний, правил и т.д., который изложен в фолианте, являющейся самой главной книгой и соответственно называемой «Священной» определенной религиозной конфессии. Есть религии, наподобие буддизма, которые не подразумевают существование бога, но и в их догматике существуют некие существа в виде демонов. Есть люди, не утруждающие себя следованию религиозной догматике, но на всякий случай допускающими или признающими существование бога или богов, и такие себя причисляют к верующим. Но из подобного рода людей (на всякий случай допускающими или признающими существование бога или богов) выделяются те, кто не относят себя к классическим верующим, а записывают себя агностиками. Агностицизм – это компромиссное учение (а значит ложное), которое примиряет здравый ум (с его познаниями, логикой и т.д.) с верой в бога или богов, что лишний раз представляет нам религию, абсолютно противную, тому к чему человечество пришло в итоге, а именно, что весь мир управляется и регулируется определенными законами и исключает всякое воздействие творца или творцов. Большинство агностиков (называющих себя так) конечно же не знакомы с учением агностицизма, а просто причисляют себя к нему, т.к. облекают бога или богов в трансцендентное понятие. Но поскольку взгляд агностиков на мир материалистичен, что противоречит религиозным учениям, а творец – это сугубо творение религии, то здесь наступает парадокс, который умудряется жить в одной голове.
Может ли быть вера без религии? Может, как к примеру те же агностики или те, кто считает, что религии искажают веру, а вера это прежде всего – персональная форма взаимоотношения человека с богом. Но следует не забывать, что религия всегда идет рядом с верой и в любой момент она словно спрут может втянуть персонально верующего, поскольку именно религия – постоянный возбудитель этой веры.
Верующие по-разному воспринимают религию и бог, как правило у них разный в соответствии со своими психическими состояниями и представлениями, обусловленными различными факторами. Для кого-то Он каратель, беспрестанно наблюдающий за ними и отмечающий их грехи в свой блокнот, для кого-то источник позитивного настроения, помогающий ему преодолевать трудности. Кто-то испытывает боязнь перед неизбежностью наступления смерти и проводит время за молитвами, а кто-то предпочитает смерть во избежание медицинского вмешательства либо попадания в Рай (смерть за джихад).
Важно понимать, что религия – это не свобода, она погружает человека в доктринерство, не объясняющее и не имеющее вразумительного смысла, религия ведет его к потере связи с реальностью, а бывает и вовсе к всевозможным расстройствам, любая религия не терпима к инакомыслию и Ислам не исключение.
Без человека не было бы самой религии, ни одному живому существу нет надобности поклонения чему-либо, а ведь религия позиционируется как нечто вне зависящее от деятельности человека. Религия – форма поведения, детерминированная теми социально-политическими и культурологическими обстоятельствами в условиях, которых она зародилась (или точнее – была выдумана). Но следует понимать, что религия сама по себе адаптируема к уже сложившемуся характеру человека и усиливает его стремления к чему-либо, поэтому для т.н. хорошего человека она не принесет ничего нового в плане хорошести, а для злодея она предоставит широкое поле для своих злодеяний и оправданием ему.
Ислам (как и другие религии), конечно же сегодня подвергается обработке с различных сторон, в угоду интересам людей. Кто-то религию старается изобразить мягкой и терпимой в соответствии с т.н. демократическими постулатами, есть кто пытается привести к конвергенции современным устоям, кто-то наоборот нетерпимой к таким устоям, которые нарушают наказы Аллаха.
Для чего Аллаху необходимо наше поклонение? Богословы отвечают на этот вопрос, Аллаху нужно наше поклонение для того, чтобы человек обрел цель в жизни, совершал благие дела и этим Всевышний хочет, чтобы люди делали добро сами себе, но это вовсе не ответ, ведь Аллах сообщает в Коране, что даже свершение добрых дел не является залогом попадания в Рай, пока человек не уверует, отсюда следует, что поклонение Аллаху для свершения добрых дел не является ответом (см. суры 39:35, 39:53, 47:2 и др.).
Что такое религиозная вера по Исламу? Ответ дан в суре 2:2: «Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных», т.е. это отсутствие сомнений, убежденность. На чем основывается вера (главный довод в пользу Аллаха)? Коран обозначает как знамение – происхождение всего живого и неживого; не может окружающий нас мир и человек возникнуть без вмешательства Всевышнего.
Зачастую Ислам отождествляется со справедливостью и потому люди бросаются в лоно религии надеясь, что Аллах поможет восторжествовать справедливости прежде всего в этой жизни («Аллах не поступает несправедливо с рабами», сура 3:182; «Среди Наших творений есть община, которая истинно указывает путь и устанавливает справедливость», сура 7:181). Но прежде чем делать такие выводы, надо понять – по Корану что такое справедливость, понятие, которое присутствует повсеместно во всем повествовании. Расписать это довольно трудно, но главный посыл: справедливость – это принятие религии Аллаха, вера в Него с вытекающими отсюда требованиями, однако не уверовавший в Него человек, причем совершающий каждый день бескорыстные хорошие поступки (которые приносят приятность и пользу другим, за что человека хочется благодарить), но не принявший Аллаха будет лишен благостного вознаграждения от Всевышнего после смерти («Деяния тех, которые сочли ложью Наши знамения и встречу в Последней жизни, окажутся тщетными. Разве им не воздастся только за то, что они совершали?», сура 7:147); («Тех же, которые уверовали и совершали праведные деяния, Он одарит вознаграждением сполна. Воистину, Аллах не любит беззаконников», сура 3:57). Человек по мнению Корана изначально несправедливое существо («Если бы Аллах стал наказывать людей за их несправедливость, то не оставил бы на земле ни одного живого существа», сура 16:61), а Аллах абсолютно справедлив (»«Аллах не совершает несправедливости даже весом в мельчайшую частицу, а если поступок окажется благим, то Он приумножит его и одарит от Себя великой наградой», сура 4:40).
Вообще так называемая справедливость имеет место быть там, где есть такая сила, способная что-либо распределять: «Если вы боитесь, что не будете справедливы к сиротам, то женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трех, четырех. Если же вы боитесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной или невольницами, которыми овладели ваши десницы. Это ближе к тому, чтобы избежать несправедливости (или бедности)» (сура 4:3), или повелевать: «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость» (сура 16:90). И до сих пор многие относят Коран к сугубо гуманистическому произведению, призванному способствовать распространению нравственности в людях. Это мнение исходит из того, что они досконально не сумели разобраться в текстах Корана или попросту доверились его превратным пояснениям. Таким образом, Коран – это отражение представления о справедливости арабов, живших в VII веке, их общественного сознания и времени, в которое он был составлен вперемешку с представлениями, составленными из библейских рассказов.
За убийства человека, кстати Аллах не карает, а только регулирует процесс наказания, само же наказание за убийство – это сугубо людское дело (см. суру 2:178), то же самое касается и воровства (см. суру 5:38), только вот убийство детей – тяжкий грех (сура 17:31). А вот за неверие в Аллаха или причисление Ему в сотоварищи других объектов поклонения (многобожие) с вытекающим из этого – несоблюдением его канонов – Коран не скупится на повторение одних тех же угроз: «Позор им в мирской жизни и великие мучения в Последней жизни» (2:114), «Они являются растопкой для Огня» (3:10) и т. д. и т.п., в общем их ждет Геенна, Скверная обитель, Преисподняя, Огонь. Таким образом, многобожие по Корану – тяжкий грех: «Не поклоняйтесь наряду с Аллахом другому божеству. Воистину, я являюсь для вас предостерегающим и разъясняющим увещевателем от Него» (51:51), причем многобожники признают за Аллахом сотворение небес и земли: «Если ты спросишь их: «Кто сотворил небеса и землю?». – они непременно скажут: «Их сотворил Могущественный, Знающий» (43:9).
Читателя вплотную погрузившегося в суры Корана может шокировать справедливость по-мусульмански, его отношение к женщинам, рабству как нечто естественному, денежному проценту, уничтожению неверующих людей и т. д. но важно понимать, что понятия справедливости и добра в разные времена и у разных народов совершенно различные, могут быть даже диаметрально противоположными. Поэтому отсюда вывод, что справедливость – это искусственная выдумка, существующая лишь в культурологических взаимоотношениях людей, призванная формально обеспечить безопасность этих взаимоотношений. Для меня удивительным кажется, как женщины, чей статус по Исламу ниже мужчины, могут вообще принимать религию, как нечто справедливое и гуманистическое (см. к примеру суры 43:18, 53:21; кстати, Кораном допускается добиваться благосклонности женщин деньгами, см.4:24), а обращение Корана сугубо к мужчинам, кроме сур, где апелляция следует к женам Пророка.
Одним из главных культивируемых посылов в Коране является то, что человек абсолютно бесправен перед Аллахом и значит перед теми, кто имеет власть: «Так Мы позволяем одним беззаконникам править другими за то, что они приобретают» (сура 6:129) и все предопределенно Им (так ли это, если праотец всех людей Адам перепутал все карты Всевышнему со своей изменой) и по сути, поступки, совершенные человеком – это есть поступки Аллаха (напрашивается вопрос: какую же заслугу видит в нем человек для Его почитания, если Он делает что-то плохое?).
Ислам неразрывно связан с другими более старшими по возрасту религиями – иудаизмом и христианством. Исходя из того, что Мухаммад перенес ветхозаветных пророков и Иисуса в свою религию и за основу принципа единобожия взял доктрины единобожия с этих религий говорит, что Ислам скорее был первоначально неким направлением или продолжением христианства (принимая во внимание, что Иисус также почитаем в Исламе). Скорее всего, на Мухаммада повлияла некая христианская антитринитарная община, отвергающая т.н. концепцию триединства бога, абсолютно по своей сути непонятную никому и противоречащую смыслу монотеизма. Непринятие христианской троицы, нарушение церковью принципа единобожия и других отклонений от предписаний Ветхого завета (например, циркумцизия), послужило зарождению отдельного вероучения на основе мировоззрений Мухаммада. Сами же христиане и иудеи названы неверующими: «Разве ты не видишь, что лицемеры говорят своим неверующим братьям из числа людей Писания: „Если вас изгонят, то мы уйдем вместе с вами и никогда никому не подчинимся против вас. А если с вами сразятся, то мы обязательно поможем вам“. Аллах свидетельствует о том, что они являются лжецами» (59:11). А с неверующими Коран велит поступать таким образом: «Когда вы встречаетесь с неверующими на поле боя, то рубите головы. Когда же вы ослабите их, то крепите оковы. А потом или милуйте, или же берите выкуп до тех пор, пока война не сложит свое бремя» (47:4)
Что было важнее захват власти или распространение своего вероучения? Из Корана видно, как тексты его писались, приспосабливаясь к тем или иным событиям того периода, как действия Мухаммада были совершены и «санкционированы» самим Всевышним. Это явственно свидетельствует, что религия использовалась как инструмент для обретения власти. Хотя бесспорно в виду того, что ветхозаветные законы все-таки насаждались в среде арабов, он был ярым приверженцем доктрин Ветхого завета.
Обстановка на аравийском полуострове требовала положить конец разобщенности арабских племен и создание единого государственного образования для отпора двух мощных соседей Византии и Ирана. Этим и занялись Мухаммад и его соратники, взяв на вооружение новую религиозную идеологию смешав туда иудаизм, христианство и свои идеи. В то время в Аравии было несколько пророческих движений, возглавляемых также «посланниками» бога, в различных частях его и среди различных племен. Но пророческие движения эти были локальны и только способствовали дальнейшей разобщенности. Взяв власть в самой богатой и близкой к Иерусалиму области, Мухаммаду и его соратникам удалось объединить под своим знаменем всех арабов полуострова. Было ли распространение Ислама, а точнее власти Мухаммада легким можно судить по сурам Корана. В этих сурах мы видим, как он сталкивался с постоянным сопротивлением арабов и как составители Корана различным способом пытались то кнутом, то пряником в Раю привлечь на свою сторону людей и не просто привлечь, а взять оружие и броситься в сражения.
Религиозные книги трудно воспринимаемы для большинства людей, в том числе и для верующих, но не из-за глубокой метафоричности или метафизичности текстов, как кажется некоторым, а из-за своей оторванности от современных реалий, причем в любую эпоху, потому как такие тексты остались далеко позади в мракобесном прошлом и дышат своим атавизмом. Не стал исключением и Коран, главная книга Ислама, описывающие основные постулаты этого вероучения, жизнедеятельность пророков (иудейских и христианских). Хотя многие аяты обращены к Мухаммаду, но их следует считать обращением к верующему.
В Коране переплетены ветхозаветные притчи, древнеарабские представления о природных явлениях, объяснения которых кажутся примитивными, как к примеру падающие звезды, созвездия на небе, восход солнца, о том, что земля распростерта (плоска), а горы незыблемы т. д. Рассказы не последовательны, зачастую разделены на различные части, где-то дополняющие друг друга, одни и те же притчи излагаются в разных вариантах и по несколько раз, что очень затрудняет чтение. Разные варианты скорее говорят нам, что эти причти были рассказаны составителям Корана разными людьми, услышанными ими от Мухаммада и по-разному воспринятыми, который возможно также слышал их от разных источников. При редактировании составители не удосужились как-то объединить похожие тексты и скооперировать в единый нарратив. Сами ветхозаветные и новозаветные истории, изложенные в Коране, имеют отличия от оригинала. Причем Тора и Евангелие подтверждаются Кораном в сурах 3:3 или 46:12, в суре 3:4 – они были прежним руководством для людей, а в других текстах христианами и иудеями Писания искажены.
Коран следует тому, что повествование ведется от Аллаха, хотя непосредственным участником событий, касающихся Мухаммада и его деятельности был собственно сам Мухаммад и его сподвижники, так в чем же целесообразность ниспослания того, чему есть свидетели тех событий?! Это лишний раз подтверждает рукотворность книги (как вы заметите, помимо обращений Всевышнего Аллаха и рассказов от Его имени, в Коране есть многочисленные тексты, которые обращены к Нему от некоего третьего лица), а потому Коран следует рассматривать с материальной точки и личной заинтересованности Мухаммада. Причем сам оригинал Корана согласно суре 43:4, хранится на небесах: «Воистину, он находится у Нас в Матери Писания (Хранимой скрижали). Он возвышен, преисполнен мудрости».
Коран конфликтует с современным развитием человеческого общества, как например рабство, отношение к женщинам, обращение сугубо к мужскому полу, религиозное чувство должно быть выше голода и т. д. Богословы и религиозные деятели на это (под влиянием изменений в общественной жизни) изощряются оправдать суры и придумывают разъяснения, позволяющие привести религию к конвергенции современным устоям, заявляя об обязательной дефиниции Корана. Кстати, критики отмечают, что без толкований чтение Корана – абсолютно бессмысленное занятие (хотя сам Коран о себе: «Алиф. Лам. Ра. Это – Писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим», сура 11:1). Коран действительно требует истолкования, т.к. зачастую тексты повествуются о чем-либо, как будто уже известном, но не описанном ранее, что затрудняет понимание читателя, о чем же собственно идет речь. Но в целом для восприятия и представления о сущности религии, его догматах можно и обойтись без различных субъективных разъяснений (сура 3:7: «толкования этого не знает никто, кроме Аллаха»).
Утверждение, что Коран – это идеал художественности и арабского языка – конечно же преувеличение! Очевидно, что в художественном плане сюжеты отличаются незамысловатостью и неприхотливостью изложения, а объяснения прямо-таки – абсурдны (для примера взгляните на суру 2:23—24)! Хотя, надо признать, писали его не глупые люди, очень изобретательно выражены основные мысли, Коран изобилует богатой словесностью, избранный ими стиль повеления, завуалированности, и торжественности вселяет в людях величие Писания и, следовательно, страх перед Аллахом. Но в целом, может показаться, что орфоэпия не соблюдается и повествования расположены не в логической последовательности, присутствует недосказанность и не точность описания персонажей с рассказами в Библии. Рассказы о деяниях ветхозаветных пророков по многу раз повторяются, а доводы уверовать – достаточно примитивны (прочитайте для примера суру 2:258, чтобы понять, что притчи вовсе не помогают верующим понять назидание, как это нам говорит сура 39:27: «Мы уже привели для людей в этом Коране всевозможные притчи, чтобы они могли помянуть назидание»; и служат ли они примером для верующих – это большой вопрос, см. суру «Сад», где Сулейман резал своих лошадей только за то, что они своей красотой отвлекли его от поминания Бога, а Айюб бил свою жену для исполнения своей клятвы). Для убедительности отмечу, что в среде средневековых арабских поэтов (шаиров) невысоко оценивался арабский язык Корана (за что некоторые из них поплатились жизнями). К тому же в Коран внесено много лишнего не относящегося непосредственно к вопросам религии, как например сура «Аль-Масад», в которой речь идет о некоем Абу Лахабе и изобилует противоречиями, вот один пример из множества: «Он – Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле, а затем обратился к небу и сделал его семью небесами. Ему известно о всякой вещи» (2:29, здесь речь о том, что вначале Аллах сотворил землю и все, что на ней, а потом небеса), а в суре 79:29—30 наоборот: ««Он сделал темной ночь его (неба) и вывел его утреннюю зарю». «После этого Он распростер землю». Читающему Коран станет очевидным отсутствие логико-семантического смысла, см. суру 43:35, где Аллах готов одарить неверующего благами, если он станет верующим, но эти блага не сулят ничего хорошего.
Коран не отвечает ни на какие на вопросы мироздания, которыми интересуются люди, а лишь отражает те древние воображения о мире, которые кочуют из религий в религию и осели в Исламе. Коран тривиальным образом приводит аргумент: «Воистину, ваш Господь – Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне). Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звезды – все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!» (7:54). «Он – Тот, Кто показывает вам молнию, чтобы вы боялись и надеялись, и создает тяжелые тучи» (13:12). «Он сотворил пару – мужчину и женщину (или самца и самку)» (53:45); «из капли, которая извергается» (53:46); «Аллах раскрывает зерно и косточку. Он извлекает живое из мертвого и извлекает мертвое из живого. Таков Аллах! До чего же вы отвращены от истины!» (6:95). Потому он способен воскресить человека из мертвых: «На Нем лежит сотворение в другой раз» (53:47). Очень часто можно слышать от мусульман, что дескать все открытия научные изложены в Коране, но ни один человек в науке не осуществлял свою деятельность руководствуясь сурами Корана и более того, описываемые явления в нем противоречат нашим знаниям и вызывают лишь хмыкающую улыбку.
Трудно ответить на вопрос кто же по религии относится к правоверным верующим мусульманам, казалось бы, это те кто уверовал и вершит праведные деяния, а именно, выплачивает закят, совершает намазы – обязательный и желательно дополнительный, осуществляет паломничество в Мекку и держит пост, но есть еще масса других предписаний и запретов, уклонение от которых приравнивается к греху (прелюбодеяние, получение процента, сражение с неверующими, общение с неверующими, проживание с неверующими, чтение Корана и т.д.). Есть ли люди, полностью соблюдающие все каноны, описанные в Коране (а есть еще хадисы, а для различных направлений Ислама обязательными являются ритуалы, обряды, нормы поведения и т.д.) – неизвестно, но одно ясно, что соответствие этим канонам чрезвычайно затруднительно. Но вот, пожалуй, главное определение верующего по Корану – это тот, кто уверовал в Аллаха и в Его Пророка, соблюдает основные предписания религии, в т.ч. сражаясь на пути Его, жертвуя свое имущество и жизнь: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми» (49:15); «Они спали лишь малую часть ночи», «а перед рассветом они молили о прощении», «Они выделяли известную долю своего имущества для просящих и обездоленных» (51:17—19).
Есть две причины по которым человеку следует в обязательном порядке уверовать, а по сути одна, поскольку выбора в принципе нет: нахождение в Преисподней с ее вечным огнем либо в Райских садах, где любые желания и вожделения будут удовлетворены. А смысл существования человека – в его поклонении Всевышнему Аллаху: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).
Вознаграждением за праведные дела станет попадание в Райские сады, сами сады описываются красочно из суры в суру постоянно добавляя каждый раз какие-то новые прелести Рая: ««А тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Аллах введет в Райские сады, в которых текут реки. Там они будут украшены золотыми браслетами и жемчугом, а их одеяния будут из шелка»» (22:23); по сути цель человека – это попасть в Райскую обитель: «То, что есть у вас, иссякнет, а то, что есть у Аллаха, останется навсегда. А тем, которые проявляли терпение, Мы непременно воздадим наградой за лучшее из того, что они совершали» (16:96); «Но для тех, которые боятся своего Господа, уготованы Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Таково угощение от Аллаха, и то, что у Аллаха, будет лучше для благочестивых» (3:198); «Не заглядывайся на блага, которыми Мы наделили некоторых из них, и не печалься о них. Склони свои крылья перед верующими (будь добр и милосерден к ним)» (15:88). Коран сообщает, что наказанию подвергнутся люди в Судный день и обещание его таково, но в то же самое время нам для примера указываются древние народы, которые подверглись наказанию еще в земной жизни, что нарушает принцип самого обещания. Чем дальше, тем больше Коран старается удивить все более строгим наказанием для грешников, и наоборот для правоверных – более заманчивым предложением благ. Земная жизнь всего наслаждение обольщением заключает Коран: «Каждая душа вкусит смерть, но только в День воскресения вы получите вашу плату сполна. Кто будет удален от Огня и введен в Рай, тот обретет успех, а земная жизнь – всего лишь наслаждение обольщением» (3:185); «Аллаху принадлежит власть над небесами и землей, и Аллах способен на всякую вещь» (3:189).
Что мешает Аллаху обеспечить богобоязненных всеми благами уже в мирской жизни, Само понятие Рая не подразумевает ли корысть, когда надо уверовать в Него, а взамен человек получит все, что пожелает. Но в Рай или Ад человек попадет не сразу, а в день Воскресения, являющимся апогеем жизни на земле будет, именуемый также Великим днем, Последним днем, Судным днем, Великим бедствием, днем Различения, днем Воздаяния, его пришествие будет сопровождаться катаклизмами: «Когда земля сильно содрогнется» (56:4); «когда горы раскрошатся на мелкие кусочки» (56:5); «а затем превратятся в развеянный прах» (56:6); «вы разделитесь на три группы» (56:7), тогда все умершие выйдут из своих могил: «Потом Он позовет вас всего один раз, и вы выйдете из могил» (30:25). Многие мусульмане полагают, что после смерти душа человека продолжает жить вне тела, приводя в качестве доводов хадисы Пророка или вот эту суру 40:46, где якобы после смерти до дня Воскресения существует некая жизнь, называемая барзахом: «Огонь, в который их ввергают утром и после полудня. А в День наступления Часа подвергните род Фараона самым жестоким мучениям!». Но Коран сообщает, что человек будет мертв вместе со своей душой («Аллах забирает души в момент смерти, а ту, которая пока не умирает, – во время сна. Он удерживает ту, которой предопределил смерть, а другую отпускает до определенного срока», сура 39:42; «Они скажут: «Господь наш! По Твоей воле дважды мы были мертвы, и дважды Ты оживил нас. Мы признались в своих грехах. Нет ли пути к выходу?», сура 40:11), однако есть сура 75:29—30, где говорится, что, когда голень сойдется с голенью (вероятно подразумевается погребение) и душу пригонят к Аллаху (возможно речь идет о мертвой). И в то же время, в день Воскресения (по Корану существует две жизни – мирская и Последняя, которая наступит после воскрешения), когда ангел Исрафил подует в Рог, все покойники, когда-либо жившие на земле, встанут из своих могил: «Когда же подуют в Рог всего один раз» (69:13); «когда земля и горы будут подняты и разобьются, превратившись в песок за один раз» (69:14); «в тот день наступит Событие (День воскресения)» (69:15); «Небо разверзнется, ибо оно в тот день будет слабым» (69:16). А что собственно мешает Аллаху отправлять этапом в Рай или Ад людей не в Судный день, а при наступлении каких-либо признаков старости, ведь бывает так, что в старости человеку трудно соответствовать требованиям религии, да и в Раю или в Преисподней оказаться глубоким стариком, потерявшим определенные признаки ясного восприятия окружающего мира не есть хорошо (см.18:48).