Славянские праздники. Или как наши предки жили в согласии с ПриРОДой
А. Ф. Некрылова, «Круглый год. Русский земледельческий календарь»: «Поскольку по старому стилю Евдокия выпадала на 1 марта, т. е. открывала весну, с ней было связано много примет и обычаев:
– На Плющиху погоже, всё лето пригоже.
– Авдотья-весновка весну сряжает.
– Если на Евдокию ясно – год прекрасный; если пасмурно, год плохой.
– Ясная погода в этот день предвещает хороший урожай пшеницы, ржи и трав.
– Если грач прилетел до 14 марта – быть лету мокрому, а снег рано сойдёт.
– С какой стороны в этот день дует ветер, с той будут ветры весной и летом.
– На Евдокию тёплый ветер – лето мокрое, сиверко66 – холодное лето.
С Евдокии начинаются первые оттепели: «Евдокия-замочи подол, под порогом мокро».
Нередко, однако, день этот бывал и как бы возвратом зимы:
– На Евдокию мороз прилунится, так и март на нос садится [снег падает на нос].
– Коли на Евдокию холодно, скот кормить лишние две недели…»
Традиции, обряды, смысловая нагрузка
По традиции в этот день выпекается печенье в виде жаворонков, которым следует угощать не только людей, но и природные стихии: огонь (бросить в костёр), вода (отдать реке), земля (положить в чистом поле под кустом), ветер-воздух (скормить птицам). Водятся хороводы, поются песни и заклички.
~~~Весна, Весна красная!Приди, Весна, с радостью,с великою милостью.~~~Жавороночки, прилетите к нам,тепло-летичко принесите нам.Зима надоела —весь хлеб поела.~~~Жаворонки, жаворонки,Дайте нам лето,А мы вам зиму.У нас корму нету!Жаворонки,Прилятайте к нам,Тут кисели толкуть.Тут блины пякуть.В. К. Соколова, «Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов»: «У русских к концу XIX в. господствующим обрядом встречи весны было выпекание „жаворонков“ – печенья в форме птичек. Их пекли повсюду; собственно же закликание весны встречалось редко, в областях, соседних с Белоруссией и Украиной. Украинцы и белорусы повсеместно встречали весну пением веснянок. Весеннее печенье в форме птичек было и у них, но ему придавалось меньшее значение и его не соединяли с пением веснянок. У русских же веснянки приурочены к выпечке „жаворонков“, к ним были обращены и песни-заклинания. „Жаворонки“ пекли в определённый день – 9 (22) марта; по церковному календарю – это день 40 мучеников, по-народному – „сороки“. Форма печенья варьировалась в разных местах и даже в соседних деревнях, но везде ему старались придать форму птичек, а в головку, украшенную иногда гребнем, обязательно вставляли глаза – изюминки, сушёные ягоды черники и др. Самое распространенное название этого печенья – „жаворонки“, так как считали, что в этот день прилетают жаворонки и приносят весну. В южных губерниях птичек называли „кулики“, а иногда „чувильки“, но употребляли и название „жаворонки“…»
Как видим, печенье в виде птичек пекли повсеместно, но делали это не только 14-го и 22-го марта, но и в другие дни начала весны, тем самым призывая её и птиц. Хотя, на самом деле Сороки приурочены не к конкретной дате 22-е марта, а к Равноденствию (см. след. главу).
Что можно делать в наше время
Солнышко всё ярче светит, всё больше согревает, и можно начинать новый цикл полевых работ, заниматься огородными делами да другими хозяйственными работами вне дома.
Радуйтесь приходу нового сезона, стройте планы ну будущее, начинайте новые дела. И не забудьте поблагодарить ПриРоду да Землю-Матушку, можно сделать какие-то подношения, например, испечь каравай и отнести в поле или в лес, положить под кустом или под деревом.
А можно обратиться к Ладе (богиня летнего плодородия, любви и семейных уз): «Благослови, мати, ой, мати-Лада, мати, весну закликати! Благослови, Боже, благослови, мати, весну закликати, зиму провожати! Зимочка – в возочку, летечко – в човночку67».
Важно сегодня всех простить, распрощаться с обидами и раздать долги, дабы не нести их с собой в «новую» жизнь, которая начиналась с приходом весны, как верили когда-то наши предки.
Весеннее Равноденствие
20—21 марта
Дата и её обоснование
Пожалуй, дни равноденствий и солнцестояний – единственные, относительно которых сейчас не ведутся споры. Однако даты эти могут меняться из года в год, а также в разных часовых поясах планеты. Поэтому уточняйте время переходных солнечных этапов относительно своего региона самостоятельно. Можете воспользоваться сайтом http://skygazer.ru/, раздел называется «Дни солнцестояний и равноденствий в период с 2019 по 2049 годы». Там представлены данные по московскому времени и по UTC68.
В ближайшие десятилетия дни Весеннего Равноденствия приходятся на 20-е или 21-е марта, реже на 19-е.
Традиции, обряды, смысловая нагрузка
День и ночь сравниваются по длительности, далее день начинает постепенно увеличиваться, а ночь – укорачиваться. Силы света побеждают силы тьмы. Весна (Леля) и весеннее солнце (Ярило) одерживают окончательную победу над зимой (Морена). Радость, оттого что зима закончилось и начинается новое лето (новый сезон земледельческих работ), которое принесёт новый урожай.
Первое из четырёх в году важных астрономических событий, лёгшее в основу всего славянского календаря и приуроченное к солнечному циклу.
Сварга открывается, и сходит оттуда к людям богиня Жива – воплощение самой Весны. Весну призывают люди и птицы, всё живое на планете празднует победу жизни над смертью.
Рис. 32. «Жива», художник Шишкин А. А.
Встречаются и другие названия праздника – Сороки, Жаворонки. Вернее, это даже не другое название, а как бы приуроченное к Равноденствию событие, на мой взгляд. Об этом свидетельствует и сохранившаяся поговорка: «На Сороки день с ночью меряется, зима кончается, весна начинается». Однако конкретный день под названием Сороки (Сорок сороков, Сорок святых и т. д.) отмечается в народно-христианском календаре 22-го марта, которое, вероятно, в некоторые предыдущие годы могло выпадать на Равноденствие – отсюда и слияние, которое мы видим сегодня. Но обрядовое печение в виде птичек пекли также и на Овсень малый, о чём я уже писала в предыдущей главе.
Название «Сороки» связано с тем, что с этого времени начинают возвращаться с зимовья птицы. Прилетают сорок разных птиц, и первая из них – жаворонок. Жаворонками (куликами, тетёрками) также называли и традиционное печенье69 в виде птиц или солнца (рис. 33), которое пекли накануне. С таким печеньем в руках выходили на улицу и, подбрасывая к небу, закликали весну. Дети забирались с ним на крышу или на возвышенную местность, привязывали «жаворонков» к шестам и зазывали птиц скорей прилетать и приносить с собой весну: «Жаворонки, прилетите, студёну зиму унесите, теплу весну принесите: зима нам надоела, весь хлеб у нас поела» или «Уж вы, кулички-жаворонки, солетайтеся, сокликайтеся. Весна-красна, на чём пришла? На сошечке, на бороночке, на лошадиной голове, на овсяном снопочку, на ржаном колосочку, на пшеничном зёрнышку». Потом печенье крошили и разбрасывали по сторонам, да и сами с удовольствием лакомились им.
Жаворонушки, летите!Нам зима-то надоела,Много хлебушка поела!Вы летите и неситеВесну красную, лето жаркое!Весна-красна, ты на чём пришла?Ты на сошечке, на бороночке…Весна-красна, что ты нам принесла?Принесла я вам три угодья:Первое угодьюшко —Животинушка в полюшке;Другое угодьюшко —С сошечкой в полюшке;Третье угодьице —Пчёлки на полёте;Да ещё угодьице —Миру на здоровьице!
Рис. 33. Пример печенья «жаворонки». Фото из Интернета.
С этого дня начиналась праздничная неделя – Комоедица (читайте в след. главе). А неделя до этого дня была посвящена генеральной уборке в доме да по хозяйству: старались всё очистить, всю грязь из избы вымести, все сломанные и ненужные вещи выкинуть и/или сжечь.
Что можно делать в наше время
Остаётся актуальной генеральная уборка в течение недели перед Равноденствием. Причём, важно очистить дом и на тонком (энергетическом) уровне. Делать это можно с помощью соли (мыть полы солёной водой), огня свечи, молитв, возжигания благовоний и трав (полынь, шалфей и др.), звона медного колокольчика и т. д.
Из личных размышлений: сжигать старые вещи, сломанную и ненужную утварь, пришедшую в негодность одежду в этот день очень благоприятно. Это символизирует прощание со «старой» жизнью и готовность к новому циклу, к новым энергиям. В т. ч. на чучело Масленицы одевать следует именно свою одежду (старую, ношенную, к дальнейшему использованию негожую). Как и солома для чучела раньше бралась старая – заготовленная с прошлой осени или изъятая, скажем, из матрасов, которые теперь можно было наполнить свежей соломой.
До этого дня постарайтесь всех простить и со всеми помириться. Можно делать практики освобождения и очищения от чего-либо. Например, напишите на бумаге всё, от чего хотели бы избавиться, и сожгите. Также можно поступить с обидами, чувством вины и прочими негативными чувствами/мыслями/установками – прописать и сжечь.
Благоприятно делать подношения богам: Яриле и Леле в благодарность за весну, Макоше – за будущий богатый урожай и плодородность земли, Велесу – за помощь в борьбе с Марой-Зимой и за то, что помог пережить суровую зиму. Подношения можно приносить на капище к кумирам богов, на домашний алтарь или просто в лес. Это могут быть: блины, пироги, хлеб и др. выпечка, квас, кисель, сурица, зерно, каша, яйца…
Обязательно загадайте в этот день желание – мощные энергии Равноденствия наполнят их силой и дадут возможность проявиться в Яви. Уместны любые практики на желания.
Благоприятно изготавливать и заряжать обереги с символами Ярилы и Лели, а также обереги для дома (преимущественно из дерева) в виде жаворонка или просто птицы. Такие обереги привлекают в дом счастье, семейное благополучие, здоровье и удачу.
Стройте планы на будущее, сажайте семена и зачинайте деток. Соберитесь всей семьёй и проведите время на природе, дабы зарядиться благостной энергией Солнца-Ярилы. А вечером дружно садись за богатый праздничный стол.
А вы знали? У многих восточных народов (территория Средней Азии) до сих пор сохранился праздник Навруз (Наурыз, Новруз), который отмечается как раз 20—23 марта. Празднуется массово и широко, знаменует собой наступление Нового года.
Приметы дня:
– Если заморозки продержатся сорок дней, то летом будет тепло.
– Мороз на Сороки обещает хороший урожай, в особенности проса.
– Какая погода на Сороки, такой она будет ещё сорок дней.
– Раскаты грома – к голодному году.
– Тёплый ветер – к дождливому лету.
– Галки и сороки встречаются в большом количестве – скоро наступит тепло.
– Чайка прилетела – скоро лёд пойдёт, весна начнётся.
– Жаворонок прилетел – к теплу, зяблик – к стуже.
Комоедица
(Масленица)
с 20 (21) по 27 (28) марта
Дата и её обоснование
Дата этой праздничной светлой недели плавающая, так как ориентирована на день Весеннего Равноденствия. К примеру, для центральной части России в 2022-м году равноденствие выпадает на 20-е марта, с этого дня и начинается празднование. В годы, когда Равноденствие будет приходиться на 21-е марта, праздничная неделя, соответственно, будет считаться с 21-го по 28-е.
Хотя Комоедицей70 на самом деле считали две недели – неделя до равноденствия, сам день равноденствия и неделя после него. Первая неделя была подготовительной, когда всё в доме да на хозяйстве отмывалось, очищалось и приводилось в порядок. Отмывались окна дома и весь дом не только внутри, но и снаружи (конечно, если погода позволяла). Потом наступало важное астрономическое и астрологическое событие (Весеннее Равноденствие), когда день сравнивался с ночью, менялось влияние космических энергий («тёмные» силы покидали землю, а «светлые» начинали активно действовать). И следующая неделя полностью посвящалась празднованиям да гуляниям. То есть, по сути, даты Комоедицы на 2022-й год такие – с 13-го по 27-е марта.
Искоренить Масленицу при христианизации Руси пытались очень долго, но так и не смогли. Поэтому в 16 в. церковь официально «признала» (присвоила?) данное народное празднество и под видом церковной седмицы «позволила» справлять её на последней неделе перед Великим постом71. Отсюда идут расхождения с настоящими датами, привязанными к природным явлениям, и датами, которые мы ежегодно встречаем в современном народном календаре.
Например, в 2022-м году «официальная» масленичная неделя приходится на период с 28-го февраля по 6-е марта. Заметьте, за три недели до равноденствия! А если какое-либо событие в жизни людей теряет связь с законами природы, оно также теряет и своё сакральное значение. Согласны?
Традиции, обряды, смысловая нагрузка
Наступает День Весеннего Равноденствия, просыпается от спячки Хозяин леса, а весна (Леля) окончательно вступает в своих права, побеждая зиму (Морену). Начинается новый год, а вернее – новое лето. Начинается новый сезон тепла, жизни, надежды и радости. Разве можно не отпраздновать такой важный поворотный момент в календаре и укладе жизни?
А. Ф. Некрылова, «Круглый год. Русский земледельческий календарь»: «Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами; обрядовые и необрядовые действия, традиционные игры и затеи, обязанности и поступки до отказа заполняли все дни. Сил, энергии, задора хватало на всё, поскольку царила атмосфера предельной раскрепощённости, всеобщей радости и веселья…»
Праздновали наши предки это событие целую неделю, праздновали широко да щедро. Радовались жизни и весне, набирались сил и энергии к предстоящему трудовому сезону. Славили Ярилу (бог молодого весеннего солнца), пекли блины (круглый, жёлтый и горячий – символизирует само солнце), устраивали гуляния с разными традиционными обрядами, состязаниями да играми, катались на санках и жгли соломенное чучело Зимы-Марены, прыгали через костры и водили хороводы. Среди состязаний этнографы особенно отмечают кулачные бои (один на один или «стенка на стенку») и конские скачки, а среди игр – взятие снежного городка, катание с горок и на санях по городу, а также качели.
Когда именно сжигать чучело Масленицы-Зимы-Морены? Есть разные версии: в первый день праздничной недели (само равноденствие), в последний или в любой день по желанию.
В. К. Соколова, «Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов»: «Провожали Масленицу по-разному, но при всём разнообразии (особенно в деталях) можно выделить два основных типа проводов: 1) костры; 2) проводы-похороны обрядового чучела. Самый распространённый вид проводов в XIX – начале XX в. – в последний день масленицы (прощёное воскресенье) поздно вечером за деревней или в середине деревни жечь костры. Они знаменовали конец масленичного гулянья: догорали костры, и все расходились по домам. Называлось это «жечь Масленицу»…
Из более ранних материалов [этнографических исследований] видно, что в некоторых местах Масленицу делали в виде женщины, одевали её в женский костюм, возили или носили по деревне, а в последний день провожали (или хоронили) – выносили за околицу и там уничтожали, чаще разрывали, реже сжигали, иногда топили…»
Рис. 34. Сожжение Масленицы. Фото из Интернета.
Выпекание блинов – главный и неотъемлемый обряд на Комоедицу. Но, по мнению этнографов и исследователей разных лет, так было далеко не всегда.
В. К. Соколова: «Блины появились в масленичном меню потому, что весенние праздники включали и культ предков. Возможно, сыграло тут свою роль и то, что Масленицу хоронили и, следовательно, нужно было помянуть её. Но когда блины стали лакомым, самым любимым масленичным блюдом, то они уже утратили всякое ритуальное значение. Особенно широкое распространение блины, видимо, получили не так давно. Знаком масленицы блины стали только у русских. Для украинцев и белорусов они не характерны. У украинцев на масленицу делали вареники – любимое украинское кушанье. „Вместо блинов московских подают вареники со сметаной, на масленице – это главное блюдо“ (Маркевич, 1960, 2). Поэтому о „чистом“ понедельнике говорили: „Вареники доведуть, що и хлеба не дадуть“ (Максимович, 1977, 502). „На пушене“ (заговены) гостей также угощали варениками (Малинка, 1898, 160). Правда, в нескольких описаниях масленицы наряду с варениками и другими кушаньями называются и блины (Абрамов, 1905, 37; Иванов, 1907, 77; Чернявская, 1893, 91). Блины, видимо, стали появляться под русским влиянием. То же было и в Белоруссии. Да и у русских в некоторых местах блины как масленичная еда – явление позднее. Описывая сибирскую масленицу XIX в., отмечали, что блины только начали здесь распространяться, обязательным угощением на масленицу был хворост. „Блины в Сибири – не принадлежность масленицы, – писал Н. С. Щукин, – их жарят по праздникам. Гречневые блины появились недавно, в городах их не знают“ (Щукин, 1869, 939). А. А. Макаренко, описывая масленичную „яству“, уже в начале XX в. не выделяет блины, а называет пирожки, блинчики, розанцы, вафли, хворост и другие кушанья (Макаренко, 1913, 144). То же наблюдаем и в некоторых местах европейской части России. Например, А. Жуков сообщал в 1878 г. из Калинской вол. Тотемского у. Вологодской губ.: „Блины, за редкими исключениями, отсутствуют“ (ГМЭ, 357, л. 21). В д. Широкое Шахунского р-на Горьковской обл. в 1975 г. говорили: „Блины не пекли, блины стали печь здесь в последние годы“ (ГУ, колл. 36, п. 5, д. 14, №5). Поэтому рассматривать блины как древний элемент именно масленичной обрядности нет оснований (хотя по происхождению это блюдо обрядовое)…»
Несомненно, блины были не только вкусным лакомством, но и одним из главных поминальных и обрядовых блюд. Потому этнографами зафиксировано множество обрядовых масленичных действий, связанных с тем, как поминают родных (родителей, предков) первым блином. Его могли нести на погост, выкладывать на окошко, на божницу или на улице под окном.
Рис. 35. Щедрая Масленица. Фото из Интернета.
Сейчас много пишут о том, будто в старину первые блины пеклись для Хозяина леса (Медведь, Велес, предки?) – их несли в лес и раскладывали в виде подношения на пеньках. Причём, в глубокой древности в честь солнца пекли пресные лепёшки (тоже круглые и жёлтые), а блины стали печь гораздо позже, когда научились готовить тесто на закваске. Верили, что вместе с таким блином (лепёшкой) как бы съедается кусочек солнца (его силы, тепла, могущества и света). Кроме блинов к праздничному столу готовилась и другая выпечка (пироги, ватрушки, баранки), а также традиционные напитки (медовуха, кисели, квасы) и разные закуски.
А вы знали, что полная версия всем известной народной присказки звучит так: «Первый блин ко́мам, второй – знакомым, третий – дальней родне, а четвёртый – мне!». Заметьте – не комОм, а ко́мАм (с ударением на «о»). Ком, комок, комочек… Также слово ком можно понимать, как кома, т. е. долгий сон. Спал медведь всю зиму – был в коме, а теперь проснулся и очень голоден. В Белоруссии до сих пор сохранилось поверье, что медведи просыпаются от зимней спячки именно в день Весеннего Равноденствия. А в Сети можно найти довольно много информации, что «День пробуждения медведя» празднуется 24-го марта, т. е. примерно на равноденствие.
МедВедь72 исстари является одним из главных тотемных животных у славян (русичей). Он – хозяин леса и один из животных, в образе которых может, по поверьям, появляться сам бог Велес. Медведь считался первопредком – существом, дух которого живёт в каждом члене рода, чьим тотемом он является. Вот тут пословица про «первый блин» сразу же обретает новый смысл – глубинный, сакральный, самобытный…
У всех древних народов, где существовали обычаи почитать тотемных животных, существовало и строжайшее табу на произнесение их названия (имени) вслух. На то был целый ряд причин: не стоит призывать дух тотема понапрасну, не накликать бы гнев, не выказать бы ненароком неуважение и т. д. Поэтому для обозначения таких животных народ всегда придумывал множество иносказательных имён.
А теперь только посмотрите, разве есть в нашей культуре ещё хоть одно животное, кроме медведя, у которого так много подобных имён? Бер (отсюда и берлога), Бурый, Сам, Хозяин, Мохнатый, Косолапый, Старик/Дед (как предок, прадед), Лесной человек, Отец людей, Мишка, Михаил Потапыч и многие другие.
Рис. 36. «Мишка спит», акварельная
иллюстрация Юлии Липовки.
Хотя некоторые исследовали утверждают, что именно бер73 было истинным именем этого животного, а медведь – одним из иносказательных. Но суть не в этом, а в том, что мишек называли также и комами. Согласитесь, когда эта гора меха лежит, свернувшись, со стороны она похожа на большой мохнатых ком. А ещё медвежата, играясь, комочками катаются по земле…
Вот и раскрывается сакральный смысл поговорки «первый блин – комам», т. е. – предкам! Ведь медведь – это первопредок, существо, в котором воплощается весь род, все предки рода. Первый блин с благодарностью и почтением отдай предкам, потом угости родных и близких, а уж потом только сам кушай.
В. Я Пропп, «Русские аграрные праздники»: ««Широкая масленица» слывёт за самый весёлый, самый разгульный праздник в году. Однако и на масленицу соблюдались обычаи почитания предков. В свете изложенного можно думать, что масленичные блины, также как и святочные, представляют собой поминальную еду. Об этом пишут И. П. Сахаров, И. М. Снегирёв и другие исследователи. «Специальное кушанье масленицы, блины, – пишет Вс. Миллер, – как известно, один из атрибутов поминок». Д. К. Зеленин пишет: «Масленица была когда-то, как и святки, поминальным праздником. За это без сомнения говорит обычная ритуальная еда – блины». На самом деле, масленица – праздник сложный, комплексный. Поминание же – только одна из составных частей его.
Подобно тому, как на святках первый глоток посвящали предкам, так на масленице поступали с первым блином: «В Тамбовской и других губерниях первый блин, испечённый на Сырной неделе, кладут на слуховое окошко для душ родительских (Снегирёв, вып. 2, 120)». В других местах первый блин отдавали нищей братии – на помин усопших (Сахаров, Сказания, т. II, книга VII, 72). «Набожные женщины, садясь за стол, едят первый блин за упокой усопших» (Терещенко, Быт, II, 320).»
Среди масленичных обрядов можно встретить и шутливую всеобщую игру «пробуди медведя». Ряженый, изображающий спящего медведя, прячется в какой-нибудь яме, укрывшись валежником74. Остальные участники действа всячески стараются его «пробудить»: поют, водят хороводы вокруг «берлоги», громко кричат, бросают в него ветки и снежки. Такая вот ритуальная сонастройка с природой и, в то же время, своеобразный призыв желаемого: пусть настоящие медведи поскорее просыпаются, а с ними – приходит на землю весеннее тепло.
А мы масленицу встречали,Повстречали, душа, повстречали.На горушке побывали,Побывали, душа, побывали.Блином гору выстилали,Выстилали, душа, выстилали.Сыром гору набивали,Набивали, душа, набивали.Маслом гору поливали,Поливали, душа, поливали.Напоследок хочется отметить следующие. В процессе изучения темы я неоднократно сталкивалась с высказываниями, что Масленица изначально не была столь широко празднуема на всей территории Руси, а лишь в отдельных местностях. Якобы только в последние десятилетия в связи с возрождением «моды на славянство» этот праздник стали называть одним из самых распространённых и широко празднуемых в языческие времена. Мне удалось найти, откуда, возможно, «растут ноги» у этой ложной версии.