Славянские праздники. Или как наши предки жили в согласии с ПриРОДой
О некоем «открытии неба» в день Водокреса говорит также сохранившееся до наших дней народное поверье: «В богоявленскую ночь, перед утреней, небо открывается. О чём открытому небу помолишься, то сбудется».
Итак, вся вода в естественных источниках планеты (заметьте, даже там, где её умышленно не освящают с помощью современного христианского обряда освящения) становится бесцветной и приобретает сладковатый привкус, а кислотность её уменьшается. Такая вода способна восстанавливать биополе человека, является естественным биостимулятором иммунной системы, улучшает обмен веществ и кровяное давление, в целом благотворно влияет на самочувствие и аппетит. Можно использовать её для заживления ожогов, язв и пролежней. Также считается, что крещенская вода исцеляет онемение в ногах, судороги и головокружение.
Учёный Анатолий Стехин41 по этому поводу говорит: «В „аномальный“ крещенский период состояние атмосферы соответствует состоянию господства антициклона, причём на всей Земле сразу. Электроны под особым и редким давлением космического воздействия смирно „сидят“ в атомах и насыщают всё целебной энергетикой. Возможное объяснение такой аномалии – перераспределение магнитного поля между Солнцем и Землёй».
Кстати, снег, собранный в этот день обладает такими же свойствами. Поэтому в стародавние времена снегом старались доверху наполнить колодцы, чтобы вода в них всегда была свежей и чистой, не загнивала. Существует поверье, что такой колодец будет полным даже в засушливое лето. Для здоровья животных в их еду подсыпали крещенского снега, а для девичьей красоты полезно умываться талой снеговой водой. Этот же снег женщины собирали для отбеливания льна.
По традиции в этот день купаются в прорубях, каковая традиция сохранилась и в наше время. Считается, что такое купание способно не только излечить человека от каких-то заболеваний, но и заряжает его здоровьем на весь год. Причём, как утверждают некоторые искатели, славяне испокон веков делали прорубь в форме восьмилучевой звезды, являющейся символом соединения мужского и женского природных начал, созидающих жизнь (прямой и косой крест, соединённые вместе). И не кажется ли вам удивительным, что так много ключевых символов у разных народов даже сегодня имеют похожую форму?
Посмотрите внимательно на рисунок 26, где восьмиконечная звезда представлена в разных версиях: а) возможная форма проруби во времена язычества; б) вифлиемовская звезда на иконах; в) вифлиемовская звезда на картинах; г) современная ёлочная игрушка; д) один из сильнейших славянских обереговых символов – Алатырь.
Рис. 26. Восьмилучевая звезда в разных версиях.
После купания или обливания водокресной водой, гости и хозяева дома собирались за столом для праздничного пиршества.
В течение дня могли проводить разные обряды на капище, а уголья от Священного Огня, разожжённого там в этот день, считали обладающими мощной силой: принесённые в дом, они оберегали его от пожара и молний в течение всего года.
Некоторые источники описывают ещё одну практику, связанную с угольками. На раскалённый из костра уголёк следует загадать желание, донести до воды и опустить в неё. Остывший уголёк потом носят с собой в течение года как талисман на исполнение задуманного.
По преданию, существовала также традиция обходить дом, держа в руках чашу с крещенской водой. Это должны делать старшие в своём роду мужчина или женщина со словами: «Велес и Макошь со мной несут чару с водой. Если пожару быть – станут пожар тушить. Не гори – раз! Не гори – два! Не гори – три!» После этих слов дом трижды сбрызгивают водой и завершают ритуал следующим заговором: «Духи Предков стоят, дом от пожара хранят! Слово моё крепко да лепко! Гой!»
Другое поверье гласит, что нельзя в этот день выносить воду из дома, так как с ней может уйти и чистота. По легенде, сам Чернобог, обернувшись нищим странником, ходит в эту пору по домам и просит воды испить. Но кто подаст ему чашу воды – вместе с ней и свою долю (хорошую судьбу) отдаст.
О том, что делали наши предки накануне Водокреса ещё каких-то сто лет назад, пишет в своём романе «В лесах» П. И. Мельников-Печерский:
«Вечер крещенского сочельника ясный был и морозный. За околицей Осиповки молодые бабы и девки сбирали в кринки чистый «крещенский снежок» холсты белить да от сорока недугов лечить. Поглядывая на ярко блиставшие звёзды, молодицы заключали, что новый год белых ярок породит, а девушки меж себя толковали: «Звёзды к гороху горят да к ягодам; вдоволь уродится, то-то загуляем в лесах да в горохах!»
Стары старухи и пожилые бабы домовничали; с молитвой клали они мелом кресты над дверьми и над окнами ради отогнания нечистого… Мужики вкруг лошадей возились: известно, кто в крещенский сочельник у коня копыта почистит, у того конь весь год не будет хромать и не случится с ним иной болести. Но, веря своей примете, мужики не доверяли бабьим обрядам и, ворча себе под нос, копались средь дворов в навозе, глядя, не осталось ли там огня после того, как с вечера старухи пуки лучины тут жгли, чтоб на том свете родителям было теплее. В избах у красного угла толпились ребятишки. Притаив дыханье, глаз не спускали они с чашки, наполненной водою и поставленной у божницы: как наступит Христово крещенье, сама собой вода колыхнется и небо растворится; глянь в раскрытое на един миг небо и помолись Богу: чего у него ни попросишь, всё даст.»
Что можно делать в наше время
В течение этого дня и двух последующих старайтесь сохранять светлый внутренний настрой и позитивные мысли, пусть в вашем сознании будут только чистые и добрые образы о будущем Земли и вашей личной судьбе. Смело отправляйте эти образы и молитвы свои в небеса.
Остаются актуальными все традиционные обряды и действия, описанные выше, особенно связанные с водой и снегом. Если окунуться в проруби нет возможности или не хватает силы духа, можно обливаться принесённой водой прямо дома.
Популярными остаются гадания с водокресной водой и разные заговоры на неё. Благоприятно окропить заговорённой крещенской водой дом, хозяйственные постройки и домашний скот, дабы вся нечисть обходила их стороной.
Заговор на воду: «Ай же ты еси, Матушка-Водица, Матушка Водяная Заступница! Как течёшь ты, не зная преград, по полям, по лугам, по сырым местам, смываешь со своих берегов пеньё-кореньё; как поишь всяко жнивьё, так смой-сполощи с нас все болести да горести, водою живой напои! Да прости ты нас, Матушка-Вода, Матушка Водяная Заступница, в чём досадили тебе! Простите и вы нас, Водяные Деды да Прадеды! Земно кланяемся вам!» (сотворить земной поклон).
~~~
Постскриптум хочу напомнить об одной значимой для советского народа дате, которая ещё раз подчёркивает невероятную силу данного периода и подтверждает, что в это время боги и предки особенно поддерживают нас и помогают.
Канун Водокреса, 18-го января 1943-го года, было прорвано блокадное кольцо вокруг Ленинграда (ныне Санкт-Петербург), который был осаждён фашистскими захватчиками с 8-го сентября 1941-го года. Всего в городе за время блокады погибло до 1 млн. человек. Горе пришло в каждую семью…
Блокада длилась 900 дней и ночей. Беспримерное самопожертвование простых ленинградцев помогло им отстоять любимый город и показало всему миру, где находится предел возможностей фашисткой Германии и её союзников. Ценой невероятных усилий и множества жизней советских солдат и простых людей блокада пала. Немец не прошёл!
Помните об этом! И передавайте потомкам.
Просинец
21 января
В народном современном календаре мне не удалось найти день, идентичный своей обрядностью Просинцу, потому вопрос с датой лично для меня пока остаётся открытым. Само название события соответствует одному из старых названий месяца января. Есть также версия, что слово просинец образовано от глагола просиять.
Принято в этот день призывать светлого бога весеннего солнца Ярилу, чтобы просиял он – возродился после долгой и холодной зимы, чтобы вернул на Землю тепло и радость, счастье и достаток. Славят возрождающееся Солнце и богов Небесной Сварги, устраивают гуляния, проводят ритуалы на капище.
Вспоминается и рассказывается история о том, как боги принесли людям огонь, чтобы они не погибали от лютых холодов в страшные времена Великого Оледенения, и пролили на землю волшебную сурью, чтобы они могли подкрепить свои силы. Согласно этой легенде, именно пролитая богами на землю живительная влага, наполняет все водные источники целительной силой.
Напомню, что действие начавшихся в Водокрес космических процессов продолжается примерно три дня, поэтому и на Просинец проводятся некоторые обряды с водой. Благоприятно купаться в природных источниках и пить воду из них. Можно проводить с водой ритуалы очищения от негативной энергии и ритуалы на здоровье.
Пусть сегодня на вашем столе обязательно будут чистое молоко и любые другие молочные продукты.
День Интры (Индры)
31 января
Дата и её обоснование
Практические все сайты, где можно найти описание данного события, указывают на 18-е января. В народно-христианском календаре на эту дату выпадает Крещенский сочельник (Крещенский или Голодный вечер, Голодная кутья), имеющий совсем другие смыслы.
Однако описание идентичных дню Интры обрядов встречается на Афанасьев день (Афанасий и Кирилл, Афанасий-ломонос, Гусиный праздник, Афанасьевские морозы), который отмечается 31-го января. Если к 18-ти прибавить 13, что соответствует правилам перевода даты со старого календарного стиля на новый, как раз получается 31. Выходит, в наше время день Интры правильнее отмечать именно 31-го января.
Традиции, обряды, смысловая нагрузка
Интра42 (Индрик-зверь) – в сказаниях описывается, как бог Нави, который является покровителем колодцев, живительных источников, грозовых туч и змей. Считается участником Воинского Триглава: Интра, Волх и Перун составляли свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал свет и тьму, как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жёсткое, решение. По некоторым сведениям, Интра считается помощником самого Перуна, его сподвижником и правой рукой. Верхом на единороге Интра покровительствует воинам, воплощая собой отвагу и доблесть.
В ночь накануне события ведуны проводили защитные обряды для дома. Чаще всего заговаривали дымоходы, оконные и дверные проёмы, чтобы тёмные (навные) духи не смогли проникнуть в дом, в т. ч. в виде змей (в более поздних интерпретациях – в виде ведьм). Обращение к Интре могло звучать так: «Чуткий Интра, услышь наш призыв, восприми наши ты воспевания. О, мы знаем тебя, ярый бык! Победи врага, мощный Интра! Сокруши мощь Виева43 племени!»
Что можно делать в наше время
Пожалуй, сегодня будет не лишним защитить дом на тонком плане, особое внимание уделив оконным и дверным проёмам, порогу и дымоходам, если таковые есть в вашем доме. Можно обойти дом со свечой или травной дымящейся скруткой (например, полынь или чертополох) с очистительной и оберегающей молитвой.
Я обычно использую такую молитву для очищения дома: «Род Всемогущий! Сварог и Лада! Перун и Велес! Очистите и защитите дом мой от входа к выходу, от всего злого, видимого и невидимого, от тех, кого мы знаем и не знаем, видим и не видим! Пусть станут Предки Светлые – Перуничи, добрые витязи – нам в помощь и месту этому в оберег извечный! Велика сила родных богов. Пусть дух ваш постоянно здесь витает и жилище моё Светом Рода Всевышнего вовек защищает! Так было, так есть, и так будет. Ныне, присно, от Коляды и до Коляды! Слава родным богам!»
Приметы о погоде и поверья:
– Оттепель в этот день предвещает плохое лето и небогатый урожай картошки.
– Метель или вьюга – зима продлится долго, весна придёт не скоро.
– Погода морозная и закат чистый – морозы отступят нескоро.
– Вороны стаями кружатся в небе – жди сильных морозов.
– Пасмурное небо до обеда – к ранней весне.
– Если снег идёт крупными хлопьями, в этом году можно ожидать хорошего приплода у гусей.
ФЕВРАЛЬ
День угощения Домового
10 февраля
Дата и её обоснование
Сегодня в открытых источниках озвучиваются две даты данного события – 28-е января и 10-е февраля. Правильной будет вторая, на которую выпадает в современном народном календаре день Ефрема Сирина, а 28-е января – дата по старому стилю.
П. И. Мельников-Печерский, «В лесах»: «На Ефрема Сирина по деревням домового закармливают, каши ему на загнеток44 кладут, чтобы добрый был весь год…»
Традиции, обряды, смысловая нагрузка
В этот день славят детей Велеса, благодарят за защиту рода, отсюда и другое название праздника – Велесичи. Также в этот день чтят Домового, который у славян всегда считался Хранителем дома, а, по некоторым поверьям, даже являлся духом кого-то из предков рода, по своей воле ставшим хранителем семьи и дома. Домового уважительно называли Батюшкой, угощали самым вкусным в доме и просили не обижаться на что-либо, старались задобрить и всячески развлечь. Отсюда ещё одно название праздника – Кудесы.
А. Н. Афанасьев, «Древо жизни»: «В типическом образе домового соединены все главные, характерные черты домовитого хозяина-патриарха. Он – самое старшее и почётное лицо в семье домовладельца, к которой и принадлежит по восходящей линии, как праотец (дед), положивший основание очагу и собранному под единый кров союзу родичей. Эта родственная связь для первобытных племён нисколько не казалась искусственною, напротив – ей глубоко верили, её чувствовали. Собственно обладателем дома, верховным в нём распорядителем признавался дед-домовой; а настоящий, обретающийся в живых, глава рода был не более как его представитель – владыка, поставленный, по старинному выражению, вместо старшего. Оттого на Руси домового прямо называют хозяин, хозяинушка, и даже существует убеждение, что домовой всегда так похож на живого хозяина дома…»
Что можно делать в наше время
В первую очередь, угощать Домового: кашей, пирогами, блинами, печеньем, мёдом, конфетами и другими сладостями. При этом принято обращаться к нему со словами, например такими: «Дедушка-суседушка! Кушай кашу, да избу храни нашу!» или «Хозяин-батюшка, прими нашу кашу и ешь пироги. Наш дом береги!». К подношению добавьте молочко или сладкий чай. Только помните, что у Домового должен быть не только свой личный уголок в доме, но и своя посуда, позаботьтесь об этом заранее.
Любят домовые духи тёплые местечки за печкой или у батареи, но чтобы было поукромнее. Особенно привечают кухни, но могут поселиться и в другом уголке, если там для него всё организовать и пригласить его. На данный момент наш Домовой живёт в выдвижном ящике лестницы от двухъярусной детской кровати. Мы с сыном организовали ему там чистоту и уют: сделали кровать с постелью и одеялом, постелили «коврик». Сюда же приносим ему угощения в его персональной посуде, которую не используют жильцы дома, зная, что она принадлежит Хозяину. Причём, угощения стараемся ставить каждую неделю вечером с субботы (день предков) на воскресенье.
Вечером принято рассказывать всякие занимательные истории о Домовом и его делах. Мне в этом смысле «повезло», т. к. в моей жизни было несколько ярких историй, связанных с ним. Так что я не понаслышке знаю, как важно дружить с ним да всячески задабривать, тогда он и от бед убережёт, и по дому поможет, и, главное, не будет вредить как-либо живущим в доме.
Например, мой Батюшка-Домовой всегда помогает найти потерянные в доме вещи. Стоит только обратиться к нему мысленно или вслух, как буквально в течение получаса вещь будет найдена, хотя до этого её могли искать даже несколько дней. Слова обращения могут быть разными, можно даже просто от себя попросить помощи. Я обычно говорю: «Домовой-Домовой, спрятал-поиграл, а теперь покажи, где лежит, помоги найти!» или коротко «Поиграл и отдай!».
А ещё дух дома, если вам удастся с ним подружиться, обязательно предупредит о не выключенном утюге или газе – любым способом сообщит, тоже проверено на себе неоднократно. Так что дружите с Хозяином своего дома и будет вам счастье! Не забудьте в этот день угостить его да добрым словом уважить.
Громница
(Перунье Зимнее)
15 февраля
Дата и её обоснование
В большинстве источников можно встретить дату празднования 2-е февраля, но это ошибочное написание по старому стилю без адаптации к современному календарю. Однако, сегодня уже доподлинно известно, что с приходом христианства Громни́цу (как и многие другие исконно славянские праздники) переименовали в Сретение Господне, которое празднуется 15-го февраля45.
Об этом же упоминает и Н. П. Степанов в своей книге «Народные праздники на Святой Руси»:
«Славянская старина указывает на то, что с христианским днём празднования Сретения Господня совпал тот, который с языческих времён до сих пор сохраняет особое название „Громницы“. Так, по крайней мере, в Белоруссии к этому дню охотно и непременно приурочиваются обычаи, оставшиеся, несомненно, от этих тёмных и далёких времён, когда всесильный огонь признавался за бога или божественную силу, заключённую в нём, т. е. милующую и карающую. Хотя высокое значение христианского праздника совершенно заслонило собою обряды язычества, но он однако вполне сберёг черты исконной народности. Довольно известное и доказанное почитание огня на этот раз проявляется в изготовлении и чествовании свечи…»
Однако следует упомянуть, что те, кто отстаивают датой данного события 2-е февраля, утверждают, что оно привязано к Зимнему Солнцестоянию и приходится на сороковой день от него. Допускаю, что такое возможно. Но документальных тому подтверждений пока не нашлось.
В любом случае, нам есть, что праздновать и что помнить в эту дату. 2-го февраля 1943-го года закончилась Сталинградская битва, ставшая одной из самых масштабных военных операций и переломным моментом в ходе Великой Отечественной войны. Противник пошатнулся, а его уверенность в своей непобедимости рухнула под натиском отваги, стойкости и самопожертвования советских солдат и обычных людей. Наши предки одержали победу! Мы выстояли! Слава об этом пусть гремит и память в потомках живёт на века.
Традиции, обряды, смысловая нагрузка
Громница – это древний славянский праздник первой встречи46 (сречи) зимы с весной (Морены с Лёлей), потому часто в этот день можно увидеть редкую зимнюю грозу и даже услышать гром – свидетельство приближающейся весны и первых «столкновений сил света и тьмы». Оттого и называют праздник Громницей, а также связывают его с богом грома и молний Перуном и его супругой Дивой-Додолой47 – богиней небесной влаги, повелительницей молнии, гроз и дождей.
А. Н. Афанасьев, «Древо жизни»: «Небесная гроза, с её бурными вихрями и дождевыми ливнями, обожалась литовско-славянским племенем в образе Перуна, память о котором до сих пор живо сохраняется у белорусов и литовцев. Белорусы представляют его статным, высокого роста, с чёрными волосами и длинной золотой бородою: восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооружённый луком и стрелами, и разит нечестивых. А литовцы ещё помнят о девяти силах Перкуна и тридевяти его названиях. Как божество, посылающее дожди, Перун явился творцом земных урожаев, подателем пищи, установителем и покровителем земледелия. Земля, по народному русскому поверью, не растворяется (не открывает своих недр на рождение злаков) до первого весеннего грома, т. е. до выезда на небо Перуна в его громовой колеснице (облаке); с этим поверьем согласуется другое, что весенние ветры, дующие из ясени, разбивают почку деревьев. Следовательно, и деревья начинают распускаться только с пробуждением бога-громовника, в свите которого шествуют весенние ветры, пригоняющие дождевые облака…»
Рис. 27. «Перун Громовержец», художник Шишкин А. А.
В этот день начинали закликать весну да солнышко красное звать – это были первые заклички весны (существуют ещё вторые и третьи). Первый раз весну закликают только девушки и дети, а песни-заклички поют чуть слышно.
Считается, что в этот день вода (особенно дождевая) тоже обладает особой силой, поэтому ею запасались для разных обрядов и нужд. Так же, как и на Водокрес, полезно окунаться в природные источники и умываться водой, собранной в этот день. Ею брызгали больных родственников и скотину, купали и поили детей. А в Белоруссии, к примеру, до сих пор жива традиция «освящать» такой водой сына, уходящего служить в армию.
Помимо водных обрядов этого дня важным атрибутом были свечи, которые считались отражением Небесного Огня на Земле и назывались громницами, громовыми или громни́чными свечами. Их принято изготавливать и заговаривать именно в этот день, но приготовить можно также в субботу перед Громницей, а в этот день заговорить и использовать для обрядов. Способов изготовления таких свечей немало, можете поискать самостоятельно в Интернете.
Н. П. Степанов об изготовлении громничных свечей пишет следующее: «Громничная или Сретенская свеча тем и отличается от всех прочих, что ей приписывают наиболее чудодейственную силу. Уже самый корень словопроизводства показывает, что в громничной свече заключается именно та скрытая благодающая сила, которая оберегает всякий дом, где хранится свеча, от грома и молний. Как и все другие, она сучится толсто и грубо, кое-как, и, раз заделанная, она ежегодно увеличивается прибавкою нового воска. Когда дойдёт она до одного пуда весом48, её сдают в церковь, откуда и берут на дом по мере необходимости и с соблюдением строгой очереди…
Пришедшие домой спешат огнём громницы подпалить себе вдоль и поперёк волосы. Потушенная свеча разламывается на кусочки, которые раскладываются по клетям и в хлевах, чтобы спасти скотину от падежа и чумной заразы…
Свечу берут на поля при начале сева и жнитва. Она охраняет межи, предотвращает заломы в хлебе, истребляет куколь49 в нивах. Громницу же дают покойнику в минуту кончины и зажигают её, чтобы пламя спасло этого человека на пути загробных мытарств и во время хождения по мукам среди геенны огненной…»
Глава семьи обязательно делал большую свечу (до десяти ладоней в высоту), которая зажигалась от ритуального костра на капище50, а затем приносилась в дом. Считалось, чем больше громовая свеча, тем больше счастья и достатка она принесёт в дом. Вместе с этой свечой обходят по кругу всё жильё, двор и хлев, ею же сотворяется обережный круг вокруг каждого члена семьи и домашнего скота. Затем свечу можно потушить и зажигать только по праздникам в течение года или во время грозы. Если капища нет, можно зажечь свечу на домашнем алтаре, но тогда её не нужно делать такой большой. Зажигайте перед кумирами Перуна или Додолы и просите их благословения.
Рис. 28. «Богоматерь Громничная» (Matka Boska Gromniczna). Рисунок польского художника
Михала Эльвиро Андриолли (1836—1893 г.г.).
Рис. 29. Громничные свечи. Фото из Интернета.
Созданную женщиной громничную свечу называют «косичка». Делается она из тонких свечек, которые сплетаются между собой. Таких свечей можно сделать несколько, с запасом, и также заговорить их51. Сверху такая свеча расходится на подобие трезубца, символизирующего единство трёх мiров (Явь, Навь и Правь). Четвёртой свечой опоясывается основание, что символизирует камень Алатырь – основу и фундамент, на котором стоит Мiровое древо (рис. 29).
Магическая сила таких свеч (огонь от них считается священным, живым) способна отвести молнию от дома (достаточно того, что они просто хранятся в доме, но можно поставить на окно во время грозы и зажечь), сглаз, порчу и другие внешние воздействия. Используется такая свеча и для призыва дождя в засушливую погоду. Помогает в исцелении сложных и тяжёлых болезней, а также в разрешении каких-то серьёзных проблем. С этой целью свечи зажигают и произносят соответствующие молитвы/просьбы. Этой же свечой можно очищать дом от негативной энергии или, наоборот, наполнять его благостной энергией.