Энциклопедический словарь китайской культуры. Более 1000 важнейших понятий

Хань Юй (768–824 гг.) (韩愈)

Литератор, философ династии Тан. Уроженец Хэян (ныне гор. уезд Мэнчжоу). Еще в детстве потерял обоих родителей, самостоятельно усердно учился, страстно увлекался чтением конфуцианских канонов. В период Чжэньгуань получил степень кэцзюй в системе государственных экзаменов, занимал должности государственного цензора, начальника уезда Яншань, преподавателя академии, чиновника министерства наказаний, чиновника министерства чинопроизводства и т. д. В связи с тем, что отговаривал танского императора Сяньцзуна от подношения в императорский дворец мощей Будды, был понижен в должности и назначен начальником округа Чаочжоу. В философии уважал конфуцианство, выступал против буддизма и даосизма. В противовес буддийскому наследию по генеалогической линии предков цзутун (祖统) создал даотун (道统) – «преемственность конфуцианского учения от мудрого к мудрому». Хань Юй говорил о том, что конфуцианство возникло раньше буддизма, даосизма и передавалось по одной линии: Яо – Шунь – Юй – Тан – Вэнь-ван – У-ван – Чжоу-гун – Конфуций – Мэн-цзы; с его точки зрения, это все ортодоксальные китайские воззрения, передающиеся путем даотун; он считал даотун традиционной идеологией гуманности жэнь 仁, нравственности, долга и 义и добродетели даодэ 道德. Гуманность жэнь – это человеколюбие, нравственность, долг и 义 означает «проявлять гуманность надлежащим образом». Добродетель даодэ тесно связана с гуманностью и долгом. Он развивал идеи, отраженные в «Да сюэ» («Великое учение» – один из текстов конфуцианского Четверокнижия) об упорядочении семьи и управлении страной, о том, что совершенствование начинается с собственного «я» и продолжается в семье. Осуждал буддистов и даосистов за отказ от человеколюбия и чувства долга, почитания Небытия, за отказ от моральных правил и устоев. Его учение о даотун положило начало неоконфуцианству. Хань Юй верил в волю Неба и подтверждал существование духов, он полагал, что духи могут наградить и покарать человека, но наряду с этим, отводил большую роль человеку. В вопросе об изначальной человеческой природе разделял людей на три разряда: «люди высшего разряда обладали добротой, среднего – добром и злом, а у людей низшего уровня было лишь зло», он выдвинул идею о том, что «люди первой категории могут учить других, а людей низшей можно принуждать». Хань Юй выделял «семь чувств», возникающих от взаимодействия с вещами окружающего мира: радость, гнев, печаль, страх, любовь, ненависть, половое влечение; эти чувства также соотносятся с тремя видами характера, и к среднему уровню относятся те, кто может сдерживать свои желания. Касательно истории философ полагал, что историю общества, долг, музыку, систему наказаний, политику, одежду и еду, жилище, товары бытового потребления и т. п. создали совершенные мудрецы. В образовании был критиком таких существующих явлений, как «стыдно учиться у наставника» и т. п., считал, что человек не владеет всеми знаниями с самого рождения и должен получать их от учителя; наставник распространяет свое учение, дает образование и избавляет ученика от сомнений, но быть учеником – не значит быть хуже. Также Хань Юй предлагал некоторые полезные идеи для образовательных учреждений. В политике выступал против установления власти наместников, поддерживал централизованную власть, пропагандировал идею верности государю, полагал, что народ только тогда имеет обязанности, когда государь имеет права. Хань Юй настаивал на необходимости устранения пороков, сдерживании вспыльчивости, знании этикета, следовании правилам поведения и защите закона. В литературе критиковал стиль, распространившийся со времен периода шести династий, основанный на параллелизме, выступал за использование стиля непарных свободных построений. Совместно с Лю Цзун’юанем стал инициатором «древнего литературного движения», возглавил «восемь великих писателей эпох Тан и Сун», положил начало методу, основанному на перенесение прозы в поэзию, что оказало большое влияние на поэзию Сун. Он также предложил такие идеи, как «светлый путь литературы», «несправедливость вызывает возмущение» и др. теории. Известное произведение – «Чан Ли сяньшэн цзи» – «昌黎先生集» («Собрание сочинений Чан-ли»).

Лю Юйси (772–842 гг.) (刘禹锡)

Литератор, философ династии Тан, уроженец города Лояна, второе имя – Лю Мэндэ, прозвище – Лю Бинькэ. В период девиза правления Тай-цзуна Чжэньгуань успешно выдержал экзамены на степень цзиньши и примкнул к группировке сановника Ван Шувэня, пытавшейся организовать проведение реформ. Выступал против захвата власти наместниками и чиновниками. После поражения реформ Ван Шувэня был понижен в должности и сослан в Ланчжоу, где служил помощником начальника округа. Впоследствии работал в должности начальника нескольких округов, позже входил в свиту наследника престола, служил министром шаншу в ведомстве ритуалов. Лю Юйси и Лю Цзун’юаня связывала глубокая дружба, в связи с чем их часто упоминали вместе. Впоследствии Лю Юйси часто общался с Бо Цзюйи, двух друзей называли Люй Бо. Лю Юйси издал философское сочинение «Тянь лунь» – «天伦» («О Небе»), состоящее из 3-х глав, где с точки зрения материализма описал вещественную природу Неба и проанализировал источник возникновения провиденциолизма. Он полагал, что Небо, как и человек, имеет форму, первоначальная энергия содержит в себе инь и ян, отсюда и происходит «феномен движения дождя, росы, ветра, грозы» и т. п. Сначала рождаются растения, а потом животные и человек, так как последние имеют разум и относятся к существам самого высокого уровня. Он считал, что «пустота», «Небытие» – это тоже субстанция, микроскопическая материя, которую можно увидеть посредством разума. Аморфность есть непостоянная форма вещей. Лю Юйси объяснял объективный порядок вещей с помощью понятий высшего принципа ли 理, чисел шу 数 и положения ши 势. С его точки зрения, принцип ли образует единство всех вещей, и тогда все «десять тысяч вещей» руководствуются им. Существует также шу 数, благодаря которым появляется ши势 и постулирует изменение всего сущего. И шу, и ши существуют во всем и влияют на все. Философ выдвинул идею о «взаимном сдерживании и взаимопользовании Неба и человека», он полагал, что функции Неба и человека, а также природы и человеческого общества различны. Изменения Неба порождают все сущее, и появляется потенциал различия сильного и слабого. В правовой системе человек создает понятия истины и лжи. Если эта концепция верна, то даже в бедной местности человеческие нормы сыграют решающую роль. Если же концепция неверна, то даже в богатом районе все будет зависеть от небесной справедливости. Небесные и человеческие принципы влияют друг на друга; и те, и другие проявляют себя в своей области. Именно таким образом Лю Юйси пояснял божественный источник происхождения религии: если познаешь объективный закон всего сущего, то не будешь верить в Небо, если же нет, то будешь зависеть от Небесной воли. Мыслитель также выдвинул идею о том, что «самосовершенствование необходимо считать своим принципом, а ежедневное стремление к лучшему – правилом поведения». Изучение вопросов о познании вечного существования Вселенной, законе постоянного изменения (и ежедневного обновления) подняло китайскую гносеологическую теорию на новый уровень. Поэзия Лю Юйси отличалась новизной и общедоступностью, легкостью и лаконичностью, а также давало чувство расширения времени и пространства. На сегодняшний день сохранилось его собрание произведений «Лю Бинькэ цзи» – «刘宾客集» («Собрание произведений чиновника Лю»).

Шао Юн (1011–1077 гг.) (邵雍)

Философ Северной Сун, родом с округа Фаньян, в детские годы последовал за отцом в Гунчэн (совр. Хуэйсянь в провинции Хэнань). Жил уединенно в горах, в связи с чем получил прозвище «господин Бай’юань». Неоднократно отказывался от государственной службы, вместе с Чжоу Дуньи, Чжан Цзаем, Чэн И и Чэн Хао входил в «пятерку философов Северной Сун», является основателем одного из направлений неоконфуцианства – нумерологии. Основываясь на «И чжуань», комментариях к «Книге перемен», создал целостное учение о структуре Вселенной, посвященное трактовке восьми триграмм «Книги перемен» и даосскому учению о зарождении Вселенной. В качестве источника Вселенной считал «тай цзи» – «великий предел», рождающий Небо и Землю: Небо рождает движение, Земля рождает покой. «Начало движения» порождает ян, «конец» – инь. Взаимосвязь инь и ян образуют Солнце, Луну и др. небесные светила. «Начало покоя» дает мягкость, «конец» – жесткость, их взаимосвязь порождает воду, огонь, землю, камни. Таким образом, он полагал, что движение Неба рождает инь и ян, а движение Земли – мягкость и твердость. Инь и ян изначально представляют собой одну энергию: при рождении – ян, при рассеивании – инь. С его точки зрения, «великий предел» неподвижен, но обладает функцией проявляться и изменяться, являясь причиной появления чисел, образов и вещей. Он полагал, что изменение Неба, Земли и всего сущего происходят согласно «прежденебесной структуре образов и чисел». Шао Юн относил «прежденебеное» к области сердца, «познание прежденебесного происходит с помощью сердца», как человеческого, так и сердца Вселенной. По его мнению, человек есть высшая форма жизни Вселенной, более чуткая, нежели другие существа. Все вещи имеют звук, цвет, запах, а человек с помощью слуха, зрения и обоняния обладает способностью воспринимать их. В гносеологии Шао Юн предложил идею о «созерцании вещей исходя из их изначальной природы», а не из собственного отношения, и выступал против внесения личных характеристик при познания объективных вещей. Человек способнее всех остальных, потому что понимает принцип Неба, Земли и всего сущего, он познает вещи не только посредством зрения, но и с помощью сердца, а также постигает высший принцип ли. Философ предлагал посмотреть на это под другим углом: он выражал необходимость «не закрываться от вещей и от себя». В логике Шао Юн уделял внимание проведению субъективного сравнения природных объектов и человеческих изменений. Он объяснял внутренний порядок вещей, опираясь на «образы» и «созерцание», изменения с помощью «чисел» и «движущей силы». Он считал, что все вещи возможно познать, классифицируя их по аналогии. Нумерологический подход Шао Юна оказал большое влияние на развитие логической мысли начальной Сун. В эстетике философ выступал за «наблюдение за вещами, обращая внимание на их внутренний принцип», и был против восприятия эстетического процесса лишь с помощью органов чувств. Он говорил, что в процессе познания чрезмерное уделение внимания субъективным ощущениям может вводить в заблуждение, придавать им особую важность, поэтому выступал за конфуцианскую умеренность – «печаль, не разрывающую сердце» и «умеренное веселье». Шао Юн основывался на познании внутренней красоты с помощью «души», а не «внешней красоты». Его известные произведения: «И чуань цзи жан цзи» – «伊川击壤集» («Собрание сочинений игравшего в городки в Ичуане»), «Хуан цзи цзин ши» – «皇极经市» («Предел-владыка, правящий миром»), «Юй цяо вэнь да» – «渔樵问答» («Вопросы и ответы рыбака и дровосека»)

Чжоу Дунь’и (1017–1073 гг.) (周敦颐)

Философ Северной Сун, основатель неоконфуцианства, уроженец Иньдао области Даожоу (совр. уезд Даосянь пров. Хунань), потомки стали называть его «господином Ляньси» (по названию реки пров. Хунань). Чжоу Дунь’и служил в должности начальника уезда в Чэньчжоу, помощником начальника палаты ведомства по уголовным делам, правителем округа Наньчан, доктором наук Гоцзыцзянь – «Академии сынов государства» и др. Позже оставил карьеру и полностью посвятил себя научным исследованиям. Опираясь на «Чжоу и», «И чжуань», «Чжун юн», «Юань дао», объединил даосские и буддистские идеи и, основываясь на «Схеме беспредельного» – «无极图» (великой Пустоты) Чэнь Туаня, создал «Изъяснение плана Великого предела» – «太极图说», где с помощью наглядной схемы и ее описания доказал первоисточник Вселенной и развитие порождения Неба, Земли, человека и всех вещей. Чжоу Дунь’и впервые сформировал систему неоконфуцианства, основанную на ортодоксальных воззрениях Конфуция и Мэн-цзы. В своем «Изъяснении плана Великого предела» выдвинул теорию возникновения Вселенной: от пустоты к «великому пределу», где движение «великого предела» порождает ян, доходит до крайней степени и переходит в покой, порождая инь; инь достигает своего предела и снова превращается в ян, так движение и покой поочередно меняются и порождают друг друга, образуя инь и ян. Соединяясь, они создают 5 элементов: металл, дерево, воду, огонь и землю. 5 стихий, распространяясь, образуют четыре сезона. В процессе взаимодействия инь-ян возникают «десять тысяч вещей», и эти изменения происходят бесконечно, человек получает квинтэссенцию пяти элементов инь и ян и становится самым развитым из существ. Чжоу Дунь’и предложил такие понятия, как «великий предел» тайцзи, высший принцип ли, энергия ци, природа, характер син, судьба мин и др., ставшие основными категориями неоконфуцианства. Центральным концептом морально-нравственной философии Чжоу Дунь’и является искренность чэн 诚, являющаяся основной сущностью мироздания. Он выдвинул идею о том, что «природой совершенномудрых является искренность/ подлинность», это непостоянные характеристики, составляющие человеколюбие, нравственность, этикет, мудрость и доверие, а также источник честности, почитания, уважения и повиновения. Особенность искренности, по Чжоу Дунь’и, состоит в том, что «в покое осознается Небытие, в движении понимается Бытие, и, следуя искренности, достигается творящий свет». Чжоу Дунь ’и полагал, что жэнь цзи 人极 представляет собой высший идеал добродетели человека, чистую и совершенную искренность. Человек добр по своей природе, но отклонение от середины пути может привести ко злу. Достичь высшей добродетели можно лишь посредством нравственного совершенствования – «отказа от желаний» и «успокоения сердца» – «святые, обладая добродетелями, достигают покоя и становятся идеалом нравственности». Еще одно известное произведение Чжоу Дунь’и – «Тун шу» – «通书» («Книга проникновения»), в основу которой легли идеи интеграции кофуцианской «искренности» в учение об «И цзин». Его прозаическое произведение «Ай лянь шо» – «爱莲说» («О любви к лотосу») также пользовалось большой популярностью в народе и стало классическим образцом прозаической литературы.

Сыма Гуан (1019–1086 гг.) (司马光)

Историк и философ периода Северная Сун. Второе имя – Цзюньши. Потомки уважительно называли его наставником с берегов реки Сушуй. Чжу Си, философ династии Южная Сун, включил Сыма Гуана в число шести великих наставников династии Северная Сун наряду с Шао Юном, Чжоу Дунь’и, Чэн Хао, Чэн И и Чжан Цзаем. Сыма Гуан родился в местечке Сушуй уезда Сясянь округа Шаньчжоу (совр. провинция Цзянси). Был членом Академии Ханьлинь, занимал пост старшего цензора. Возглавлял «старую партию» и противостоял реформатору Ван Аньши. В первый год правления императора Чжэ-цзуна под девизом Юань’ю (1086 г.) Сыма Гуан был назначен первым министром и, вступив в должность, свернул реформы. В области философии одушевлял Небо и считал его высшим повелителем, который «награждает за подчинение предопределению и наказывает за попытки уклониться от него». Он полагал, что государственные установления, основанные на церемониале и справедливости, являются неизменными законами функционирования общества на всех этапах истории. Общественное благосостояние зиждется на гуманности, справедливости, церемониале и мудрости. В области гносеологии придерживался идеи о необходимости отрешения от внешнего мира для постижения пути и призывал к интуитивному познанию: «Оставить вещи, попрощаться с людьми, заняться размышлением и приобретением знаний». По мнению Сыма Гуана, высшая мудрость существует только в сердцах совершенномудрых. Говоря о человеческой природе, Сыма Гуан развивал традицию теологического провиденциализма эпохи Хань. Он утверждал, что природа человека содержит как доброе, так и злое начало, склонность отдельного человека к добру или злу обусловлена небесным предопределением и не может быть изменена. Сыма Гуан добился выдающихся успехов в области истории. По приказу императора за девятнадцать лет он создал монументальный труд «Цзы чжи тун цзянь («Всеобщее зерцало, управлению помогающее» – «资治通鉴») – первую общую историю Китая. Эта работа занимает особое место среди исторических произведений авторства китайских чиновников. «Цзы чжи тун цзянь» является первым историческим сочинением хроникального, а не биографического жанра. Повествование начинается с двадцать третьего года правления чжоуского Вэй-левана (403 г. до н. э.) и заканчивается описанием военного похода на Хуайнань в шестой год правления Ши-цзуна из династии Поздняя Чжоу под девизом Сяньдэ в эпоху Пяти династий (959 г.), таким образом, текст охватывает шестнадцать династий и 1362 года китайской истории. В работе содержится информация о политике, военном деле, межнациональных отношениях, экономике, культуре, персоналиях Древнего Китая. Целью автора было показать, как политика правящего класса влияет на состояние государства и судьбу народа, и предостеречь потомков от ошибок. Сыма Гуан обобщил опыт предшествующих поколений в надежде, что правители будут ориентироваться на его сочинение. Император Шэнь-цзун высоко оценил труд Сыма Гуана и сказал, что изучение истории по этой книге принесет великую пользу для постижения искусства управления государством, поэтому работе было дано название «Цзы чжи тун цзянь» или «Всеобщее зерцало, управлению помогающее». «Цзы чжи тун цзянь» Сыма Гуана и «Ши цзи» (史记) его однофамильца Сыма Цяня входят в число главных источников по древнекитайской истории.

Чжан Цзай (1020–1077 гг.) (张载)

Философ династии Северная Сун, уроженец уезда Фэнсян (ныне уезд Мэйсянь, провинция Шэньси) поселка Хэнцюй, известен как «господин Хэнцюй». Чжан Цзай – один из основателей неоконфуцианства. Его воззрения представляют собой важную составляющую неоконфуцианского учения. Чжан Цзай служил в должности помощника начальника составительского бюро, был цензором по сверке текстов различных изданий. В молодости увлекался философскими трактатами о военном искусстве, но позже посвятил себя исследованию буддийских и даосских канонических книг, также изучал астрономию и медицину. В результате увлекся конфуцианским «Шестикнижием», особенно любил трактат «И» («Книгу перемен»). Большое влияние на Чжан Цзая оказал Фань Чжун’янь (государственный деятель и писатель времен династии Северная Сун). Чжан Цзай преподавал в Гуаньчжуне (центральная часть провинции Шэньси), поэтому направление его философской мысли называли «гуань сюэ» «关学» – «гуаньчжунское учение», известное наряду с лоянским философским учением братьев Чэн Хао и Чэн И «лянь сюэ» «濂学» Чжоу Дунь’и, «син сюэ» «新学» Ван Аньши, теорией Чжу Си «минь сюэ» «闽学». «Гуань сюэ» изучалось и распространялось такими учеными, как Люй Дацзюнь, Люй Далинь, Фань Юй, Ли Фу, Фэн Цун’у и др. С точки зрения философии, Чжан Цзай предложил свои суждения о пневме ци, считая, что вещественная природа ци – это источник мироздания, «все, что видимо и имеет форму, объективно существует, все есть проявление природы, все явления представляют собой энергию ци». Ци – это материя, наполняющая мироздание, а «великая пустота» – это и есть первоначальное состояние, при котором ци и пустота рассредоточиваются и не собираются вместе. С помощью процесса движения ци происходит формирование и изменение различных объектов, но после того, как тело исчезает, оно снова распадается на ци. Положение о вечности и бессмертности ци повлекло за собой критику буддийских и даосских взглядов таких понятий, как «пустота» и «небытие». Ци – это две противостоящие друг другу формы одного объекта, вызывающие изменение движения всего сущего. Чжан Цзай выдвинул предположение о том, что существует два типа форм движения: заметные изменения «бянь» 变 и постепенное, едва заметные превращение «хуа» 化. В вопросе отношений между Небом и человеком, он придерживался мнения об их единстве, считая, что Небо и человек объединяются ци, поэтому в каждом теле, в каждом свойстве присутствует единение Неба и человека, «ци, наполняющее Небо и Землю, – это мое тело, все, что ведет к победе над небом и землей, изменяется ими, такова моя естественная природа, люди – это мои друзья между Небом и землей, все сущее – это мои спутники». В гносеологии Чжан Цзай выделял два вида знаний: эмпирическое знание и нравственное знание. Эмпирическое знание зависит от внешних объектов, им можно овладеть, если получить определенный опыт, возникающий от непосредственного контакта человека с материальным миром. Однако же эмпирическое знание поверхностно, ограниченно и изменчиво, поэтому необходимо получать нравственное воспитание и повышать свой интеллект ради нравственного знания. Усвоение последнего не порождает эмпирический опыт, истинное знание начинается с интуитивного знания добродетели. Что касается образования, Чжан Цзай считал, что оно должно начинаться с детства, это дает плоды во взрослом возрасте. С его точки зрения, необходимо иметь намерение учиться – «если человек рассеян и не стремится к учению, то процесс обучения будет бесполезным». Он также выдвинул предложение о практичном подходе к учебе, когда ценность обучения заключается в его последующем практическом применении в работе. Чжан Цзай выступал против «пустого знания» и считал бесполезным «Сюэ Эр» (один из разделов «Лунь юй» об обучении). По мнению Чжан Цзая, образование должно состоять из нравственного воспитания, воспитания мудрыми, учащиеся должны брать пример у мудрецов. С точки зрения теории о человеческой сущности, Чжан Цзай выдвинул противоположные положения о «свойствах Небесного и Земного» и «свойствах характера», он призывал вернуться к чистой природе Неба и Земли посредством практики обыденной нравственности. Также он утверждал, что единые «свойства Небесного и земного» присущи каждому человеку, а характер у людей различается. «Свойства Небесного и земного» характеризуются добротой, а «характера» – и добротой, и злобой. Говоря о политике и экономике, Чжан Цзай предложил восстановить «колодезную» систему землепользования и отменить систему аренды земли крестьянами. В естественных науках Чжан Цзай также достиг больших успехов, например, он полагал, что, движение тел должно происходить органично и без вмешательства извне. Философ считал своей главной задачей заботу о Поднебесной, основываясь на реальном положении дел в обществе, он был озабочен нуждами страны и народа, искал основные пути решения проблем, выступал за практическое управление государством. Он обладал очень важным качеством – человеколюбием, предлагал «заботиться о душе во имя Неба и Земли, постигнуть смысл жизни, найти свое место ради простого народа, продолжать учиться во имя древних мудрецов, установить «великое спокойствие» ради последующих поколений». Фэн Юлань назвал эти идеалы «четыре положения Хэнцюя», и в последующие века они стали наивысшими стремлениями представителей китайской интеллигенции. Основные произведения Чжан Цзая: «Чжэн мэн» – «正蒙» («Наставления непросвещенным»), «Цзин сюэ ли ку» – «经学理窟» («Сокровенная суть канонических книг»), «Хэн цюй и шо» – «横渠易说» («Простые теории Хэнцюя») и др. Все они вошли в полное собрание сочинений Чжан Цзая, выпущенное Китайским книгоизданием «Чжун хуа шу цзюй» в 1978 году под названием «Чжан Цзай цзи» – «张载集» «Собрание сочинений Чжан Цзая».

Чэн И (1033–1107 гг.) (程颐)

Философ и педагог династии Северная Сун. В научных кругах известен как Лочуань сяньшэн (наставник из Лочуани). Родился в городе Лоян. Занимал должность военного инспектора в городе Жучжоу, служил преподавателем в лоянской государственной академии и придворной административной школе. Был противником реформ Ван Аньши, однако по ряду стратегических вопросов расходился во взглядах с Сыма Гуаном: например, поддерживал возможность замены трудовой повинности налогом. В годы правления императора Чжэцзуна впал в немилость и был выслан город Фучжоу провинции Сычуань. В последние тридцать лет жизни занимался преподаванием и написанием книг и приобрел много последователей.

Философские взгляды Чэн И во многом совпадали со взглядами Чэн Хао. Чэн И считал принцип источником происхождения вселенной. «Есть лишь один принцип под Небом», «все сущее проистекает из единого небесного принципа», «принцип для одной вещи является принципом для всех вещей». «Небом правит предопределение, справедливостью – принцип, человеком – природа, телом – сердце, и все находится в единстве». Принцип – это самая суть, источник происхождения всех вещей, а все явления и вещи являются результатом действия принципа. Принцип вечен и первичен, а материальный мир – вторичен. По утверждению Чэн И, в небесном принципе заключается жизнь, а в человеческих желаниях – погибель, поэтому он выступал против повторного замужества вдов, считал, что «голодная смерть лучше потери нравственной чистоты», и призывал к соблюдению трех устоев и пяти незыблемых правил. При нравственном совершенствовании следует «воспитывать такие качества, как внимательность, усердность в учебе и самопознание». Чэн И особо подчеркивает значимость внимательности: «внимательность важнее взаимодействия с людьми, так как без нее невозможно достичь высшего знания». Благодаря внимательности размышления обо всем сущем идут от самого сердца. Обращаясь внутрь себя с внимательностью, можно сохранить в своем сердце небесный принцип и добродетельность и искоренить влияние внешних страстей. По мнению Чэн И, целью образования является привитие высоких нравственных норм и воспитание совершенномудрого человека: «Благородный муж учится, чтобы достичь совершенной мудрости». «В познании следует опираться на небесный принцип, в повседневной жизни брать за образец совершенномудрых». Чэн И уделял внимание необходимости просвещения: «народ следует обучать, а не принуждать». В области гносеологии Чэн И предложил новую трактовку положения «знания получают посредством постижения сути вещей» из трактата «Да сюэ» (大学). Постигая суть вещей, человек сначала тщательно изучает проявление принципа в данной вещи, затем обращается к знанию, заложенному в его сердце, и в конце видит целостную картину, непосредственно осознает небесный принцип. Целью постижения сущего и получения знания является слияние воедино внутреннего и внешнего, единство Неба и человека. Концепция «постижения сути вещей и исчерпывающего изучения принципа» испытала влияние дзэн-буддизма: считается, что для постижения принципа достаточно тщательно изучить лишь одну вещь или явление, а не все сущее, поскольку единый принцип – источник любой вещи и любого явления. Чэн И утверждал, что «знание должно предшествовать деянию»: «Вознамерившийся отправиться в столицу должен сначала узнать, из каких ворот следует выйти и какой дорогой идти, а потом начать свой путь. Если же у него есть желание, но нет знания, куда он пойдет?». Философ полагал, что умственный труд столь же сложен, как и физический. В области диалектики он придерживался принципа дуализма природы, поскольку под Небом сосуществуют инь и ян, добро и зло, которые в сущности порождаются единым принципом. Чэн И считал, что «вещь, достигшая предела, обращается в свою противоположность»: жизнь переходит в смерть, начало в конец, инь в ян и ян в инь, а движение и покой поочередно сменяют друг друга. Главные труды Чэн И: «И чжуань» («易传»), «Чунь цю чжуань» («春秋传»), «Вэнь цзи» («文集»), «Юй лу» («语录») и «Цзин шо» («经说»).