Сунское конфуцианство выдвинуло постулат о том, что «ритуал ли ? – это высший принцип ли ?», обосновало его философскую сущность, а также сделало трансцендентальные теоретические выводы.
В современный период в процессе социального развития культурное содержание данного понятия множество раз менялось, однако ли ? глубоко проникло в сердце китайцев, и по-прежнему большое внимание в межличностных отношениях уделяется церемониалу и правилам приличия, а Китай остается страной вежливости и этикета.
Рассудительность, ум, знание чжи (?)
Нравственная норма в Древнем Китае, причисленная конфуцианством к одной из «пяти добродетелей». Впервые предложена Конфуцием. Он полагал, что «умный человек знает, что гуманность ему на пользу и реализует ее»; быть гуманным – прекрасно; как вы можете считаться умным, если место, которое вы выбрали для жизни, далеко от человека высших моральных качеств?» («Лунь юй. Ли жэнь»). Мудрость есть необходимая добродетель, помогающая в межличностных отношениях. В трактате Цзы-сы «Чжун юн» знание выступает одной из трех универсальных добродетелей Поднебесной – «кто любит учиться, уже близок к знанию». Мэн-цзы предложил «четыре добродетели»: гуманность, чувство долга, этикет и знание, с его точки зрения, знания, человеколюбие и чувство долга составляют мудрость. Он отмечал, что «суть человеколюбия – служить своим родителям, суть долга – подчиняться своему старшему брату, суть ума – понимать эти два принципа и не отступать от них». В сочинении «Мэн-цзы. Ли лоу» снова были разделены мудрость и святость. Мэн-цзы считал, что мудрость принадлежит процессу познания, а святость – это гуманность и мудрость. Философ говорил, что «учиться ненасытно – это признак мудреца. Учить человека не уставать – дело гуманных людей. А человек, обладающий мудростью и гуманностью, является святым». (Мэн-цзы, гл. «Гунсунь чоу»). В «Записках о благопристойности старшего Дая» «Да Дай Ли. Сы дай» династии Хань сказано: «Мудрость – зерно святости, а святость – плод мудрости». С точки зрения Мэн-цзы, знания должны быть связаны с добротой или человеколюбием, иначе они могут превратиться в негативное качество. Взгляд Мэн-цзы на учение о духовном самосовершенствовании – это этическая концепция субъективного идеализма. Дун Чжуншу периода династии Хань предложил теорию о «пяти постоянствах», в которые входили человеколюбие, чувство долга, этикет, знания, верность. В письмах на шелке «У син пянь» знания и высокую нравственность относили к мудрости чжи ?. Когда встречаешь гуманного человека, но не знаешь его добродетель, означает, что ты не умен. Встреча с высоконравственным человеком – это зоркость, а узнать его добродетель – это мудрость.
Лао-цзы разъяснял: «Познавший других – умен, познавший себя – мудр» («Лао-цзы»), но выступал против того, чтобы управлять государством с помощью рассудительности: «если править страной, используя ум, она станет страной разбойников, если же нет – то разбогатеет». Он выдвигал такие идеи, как необходимость «покинуть святое, отбросить мудрое», «невежество и отсутствие желаний у народа», а также считал, что «начитанный» и «красноречивый» – это все ложная мудрость, так как «умный не начитан, начитанный не умен, знающий не говорит, а говорящий не знает». Чжуан- цзы развил эту идею и предложил различать «большое и малое знание»: «большое знание безмятежно-покойно, малое знание ищет, к чему приложить себя» («Чжуан-цзы. Ци у лунь» – «Суждения об уравновешивании вещей»). Таким образом, различия во взглядах на понятие «мудрость» в конфуцианстве и даосизме были очевидны.
Искренность, верность синь (?)
Этическое понятие конфуцианства. Первоначальное значение – «быть честным и не обманывать, дорожить доверием и держать слово». Конфуций трактовал искренность как основной принцип концепции человеколюбия, необходимые нравственные постулаты, с помощью которых можно регулировать жизнь народа, а также важный принцип общения с друзьями. В дальнейшем Мэн-цзы причислил синь ? к основным нормам человеческих отношений (между правителем и подданными, отцом и сыном, старшими и младшими братьями, мужем и женой, друзьями). Во времена династии Хань Дун Чжуншу объяснял это понятие как «правдивость и открытость» и считал, что оно не ограничивается только лишь межличностными отношениями. Он полагал, что синь ?, наряду с гуманностью, справедливостью, ритуалом и мудростью должно входить в «пять постоянств» конфуцианства. Мэн-цзы утвердил главную роль этого понятия в системе конфуцианской этики. Во времена династии Южная Сун конфуцианский философ Чжу Си считал, что искренность уже воплощена и проявляется в этих четырех добродетелях, это «истинная вера в устои феодальной этики». Искренность, будучи нравственной концепцией, проповедовалась различными учеными на протяжении тысячелетий. Например, в учении Мо-цзы это понятие интерпретировалось как «совпадение слов со стремлениями», то есть единство сказанного и сделанного. Китайский легист Хань Фэй-цзы, с одной стороны, говорил, что «поощрения и наказания должны быть искренними, внушающими доверие», а с другой, например, утверждал, что для того, чтобы можно было «твердо блюсти» закон, «он не должен быть основан на верности», и отрицал моральную ценность искренности. В настоящее время под искренностью, как правило, подразумевается доверие и порядочность, ставшие основными моральными принципами в политике, экономике, а также в межличностных отношениях.
Снисхождение шу (?)
Снисхождение – этическое понятие Конфуция. По своей структуре иероглифический знак шу ?состоит из ? (подобный) и ? (сердце), что означает «быть подобным своему сердцу». Конфуций истолковывал это понятие, как: «не делай другим того, что не желаешь себе». То, чего не желаешь сам, не нужно навязывать другим людям. Каждый человек, наблюдая за своим сердцем, может понять свои предпочтения, а также сделать логические выводы о том, что нравится другим людям. Когда самому что-то нравится, это становится предпочтением и других людей, то есть «если сам хочешь встать на ноги, помогай в этом и другому, сам хочешь возвыситься, помоги другому совместными усилиями сделать карьеру», если хочешь удержаться на плаву, помоги и другим выстоять, хочешь жить хорошо – содействуй и другим в этом. Если же человеку неприятно что-то делать, и он знает, что и другим также, но не хочет передавать это им, это и есть снисходительность. Снисхождение шу ? – это главный способ реализации человеколюбия, унаследованный последующими поколениями конфуцианцев. Это понятие является важной составляющей конфуцианской этики, оказавшей глубокое влияние на отношения между людьми.
Сыновья почтительность сяо (?)
Важнейшее нравственное понятие конфуцианства, а также главная этическая категория, которой китайцы следовали в течение тысячелетий. Первоначальное значение сяо ? – уважение, обеспечение и служение детей родителям. Основа сыновьей почтительности – содержание родителей и поклонение предкам. Непочтительнось к родителям приравнивается к самому большому греху. Конфуций говорил «об основе гуманного отношения» сяо ?, подчеркивал его значение «почитать родителей», необходимость не только обеспечивать их, но и уважать и служить. Также Конфуций подчеркивал «беспрекословное и неуклонное исполнение воли отца». Мэн-цзы отмечал, что «среди трех видов сыновьего непочтения к родителям самый тяжкий грех – отсутствие потомства», он полагал, что самое большое неуважение – нерождение детей и невозможность продолжить род. С точки зрения Сюнь-цзы, необходимо «поступать по справедливости, а не следовать наставлениям отца», необходимо, чтобы отец был благополучным и гордился своими сыновьями? но он был против абсолютного послушания. Школа Мо также выступала за сыновью почтительность, но ставила на первый план вопрос содержания родителей. Представители даосизма были против отнесения сяо ? к категориям жэнь человеколюбия и и долга, они считали, что пропаганда гуманности и долга разрушает сыновью почтительность и родительское милосердие, и призывали отказаться от первых и вернуться к почтительности и милосердию. Легист Хань Фэй-цзы рассматривал сяо ? с точки зрения закона, он полагал, что сяо ? – это вынужденное поведение, обеспечение родителей по принуждению авторитетного отца. По мере упрочения феодального строя правители продолжали укреплять идею сыновьего благочестия, они полагали, что сяо ? – основа добродетели, почитали его как «закон неба и принцип земли», выступали за «управление государством с помощью сяо ?. Сыновья почтительность была причислена к «лучшим поступкам» – «из всех моральных принципов самое важное – почитание родителей». В период династии Хань и Вэй-Цзинь понятие сяо ? было причислено к одному из «трех устоев», утверждалось, что «отец руководит сыном», кроме того, сяо ? было введено в систему законов, а непочтительность стала считаться главным из десяти тягчайших уголовных преступлений. После династии Сун сяо ? было абсолютизировано неоконфуцианцами в качестве «естественных принципов», правители в еще большей степени придерживались постулата «подтверждать верность с помощью сяо ?», по их мнению, «верность государю» непременно предполагает «послушание родителей», если не уважаешь своих родителей, невозможно уважать императора. В трактате эпохи Хань «Тай пин цзин» («Канон великого благоденствия») под сяо ? понимался долг обеспечивать своих родителей, а также выдвигалась идея о том, что «человек – это сын Неба и Земли», поэтому считался непочитительным тот, кто не почитал Небо и Землю. В представлении народа понятие сяо ? также было предметом поклонения и глубоко проникло в сердца людей. В Китае истории о сыновней почтительности передавались из поколение в поколение, формируя уникальную культуру китайской нации.
Верность чжун (?)
Морально-нравственное конфуцианское понятие периода Вёсен и осеней. В словаре «Шовэнь цзецзы» («Объяснение простых и толкование сложных знаков (Происхождение китайских иероглифов)») понятие «верность» трактуется как «уважение и стремление к преданности». Это означает «приложить все свои силы для служения людям и помогать им достигнуть успеха в своем деле, вот что называется верностью». С точки зрения Конфуция, верность – это беззаветная искренность и честность в общении с другими людьми, а при выполнении своих обязанностей это «хранение верности служебному долгу». Конфуций полагал, что чиновники должны быть верны императору, то есть служить ему преданно, отдавая все свои силы. После династии Хань такие воззрения привели к появлению понятия «преданность императору» чжун цзюнь ??. Во времена абсолютной власти императора в феодальном обществе верность императору и вышестоящим была вознесена до невиданной высоты и стала важнейшей нравственно-политической категорией.
Милосердие цы (?)
Морально-нравственное понятие, предложенное Конфуцием в период Вёсен и осеней, выражающее родительскую любовь и милосердие к своему ребенку. Конфуций придерживался идеи «сыновьей почтительности и родительского милосердия», то есть дети почитают родителей, а родители проявляют милосердие к своим детям. В связи с длительным развитием этого конфуцианского концепта, «сыновья почтительность» стала «нравственной традицией» китайского общества. Позднее «милосердие» с тали понимать как любовь старших по отношению к младшим, объем понятия перестал ограничиваться лишь заботой и любовью родителей к детям. Кроме того, особое значение стали придавать понятиям «милосердие» и «сочувствие» после проникновения буддизма в Китай, под милосердием подразумевалась искренняя забота о всех живых существах и дарование счастья другим, а под сочувствием – выражение соболезнования чужому горю и избавление других от страданий. Общее название этих категорий – цы бэй ??«милосердие, сострадание».
Гармония хэ (?)
Философская категория в Древнем Китае. Знак хэ ? встречается уже в гадательных надписях на костях и черепашьих панцирях цзягувэнь. Первоначальное значение – «люди играют на полых духовых инструментах, сделанных из растений». Одна хэ и три шэна (язычковый музыкальный инструмент) назывались гармонией хэсе ??, что означало «гармоничное звучание». Позже объем значения расширился и хэсе ?? стало определять гармонично взаимосвязанные отношения между небом, землей, людьми, событиями и вещами. В трактах «Чжоу и» и «И чжуань» подчеркивается идейная концепция хэ ?, что положило начало формированию концепта хэ ? в китайской культуре. Лао-цзы исходил из теории происхождения Вселенной – «инь и ян, переплетаясь, образуют хэ ?», он полагал, что небо, земля и все сущее порождаются на пути дао «?» в форме хэ ?, в мире людей становясь «согласием с народом». У Конфуция «управление страной с помощью мира и согласия» означало гармоничные отношения между правителем и подчиненными, а гармония хэ ?была целью государственного управления и реализации этикета системы ритуалов, он подчеркивал ее ценность и отмечал, что в межличностных отношениях «благородные мужья находятся в согласии, но имеют разные взгляды». Мо-цзы также считал, что хэ ? – это основной принцип регулирования отношений человека и общества. С точки зрения Мэн-цзы, хэ ? является важной особенностью человека, так как человек по природе своей изначально добр, он возносил хэ ? до уровня Неба и Земли, и говорил о том, что «блага земные лучше возможностей, открываемых Небом, а гармония между людьми превосходит земные блага». Мэн-цзы подчеркивал «важность человеческой гармонии». Чжуан-цзы впервые выдвинул идею о «согласии Неба, Земли и человека», он полагал, что «согласие с человеком создает человеческое счастье, согласие с Небом и Землей рождает счастье высшей степени». В древнекитайских философских концепциях существуют два основных типа отношений хэ ?. Один из них предполагает гармонию по причине единства, второй – согласие из-за различий, единства противоположностей, как в «гармонии сил инь и ян». Вещи находятся в согласии друг с другом, поэтому объединяются вместе, находясь «в единстве», это и есть то, к чему стремилась китайская традиционная культура. Следует также отметить, что хэ ? является не только формой существования вещей, но и причиной их развития, их движущей силой и целью – все сущее рождается и растет благодаря гармонии хэ, так же, как и человеческое общество развивается по причине хэ.
Блюсти себя даже наедине с самим собой шэнь ду (??)
Морально-нравственное понятие конфуцианства в древнем Китае. Смысл концепции заключается в том, чтобы не нарушать моральных норм и даже в одиночестве сознательно следовать моральным требованиям. Данный термин восходит к «Великому учению» «Да сюэ» «Чжун юн» – «Учению о срединном и неизменном»: «Благородный человек должен быть строгим к себе, даже когда никто не видит». Чжэн Сюань в комментариях к «Чжун юну» отмечал: «Даже находясь дома наедине с собой, твое поведение должно быть нравственно». Чжу Си из Южной Сун с позиции неоконфуцианства развил идею о том, что мелкие дела, неизвестные другим людям, но о которых знает только сам человек, нельзя игнорировать, необходимо сохранять благоговение в сердце благорородного человека, а также сдерживать личные предпочтения на этапе зарождения, не позволять своим страстям расти и сделать «строгость к себе даже наедине» важнейшим методом сохранения нравственности. В конце династии Мин Лю Цзунчжоу соединил шэнь ду ?? с учением о духовном самосовершенствовании Ван Янмина синь сюэ ??. Он полагал, что «быть требовательным к себе даже не на виду у других» и означает «взывать к совести».
Совершенномудрый человек шэн жэнь (??)
В древнем Китае под совершенномудрым понимался человек с высочайшим уровнем интеллекта и нравственности, превосходящий обычных людей, представляющий собой наивысший образец человеческой личности. Различные направления трактуют это понятие с разных позиций. Конфуцианство относило совершенномудрых к наивысшему проявлению человеческой морали, основным содержанием которой, с точки зренияКонфуция, выступало человеколюбие, это идеальная личность, сочетающая в себе человеколюбие, знание, смелость. Он полагал, что уровень добродетелей совершенномудрых выше, чем у благородных и доброжелательных людей. Последующие поколения конфуцианцев почитали за идеал мудрецов просвещенных и мудрых правителей древности: Яо, Шуня, Юй, Чжоу-гуна, Конфуция и др. Конфуций был признан потомками «великим мудрецом», «мудрейшим учителем». Мэн-цзы связал понятия святой шэн ? и небожитель шэнь ? и полагал, что значение шэн ? практически приближено к шэнь ?. С точки зрения Ван Чуна, наоборот, «святые не Боги, Боги не святые», он подчеркивал, что совершенномудрый человек – это мудрый нравственный человек. Школа Мо выдвигала в качестве критерия «любовь ко всему сущему», ее представители считали, что мудрые правители прошлых эпох назывались совершенномудрыми по причине их «всеобъемлющей любви ко всему миру». У даосов сформировалась своя позиция в трактовке понятия шэн жэнь ??, они выступали за необходимость «покинуть святое и отбросить мудрое». Лао-цзы понимал шэн жэнь ?? «как человека, следующего пути “недеяния”». По мнению Чжуан-цзы, «мудрый человек неэгоистичен, небожитель не имеет заслуг, а совершенномудрый – славы», блаженный, возвысившийся над обыденностью и есть шэн жэнь ??. Сюнь-цзы придерживался точки зрения, согласно которой императорами в Поднебесной могут быть только совершенномудрые, поэтому выступал против наследственной передачи власти.
Благородный муж цзюнь цзы (??)
Общее название для человека больших способностей и высокой нравственности в древнем Китае, противоположно сяо жэнь ?? («низкий человек»). Конфуций считал, что благородный муж обладает тремя качествами: он добр и не падает духом, умен и не недоумевает, смелый и не страшится трудностей, имеет три добродетели – гуманность, знания и смелость, к тому же он ценит справедливость больше выгод. Понятие цзюнь цзы ?? по значению близко к сянь жэнь ?? («добродетельный человек»). Около 2000 лет в китайском культурном сознании благородный муж выступал образцом для подражания, а также был целью самосовершенствования народа. Еще одно значение цзюнь цзы ?? – аристократ и правитель.
Низкий человек сяо жэнь (??)
Уничижительное название, употребляющееся в древнем Китае для описания людей, не обладающих добродетелями, противоположно «благородному человеку» цзюнь цзы ??. Изначально данное понятие использовалось для обозначения имеющих низкий статус работников или слуг. В древнем каноне «Го Юй. Лу Юй» встречается: «Благородный муж управляет, низкий человек трудится». Конфуций наделил концепт сяо жэнь ?? этическим содержанием – «благородный муж думает о морали, низкий человек думает о выгоде», что означает, что благородный муж понимает великую истину, а низкий человек способен познать лишь небольшую выгоду. В «Хань ши вай чжуань» («Внешнем комментарии к Канону песен господина Ханьина») говорится, что «низким человеком называется человек, лишенный четырех главных добродетелей: гуманности, нравственности, приличия и мудрости». Философ минской эпохи Ван Янмин, основываясь на различных степенях нравственности, выделял «высоконравственных» и «низких» людей. Он считал, что первые – это те, которые едины со всем сущим и считают весь мир своей семьей, а низкие люди оценивают других по внешности». Таким образом, за последние несколько тысячелетий уровень нравственности был критерием разделения людей на «благородных мужей» и «ничтожных людей», что в контексте культуры сформировало относительно устойчивые нравственные критерии оценки.
Три неувядаемых сань бу сю (???)
Постулат в истории древнекитайской этики. Сановник царства Лу Шусунь Бао в период Вёсен и осеней впервые предложил «три неувядаемых»: ли дэ ?? – прославиться своими моральными качествами, ли гун ?? – быть известным своими заслугами, ли янь ?? – получить известность благодаря литературной речи. Он полагал, что «наивысшая степень – славиться добродетелями, затем – иметь заслуги и далее – литературные труды. Ли дэ ?? означает сформировать совершенный образец добродетели; ли гун ?? – совершить подвиги и иметь заслуги во имя страны и народа; ли янь ?? – представить суждение, несущее настоящее знание и глубокое понимание, оказывающее влияние на других людей. Три неувядаемых трактовали с точки зрения долгосрочного общественного развития и нравственных ценностей. Данное понятие утверждалось и мыслителями последующих поколений. В истории Китая сань бу сю ??? – это вечная ценность, к которой без устали стремятся люди высоких идеалов и морали. Кун Инда в период династии Тан в «Чунь цю цзо чжуань чжэн и» «??????» дал определение этим трем концептам соответственно: «ли дэ ?? означает создать законы, завещанные будущим поколениям, заниматься благотворительностью», «ли гун ?? – поддерживать в трудностях и выручать в беде», «ли янь ?? – излагать глубокие вещи и передавать их другим (установить четкую и доступную доктрину, передаваемую из поколения в поколение» —. Последующие поколения объясняли ли дэ ?? как следование строгим нравственным принципам, ли гун ?? – заслуги и достижения в служебных делах, а ли янь ?? как написание глубоких и ясных литературных трудов, передающихся потомкам. Очевидно, вне зависимости от этих трех положений, общий смысл трех неувядаемых заключается в стремлении к «посмертной славе» или «незабываемой известности». Это стремление и есть уникальная форма существования, выраженная в желании бессмертия, когда мудрецам древности удавалось выходить за рамки индивидуальной жизни, преодолевать материальные желания и достигать духовного удовлетворения.
Непрестанное самоусиление цзы цян бу си (????)
Цзы цян бу си ????имеет значение «целеустремленный дух самостоятельности и независимости, неустанного усердия, настойчивого стремления вверх». Восходит к «Чжоу и. Цянь. Сян»: «Небесные тела движутся, и благородный муж, подобно им, постоянно самосовершенствуется», то есть движение небесных тел происходит благодаря их собственной силе, они никогда не отдыхают и не останавливаются, а благородный муж, по примеру Неба, по своей личной инициативе, старательно стремится вперед и никогда не прекращает саморазвития. В «Чжоу и» сказано, что цзюнь цзы постоянно развивается, и даже если ему приходится следовать веяниям времени, он приспосабливается к изменениям. В «Чжоу и. Цянь. Вэнь янь» говорится, что «благородный муж повышает уровень нравственности и обучается, использует возможности для развития», «целыми днями неутомимо трудится и идет в ногу со временем», стремится к развитию; в то же время ему следует быть стойким и деятельным, но не действовать наобум и не быть слишком непреклонным, необходимо соответствовать принципу «справедливости», самосовершенствоваться, адаптируясь к переменам. Последующие поколения конфуцианцев интерпретировали данное понятие с позиции «самосовершенствования», так, например, Чжу Си из Южной Сун полагал, что благородный муж должен постоянно повышать свой уровень нравственности, улучшать свою личность; в учебе не страшиться трудностей и опасностей, постоянно стремиться к результату и добиваться успехов в делах. Богатое содержание цзы цян бу си в процессе многолетнего опыта культурного наследия и социальной практики сформировало великолепную традицию китайской культуры.
Добродетельный муж способен на великие свершения хоу дэ цзай у (????)
Великодушно и терпимо относиться ко всему сущему, позволять каждому существу расти и развиваться. Данное понятие восходит к «Чжоу и. Кунь. Сян»: сила Земли кунь ?огромна, благородный человек должен увеличивать добродетель, распространяющуюся на все сущее. Кунь ? – добродетель Земли, ее особенность – это доброта, великодушие, повиновение небесному пути, рождение и взращивание всех вещей, тело Земли может держать на себе, а широта вмещать в себя все живое, и тогда все «десять тысяч вещей» смогут проявить свою красоту и изобилие. Благородный муж должен брать пример с земной доброты, иметь высокие стремления, великодушно проявлять снисхождение ко всему живому, чтобы оно росло и развивалось, это всеохватывающий дух терпимости к людям и вещам. Это понятие сходно утверждению Конфуция о благородном муже, который «ладит со средой, но не отождествляется с ней». Концепция хоу дэ цзай у ???? тождественна идеям Хань Юя периода династии Тан о том, что «всеобъемлющая любовь есть гуманность» и Чжан Цзая из Северной Сун о том, чтобы «относиться равно с любовью ко всему» и др. Концепции «небесные тела движутся, и благородный муж, подобно им, постоянно самосовершенствуется», а также «добродетельный муж способен на великие свершения» стали великой традицией китайской нации и вечными универсальными ценностями.
Единение без унификации хэ эр бу тун (????)
Этическая концепция Конфуция периода Вёсен и осеней, означающая «гармонию, но не слепое приспособление». Восходит к «Лунь юй. Цзы-лу»: «Благородный муж находится в гармонии, имея разные взгляды, а низкий человек приспосабливается, но не в согласии». Это значит, что у благородного мужа может быть иная точка зрения, но при этом он находит общий язык с людьми; а подлый человек слепо подчиняется чужой воле, не уважает других и не может построить с ними хороших отношений. Хэ ? подразумевает гармонию и единство различных вещей, тун ? – сходные вещи легко соединяются или же абсолютно едины. Конфуций полагал, что цзюнь цзы прекрасно умеет на равных общаться с людьми, у которых различные мнения, они уважают друг друга, заимствуют достоинства и восполняют недостатки, хорошо ладят, а не подчиняются другим и не ставят себя превыше всех. Впоследствии данная концепция стала принципом регулирования межличностных и межгосударственных отношений.
Подражать хорошему примеру цзянь сянь сы ци (????)
Концепция нравственного самосовершенствования Конфуция периода Вёсен и осеней. В «Лунь юй. Ли жэнь» сказано: «Увидел высоконравственного человека – стремись соответствовать ему, если же встретил аморального человека – переосмысли свои действия», что означает «учиться у других, равняться на них». Конфуций считал, что если встретил достойного человека, нужно учиться у него и достичь такого же уровня; в случае, если обнаружил у него недостатки, необходимо провести самоанализ и понять, есть ли у тебя такие же качества, предпринимать усилия по искоренению или предотвращению подобных недостатков, извлекать из этого урок, делать упор на самодисциплину и равняться на вышестоящих.
Не делай людям того, что не желаешь себе цзи со бу юй, у ши юй жэнь (?????????)
Этическая концепция Конфуция периода Вёсен и осеней, восходит к «Лунь юй. Вэй Лин-гун»: «Наверно, должно быть так, не делай людям того, что не желаешь себе», снисхождение шу означает, что даже если не хочешь выполнять какие-то дела, то не стоит передавать их другим людям. Снисхождение, великодушие и есть этический принцип регулирования межличностных отношений у Конфуция и способ реализации «человеколюбия».
Веселиться, но без похоти, печальный, но не разрывающий сердце лэ эр бу инь, ай эр бу шан (?????????)
Один из критериев оценивания искусства у Конфуция в период Вёсен и осеней, восходит к «Лунь юй. Ба и». Конфуций говорил: «(В стихотворении «Гуань цзюй» «Встреча невесты») описывается умеренное веселье и умеренная печаль», когда с помощью произведения искусства выражены эмоции радости, необходимо сдерживаться и не придаваться изишней распущенности, а когда искусство передает печаль, не стоит слишком сокрушаться. Эта эстетическая мера отражает принцип Конфуция «излишек так же плох, как и недостаток». При оценке «Гуань цзюй» Конфуций отмечал необходимость следования «золотой середине», вне зависимости от эмоций. По Конфуцию, умеренная печаль подчеркивает человеческое достоинство, он решительно выступал против чрезмерной скорби и разрушения жизни и был за то, чтобы даже на похоронах не предаваться чрезмерному горю. Согласно записям «Цзо чжуань. Сян-гун эр ши цзю нянь (на 29-м году управления Сян-гун)», Сын царя У Цзи Чжа, восхваляя музыку и танцы в доме Чжоу «Бинь» («?»), говорил: «Необозримо! Весело, но без излишеств, должно быть, это музыка похода Чжоу-гуна на восток!» Ду Юй полагал, что умеренное веселье означает ограничения. С точки зрения Чжу Си, «тот, кто слишком распущен, теряет свою праведность», то есть чрезмерное веселье утрачивает свой положительный смысл.
Данная эстетическая концепция отразила стремление людей к «умеренной красоте» и была привнесена в их повседневную духовную жизнь последующими поколениями, продемонстрировав принцип «золотой середины» как особенности китайской традиционной культуры.
Постоянно проверять себя сань син у шэнь (????)
Конфуцианская практика внутреннего совершенствования. Син ? означает «рефлексия, самоанализ», сань («три») ? п одразумевает «неоднократность». Сань син у шэнь ???? предполагает, что люди добросовес тно проводят самоанализ, переосмысливают свои действия. В «Лунь юй. Сюэ эр» Цзэн- цзы отмечает: «Каждый день постоянно проверять самого себя, старался ли ради других людей, был ли верен? При общении с друзьями выполнил ли то, что обещал?». Сюнь-цзы в «Цюань сюэ» говорит: «Благородный человек всесторонне образован, он использует то, что узнал, чтобы проверить свои слова и поступки, дабы не совершить ошибок». Чэн И полагал, что «самоанализ Цзэн-цзы – это преданность и верность». Чжу Си признавал идею о постоянном обращении к себе, с его точки зрения, «непрерывно проверять себя у Цзэн- цзы» означает, что «при обнаружении ошибок необходимо исправлять их, если же ошибок нет, то поступать еще лучше». Данная концепция была развита последующими поколениями и оказала глубокое влияние на культуру китайской нации.
Единство красоты и добра мэй шань сян юэ (????)
Высказывание Сюнь-цзы в период Борющихся царств, означает «соединение красоты и добра, их взаимодополнение». В «Юэ лунь» Сюнь-цзы говорится о том, что прекрасная музыка успокаивает рассудок, взращивает хорошие манеры, приводит к острому слуху и четкому зрению, к успокоению духа, изменяет привычки, дарит спокойствие всему миру, приводит к гармоничному состоянию красоты и добра. Этот эстетический принцип Сюнь-цзы продолжает и развивает ценностную ориентацию Конфуция на «совершенство». Сюнь-цзы полагал, что ритуал и музыка, выступая единством красоты и добра, побуждает людей связывать музыку и нравственность, испытывать эстетическое наслаждение, а также может формировать характер и развивать моральные качества. Эта концепция впоследствии стала наивысшим образцом конфуцианской музыкальной эстетики и глубоко повлияла на последующие поколения.
Ритуал как средство удовлетворения желаний (возрастания в желаниях) ли и ян юй (????)
Концепция Сюнь-цзы периода Борющихся царств о происхождении этикета и его функции. Согласно этому принципу, этикет ли ? восходит к потребности регулировать материальные желания людей, в этом же состоит и его функция. В труде «Ли лунь» Сюнь-цзы отмечал, что с рождения у человека уже существует множество материальных желаний, «если он желает и не получает, то не может не начать доискиваться [того, что желает]. Если он начинает доискиваться, но без меры, норм, долей и границ, то не сможет не соперничать. Если соперничает, то в смуте, если в смуте, то дойдет до крайнего истощения». Поэтому правители прежних эпох во избежание этого установили ритуалы для распределения материальных ресурсов и осуществляли умеренное регулирование ограниченных благ согласно определенным классам, с помощью чего управляли желаниями людей. Это и есть источник проихождения «этикета». Система этикета и его нравственное назначение состоит в соотношении интересов различных классов, что позволяет людям жить в единстве и гармонии.
Изменять натуру человека и развивать искусственную деятельность (????)
Теория о человеческой природе Сюнь-цзы периода Борющихся царств. Сюнь-цзы полагал, что первоначальная сущность человека – это примитивный простой материал. Вэй ? – искусственная деятельность человека, привносящая украшение жизни и процветание. С точки зрения Сюнь-цзы, человек по природе своей корыстолюбив и имеет плотские желания. Если «удовлетворять человеческую природу и подчиняться человеческим желаниям, наверняка возникнет борьба за первенство и похищения, обязательно появятся действия, нарушающие социальное положение людей, этикет и справедливость, что в конечном итоге приведет к смуте», поэтому Сюнь-цзы считал, что человеческая сущность дурна, этикет и нравственность не могут быть врожденными, необходимо изменять природные качества и развивать искусственно приобретенные, «получать знания у учителя, следуя пути ритуала и справедливости». Это позволит людям «быть в смирении, подчиняться этикету и закону и в конечном итоге стремиться к стабильности и миру». «Совершенные мудрецы древности изменяли характер и развивали приобретенное, порождающее этикет и справедливость, которые, в свою очередь, приводили к появлению системы законов», то есть совершенномудрые с помощью просвещения устанавливали морально-нравственные правила и правовую систему, чтобы «все в мире соблюдали порядок и обладали добротой». Именно поэтому Сюнь-цзы подчеркивал роль окружения и образования в процессе работы надо собой, он полагал, что «обычаи могут изменить устремления людей, а долгосрочное урегулирование может поменять их темперамент», «вводя новые привычки, изменяешь характер». На основе этого философ вывел теорию нравственного самосовершенствования, в которой прослеживаются некоторые факторы материализма. Согласно данной теории, необходимо «стремиться к учебе» и «накапливать добродетель». Исторический идеализм Сюнь- цзы заключался в том, что он приписывал создание системы ритуалов и справедливости немногочисленным святым прошлого.
Истинная добродетель и забота о благосостоянии народа чжэн дэ хоу шэн (????)
Концепция политической этики в древнем Китае. Восходит к «Шан шу. Да юй мо»: «Истинная добродетель, использование, благосостояние», к диалогу между императорами Шунем и Да Юй об управлении государством, где Юй разъяснял Шуню идею «истинной добродетели и благосостояния», подчеркивая, что ответственность и обязанность императора – справедливое управление и забота о народе. В частности, чжэн дэ ?? здесь означает не только «истинную добродетель», как в словосочетаниях «добродетель справедливого человека», «добродетель истинной вещи» и установление общественных нравственных норм, речь идет о сущности самих вещей, выверении их свойств; под благосостоянием подразумевается забота о народе, уменьшение налогов, снижение податей, так как если не отбирать у людей земли, то все будут жить в достатке. Эта концепция олицетворяет любовь к народу и пользу всему миру. В «Шан шу» истинная добродетель, благосостояние и использование признается тремя большими вещами, координирование этих трех основных событий – важнейшая тактика мирного управления. Основной является истинная добродетель, предпосылка благосостояния и употребления, это и есть добродетель праведного человека, добродетель истинных вещей, и только так возможно использовать природные и общественные ресурсы для достижения богатой и упорядоченной жизни людей.
