Первосвященник Иисус

Если Ему было так легко умереть, как думают и учат представители некоторых религий, то для чего тогда эта неимоверно трудная борьба с Самим Собой в Гефсимании? Ведь – не хотел умирать! И смерти страшился и хотел бы избежать ее: «И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно» (Мр.14:33—34); «Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня!» (Лк.22:42); «Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф.26:42); «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение» (Евр.5:7). Отец услышал Его мольбу и мог спасти, и ответил на благоговение перед Ним Сына. Но – как ответил? Избавил ли Он Его от приближающихся страданий и смерти? Нет! Потому что, если избавил бы Сына, то любовь Божия к человеку не была бы совершенной. Могло ли такое произойти, чтобы ради любви к Сыну Отец пренебрег бы Своей любовью к человеку? Но Бог «Себя отречься не может» (2Тим.2:13). Потому и совершенна любовь Божия, что неизменна и для того, чтобы явить совершенство Своей любви, Отец жертвует Сыном – таков единственный выход, чтобы любовь Божия пребыла неизменной, а справедливость – удовлетворенной. По самой природе Своей Всемогущий Творец не мог поступить иначе, потому что Он совершен во всем – принесение в жертву Сына было неизбежно от вечности. Совершенная Любовь жертвует Собой, чтобы не умалить Себя ни на иоту; жертвует, потому что и Отец, и Сын – это одна Любовь, а не две; потому что и Отец, и Сын – едины в жертвенности, потому что, если Сын жертвует Собой, то Отец – приносит в жертву Своей любви Сына: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Все, что мог сделать Отец для Сына в момент Его самой страшной внутренней борьбы – это послать к Нему Ангела Своего, чтобы тот поддержал Сына, укрепил Его перед лицом предстоящих Тому страданий: «Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк.22:43—44).

Цена, уплаченная за спасение грешных людей от наказания, неимоверно, неизмеримо высока, хотя человек обретает спасение без требования какой-либо уплаты долга с его стороны и от него требуется только одно – вера в то, что Христос совершил это спасение именно ради него – грешного и недостойного любви, человека: «Потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим.3:23—24); «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков» (Тит.2:11); «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф.2:8—9).

Когда мы с вами переживаем какие-либо трудности, попадаем в беду, то, конечно же, сразу же обращаемся к Богу: «Господи, помоги!» – мы и должны всегда так поступать, потому что Он наш Бог и наш Помощник и Защитник. Но не должно быть так, чтобы спасение сиюминутное, избавление от кратковременной проблемы, становились для нас потребностью более насущной и необходимой, чем спасение вечное. Не всегда мы сразу же получаем избавление от постигающих нас трудностей, как только попросим об этом и мы зачастую начинаем тут же роптать и проявлять недовольство; нам кажется, что мы проявляем максимум веры, если обращаемся к Богу за помощью (хотя в действительно часто это происходит лишь от безвыходности ситуации) и, не получая мгновенного ответа, начинаем или сомневаться в своей вере, или думать о ее бесполезности и это подвигает нас к тому, чтобы решать проблемы своими силами, не надеясь на помощь Бога, которая неизвестно когда придет. Мы не всегда осознаем, что в действительности мы обращаемся к Богу за помощью только после того, как израсходуем все собственные ресурсы и что руководит нами не столько вера, сколько отчаяние, кажущаяся безвыходность ситуации – когда застигнутые бурей посередине озера ученики Христа возопили к Нему: «Спаси, погибаем!», то в этом обращении к Нему не было веры – были лишь отчаяние и страх. Следовательно, наше понимание веры и наше упование на Бога должны быть несколько иными.

Вера – это не то, что мы что-либо совершаем, будучи уверены в силе нашего желания, чтобы это что-то совершилось – «Так должно быть, потому что я в это верю». Это ложное понимание веры. Вера – это прежде всего доверие Богу, уверенность в незыблемости Его слова и исполнение Его обетований. Мы не творим своей верой что-либо из ничего – посредством веры мы получаем от Бога то, что Он пожелал нам дать, будь то спасение, силу, благодать, исцеление и так далее. Вера не мнит сильной себя, но уповает во всем на Бога.

Вера дает нам способность видеть Бога там, где мы покинуты всеми и нам не на кого опереться. Там, где могло бы быть отчаяние или горечь потери, вера еще более сближает человека с Богом и дает ощутить Его нежность и сочувствие в любой, самой, казалось бы, безвыходной ситуации. Вера показывает выход из сложного положения именно там, где неверие заходит в тупик. БОГ ВСЕГДА ПРЕБЫВАЕТ С НАМИ – одно только это способно провести нас через все невзгоды. Верующая душа, даже когда она плачет от бессилия – плачет на плече Божием и желает только одного – чтобы Он всегда был рядом. «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому. И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи сил, Царь мой и Бог мой! Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя. Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе. Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением; приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе. Господи, Боже сил! Услышь молитву мою, внемли, Боже Иаковлев! Боже, защитник наш! Приникни и призри на лице помазанника Твоего. Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия. Ибо Господь Бог есть солнце и щит, Господь дает благодать и славу; ходящих в непорочности Он не лишает благ. Господи сил! Блажен человек, уповающий на Тебя!» (Пс.83). Отчаяние и безысходность принуждают человека терять там, где он должен обретать; Бог посылает нам испытания, чтобы приблизить нас к Себе еще больше, ибо таково Его желание, так как Он есть любовь; мы же, напротив, отдаляем себя от Него и ощущаем себя оставленными. Когда мы просим Бога об избавлении и помощи, то ожидаем от Него только того, что сами определили для себя как наилучшее благо и в то время, когда Он хочет в еще большей степени открыть Себя человеку, человек ожидает от Него только лишь избавления от трудностей жизни. Нужно, наконец-то, понять, что наша жизнь состоит из проблем и трудностей, и другой она не может быть и никогда не будет. Важно не наличие или отсутствие проблем, а то, как мы их воспринимаем – возвышаемся над ними осознанием постоянного присутствия Христова с нами (так как Он обещал быть с нами в каждом дне нашей жизни) или же позволяем проблемам ослаблять нашу веру.

Посмотрите на Христа – несмотря на то, что Он Сын Божий, Ему было необходимо в течение своей земной жизни приобретать опыт послушания Отцу. Нам может показаться это странным, но, тем не менее, это так. И обретал Он этот опыт ни через что иное, как через страдания, из которых Голгофа – только вершина айсберга, потому что вся Его земная жизнь была уничижением и страданием и при этом Он никогда и ни в чем не проявлял Своего недовольства, непокорности воле Отца. Этим Он показал пример, как христианину следует принимать испытания и искушения, «ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Фил.2:5—9).

Когда у нас все в порядке, нет особых проблем и мы всем довольны, то мы благодарим за это нашего Небесного Отца и нам не требуется для этого особых усилий. Но как нам узнать самим – действительно ли мы любим Бога и верны Ему или же мы испытываем мир в сердце только тогда, когда что-либо от Него получаем? Множество людей следовали за Христом, их количество исчислялось тысячами, но многие ли из этих тысяч были готовы следовать за Ним, несмотря ни на что, в любых условиях? «Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» (Ин.6:26); «Некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Лк.9:57—58).

Если человек верен Богу, то эта верность испытывается и подтверждается перенесением страданий, а не благоденствием. Когда мы не получаем сиюминутного решения возникшей перед нами проблемы, это не должно вызывать ропота по отношению к Богу, но нужно укрепиться и идти навстречу испытанию, и совсем необязательно чувствовать себя при этом героем веры – нужно просто положиться на Бога и принять Его волю, какой бы она ни была – так, как это сделал Сын Божий. Бог никогда не лишает нас Своего присутствия и все, что совершается Им в отношении каждого из нас имеет своей целью только наше благо и ничего более, в то время как Христос переносил Свои страдания, будучи оставленным Отцом в одиночестве и сделано это было ради нас с вами и по нашей с вами вине. Мы немедленно впадаем в отчаяние, когда нам только кажется, что мы оставлены Богом; наш же Спаситель был оставлен в действительности и спасение наше совершалось Христом в полном одиночестве и в невероятных мучениях, как физических, так и душевных. Поэтому присутствия Христова человек должен желать гораздо более, чем избавления от страданий, хотя при этом, безусловно, было бы верхом глупости желать оставаться в этих страданиях. «Я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил.4:11—13). Осознание того, что ты не один, но с тобою всегда рядом Тот, Кто перенес страдания неизмеримо большие ради исполнения воли Отца – вот что укрепляет человека в трудностях и умножает его веру. «Господь Сам пойдет пред тобою, Сам будет с тобою, не отступит от тебя и не оставит тебя, не бойся и не ужасайся» (Вт.31:8); «Радуйтесь, небеса, и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости; ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих. А Сион говорил: „оставил меня Господь, и Бог мой забыл меня!“ Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис.49:13—15). Способность человека при любых испытаниях сказать Богу: «Не моя воля, но Твоя да будет!» – эта и есть вера, явленная в послушании. «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет.2:19—21); «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:2—4); «О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1Пет.1:6—7).

Как любовь есть совокупность всякого совершенства, так и ненависть ко Христу есть совокупность всякого зла. Зло достигло своего абсолюта в распятии Христовом, но в этом же распятии явила все свое совершенство и любовь Божия. Так и верующие во Христа достигают тем большего совершенства, чем большую переносят меру страданий, проходя через испытания и проявляя послушание воле Господней. Послушание Христово соделало Его нашим вечным, неизменным Первосвященником и именно Его священническое служение делает наше вечное спасение реальностью; наше же собственное послушание Богу делает нас способными воспринять это спасение верой, потому что суть нашего спасения и его смысл состоит ни в чем ином, как во взаимной всепоглощающей любви Бога и человека.

Стремление к более глубокому пониманию страданий Христовых и Его смерти, любви Отца, жертвующего Сыном и любви жертвующего Собой Христа; к пониманию величия той цены, которая уплачена за спасение грешных людей – это переход на более высокую ступень духовной жизни и именно об этом следует как можно более размышлять, стремясь достичь еще большей глубины познания; говорить об этом и учить этому. Но не всегда эти истины можно донести легко до других людей, потому что в какой-то момент они останавливаются в своем духовном развитии и делаются невосприимчивыми для более глубоко познания, хотя, казалось бы, совсем еще недавно они воспринимали учение с жаждой путника, долгое время лишенного возможности утолить жажду. Уверовав, они впитывают учение подобно тому, как сухая губка впитывает воду, но затем вдруг начинают топтаться на месте, ходить по кругу, отступать назад и затем снова обращаться к начаткам христианского вероучения, подобно новообращенным, вместо того, чтобы, подобно Апостолу Павлу, всем сердцем стремиться к тому, «чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить» (Фил.3:10—15).

Совершенно очевидно, что с течением времени человек должен больше возрастать в познании Христа, совершенствоваться духовно и через это становиться способным к тому, чтобы передавать свой духовный опыт другим людям: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1Тим.4:16); «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:16—17). Однако на практике иногда случается так, что людей приходится неизменно учить одним лишь начаткам учения, дальше чего они просто неспособны продвинуться и причина этого кроется в том, что люди сами ограничивают себя минимумом познания, не стремясь к большему, считая для себя достаточным то, что уже имеют. Следствием минимального познания является ни что иное как минимум духовности, более глубокое познание становится не то чтобы недоступным – они просто не испытывают нужды в продолжении духовного роста, в них отсутствует стремление к продвижению вперед, в результате они даже не замечают, как теряют и то малое, что уже имели, думая при этом, что обладают всем: «Наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь» (Лк.8:18). Духовный рост – это естественный и непрерывный для возрожденного свыше человека процесс, потому что в основе стремления к более глубокому познанию истины лежит ни что иное, как любовь к этой истине и к Тому, Кто является ее источником; остановка же в духовном росте наглядно свидетельствует об охлаждении этой любви. Способность к восприятию более глубоких духовных истин не вырабатывается путем образовательных программ, но в результате обретения личного духовного опыта, а этот опыт вырабатывается только при наличии духовного роста – опыт и познание истины неотделимы друг от друга. Только в результате духовного совершенствования человек становится способным к различению добра и зла (здесь есть различие между познанием и различением добра и зла, потому что познание зла стало возможным только в результате грехопадения, а способность различать злое от доброго даруется возрождением духовным), к отделению ненужного от полезного, духовного от плотского: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов» (1Кор.2:14—16); «Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя» (Рим.6:17).