Забыто, не потеряно. Часть 1

Размышление 1

«Прежде, чем мы обратимся от истории появления жизни к истории появления души, давайте обратим наше внимание на бескрайний и в смысле божественной воли совершенный космос вращающихся далеких первобытных миров. Нам нужно очень многов ремени, чтобы в безмолвии восхищаться совершенством, глубоко вздохнуть в неизмеримых пространствах этой вселенной. И чем дольше мы наблюдаем вращающиеся первобытные миры, тем яснее раскрывается сущность Божья в проявлении воли, которое может нас спасти от неизлечимого заблуждения человеческого осознания Божественного, заблуждения, которое развитие души до сознания нам может внушить. Вселенная первобытных миров учит нас:

«Воля божья непреклонна, непоколебима и бесповоротна.»

Можно было бы предположить, что человек тотчас же понял бы этот духовный склад Бога, как только узнал, что Бог совершенен. Но его жажда счастья, страх перед страданием вынудили его к плачевной переоценке разума: состовлять представления о Боге. Исходя из этих определений, не может он соотнести божье совершенство с мирозданием, которое он из-за весьма скудного знания Божьей воли зачастую называет несовершенным. Так как подобные заблуждения мешают в учении о душе, особенно при рассмотрении свободной воли человека, то эта глава об истории мироздания может научить читателя: Всемогущество означает, что воля безгранична, а совершенство предполагает, что воля совершенна; таким образом, Божественная сущность всех видов свою Божью волю не меняет, не старается отсрочить, и уж тем более не нуждается в улучшении.

Бог, который принимает форму, подчиняющуюся месту, времени и причиноcледственности, хочет непоколебимый порядок без исключений в эти, свои формы. Единичный/в виде искличения отход от этих законов, «чуда» было бы доказательством его несовершенства, т. к. возникло бы необходимость улучшения, колебаний. Странно, что теже самые люди, что от человека, которому они должны доверять, ожидают надежную силу воли, непоколебимость, приписывают своему Богу, которого они преобразовали в личность и требуют в качестве доказательства его всемогущества, «возможности творить чудеса», приписывают нерешительность, а его законам необходимость улучшения в определенном случае, то есть несовершенство! К счастью, нас учит Вселенная первобытных миров, и единичные проявления поздних ступеней развития доказывают нам, что подобное несовершенство далеко от мира вещей. Они проповедуют нам неизменное применение законов без всяких исключений, не заботясь о побочных эффектах. Именно на этой силе законов природы без всяких исключений основывается возможность творения сознания в явлении, так как оно является предпосылкой для понимания окружающего мира».

«Эта неизменность основных законов происходящего заставит замолчать тех, кто хочет приписать творению сознания «несовершенство», потому что проявления воли божьей в их неизменности не терпят не создание человека с помощью «чуда», и даже не устраняют побочных эффектов проявления воли, которые человек не желает. (При этом люди думают о страданиях во время болезни, от которых человек мог бы без лжеучений различных религий, особенно при неизлечимости, избавиться с помощью доровольной смерти. Только лжеучения людей создают из этих осознанно прожитых мучений через безвыборочную брань добровольного ухода из жизни нелепость. Страшное учение об ужасном Боге, который посылает мучения при болезни для очищения, заставляет людей смотреть на ужасные муки неизлечимо больных со спокойной совестью. Они даже не выполняют просьбу больных об освобождении от страданий.) Возвышающийся над всеми временами Бог выполняет желание за миллионы лет энергию расточающего развития так совершенно только из-за неизменности законов. История возникновения первобытных миров должна нас сопровождать на этом далеком пути к сознательной душе, для того чтобы снова и снова напоминать, чем может стать суждение совершенства одного явления, которая дарует нам мудрость:

«Совершенство сотворенного измеряется только сравнением достигнутого с целью создателя, а не сравнением творения с особыми пожеланиями наблюдателя»»

Постепенно приближаемся мы к разгадке действующих сил во всех живых организмах. Но каким образом? Пока можно предположить только одно: внутри нас должна быть какая-то движущая сила, которая организует и осуществляет все наши действия. Мы также предполагаем, что, вероятно, все связано с душой и центральной нервнойсистемой. Мы предполагаем также, что этот орган очень медленно и постепенно должен развиваться от самого простого внутреннего центра простейших живых организмов до очень сложной внутренней силы человеческого тела. Без соответствующих знаний мы так и останемся при наших предположениях. Нам нужно усвоить эти знания, и так мы находимся перед самой важной части книги, ясно сознавая, лучше всего было бы взять эти знания из произведений самой М. Лудендорфф, которые в списке источников даны в правильной последовательности. Вы же в конце книги, когда Вы, любезный читатель, закончите с чтением, всегда сможете еще сами решить, достаточно ли мое обобщение. В любом случае у вас есть возможность обратиться к названным произведениям, к письменным источникам священной «силы», которая содержится в нас самих, а также во всем, что мы видим и невидим. Мы сможем пережить возникновение и степени становления души в собственных головах. Мы ближе познакомимся с термином «одухотворенность» души, точнее человека. Начнем мы с рассмотрения святой «силы», которая есть не только в людях, но и во всех живых существах.

Не случайно многие исследователи обращаются к древним письменным источникам, чтобы разгадать красиво и умно запутанные «тайные истории» древнего знания или древней мудрости наших предков. Тогда они просто передавались от отца к сыну. Лишь некоторые представляли глубоко пережитое ими осознание Бога и знание Божье в мифах ярко приукрашенными. С самого начала человеческой жизни шел поиск ясного осознания смысла и законов становления, бытия и прекращения существования, но уже тогда знали наши предки, что результаты появятся только в будущем.

М. Лудендорф во второй части книги «Исток и исущность души» «Душа человека» на стр.1 говорит об этом:

«Бог существует. Он—единство, и не имеет сознания вне явления, т. е. во Вселенной, но и сомого явления без сознания».

Мифы

«Прежде, чем мы пойдем чудесными путями человеческой души, давайте посмотрим на древние учения наших предков о Боге. Как же удивительно для нас звучат жалобы исследователей, нельзя на основе отрывков Эдды, даже в сочетании со схожими ведами, составить связное законченное мировоззрение. Хотя все богатство признания бога, заключенное в нескольких наполненных большим смыслом словах, лежит пред глазами этих слепцов! Облаченная в выразительные языковые формы, прожитая мудрость передавалась нашими предками от поколения к поколению. Лишь некоторые были способны глубоко пережить осознание Бога. С помощью живописных слов и выражений пытались они защитить знание о Боге от искажений. Разумеется преобладает в Едде эта для всех обращенная мистическая поэзия, а философская мудрость, напротив, заключена в некоторых завуалированных картинах. При этом присутствует чаше всего некоторое воздержание в отношении существа Божественных слов. Поскольку Божественное в каждом человеке имеет масштабы собственного, высокого осознования Бога, то переживается все это согласно состоянию собственной души. Изображения Божественного зачастую искажены и упрощаются. Глубокую мудрость предков слышим мы о осознании Бога в человеческой душе, и ее опасения, это мнение увенчанное знанием своей ограниченности. Исполнение, ясное осознание смысла и законов становления, бытия и умирания, ожидают они от далекого будущего. Это единственное признание Бога прошедших тысячелетий, о котором у нас есть информация, которая определяла свои границы с той же ясностью, как Кант ограниченность ума. Всеже она провозглашала для будущего исполнение, знала даже путь, который к этому должен был привести».

В этой книге я не стану рассказывать о всех загадках Эдды (лишь о некоторых), так как Отто Зигфрид Ройтер в книге «Загадка Эдды и арийское древнее верование» уже подробно об этом рассказывает, как и М. Лудендорфв «Триумфе воли бессмертия» объясняет в духе своей философии. В контексте нашей книги стоит упомянуть, что в Эдде ясень символизирует переживание божественного в человеческой душе. Это связано с наследственностью всех живых клеток (как уже было упомянуто вначале). Святые источники признания Бога в человеческой душе ведут нас далеко в прошлое, во времена до творения, о которых наши предки были хорошо информированы. Это знание тесно связано с древними истоками всех религий.

М. Лудендорф далее говорит:

«Нам надлежит вернутся к такой мудрости и при всем богатстве знаний, которое нам подарило воплощение предположений наших предков, снова и снова обращаться к яркому учению предков. Оно сжато в нескольких фразах о ясене. И если мы начинаем путь к человеческой душе, освобождая ее от мифической оболочки, этим мы не оскверняем однако ее тайны, потому что выраженная в словах без всяких прикрас она не понятна всем тем, кто не недостаточно бодро с Божественным общается, не готов ее сопереживать. Она остается тайной как все наши взгляды благодаря слепоте неразбуженных».

Приведенные цитаты Эдды показывают нам ясно огромное значение знания этой мудрости в сути верований человечества, как, например, эта цитата:

«Триединый бог в Гильфагиннинге сообщает осененному мудростью духу скитания:

На ясене, который зовется древом миров, находится самое священное место богов. Он зовется также несущий жизнь и приносящий страх. Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень – к Азам, другой —ледяным великанам, там, где прежде зияла Мировая Бездна, Гиннунгагап. Третий же тянется через Небельхайм, и под этим корнем колодец, Бурлящий Котел, и снизу подгрызает этот корень Червь зависти, Нидертрахт. – И так много змей в этом котле у Червя зависти, что невозможно сосчитать их количество. А под тем корнем, что протянулся к ледяным великанам, – колодец Мимира, он называется Я-Сам или Память, в котором сокрыты знание и мудрость. Мимиром зовут владетеля этого источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьет воду этого источника из рога Геллерхорн. Однажды пришел к Мимиру Всеотец, это означает к себе самому, и попросил дать ему напиться из источника, но не получил он ни капли, пока неотдал в залог свой глаз. Так сказано о том в Прорицании Гезихт:

Все что я знаю, знаю я как твой глаз;

Ты Вотан, ссуживаешь чистую Мудрость!

Память по утрам пьет же Мет

Из глаза Валфатера. – Знали вы об этом?

Под тем корнем ясеня, что тянется через весь небосвод, течет источник, почитаемый за самый священный, и колодец Урд, т. е. Становления/= Будущее или Начала или обозначается Вурт. Что этим описывается?

Ясень—это осознание Бога в человеческой душе. Он самый «священный и почитаемый» во вселенной. Сучья самого лучшего из всех деревьев тянутся над всем миром и поднимаются выше неба. Или другими словами: осознание Бога сознательных душ, людей, хранит в себе все неосознанные явления Бога, то есть весь космос в себе. Эту мудрость сформулировали мы в своей истории мироздания следующим образом: вся Божественная воля, что открыта во вселенной, появляется в человеческой душе, которая есть малый мир (микрокосмос). Три сильных корня, говорит Эдда, поддерживаю то сознание Бога в человеческой душе. Они ведут к Небельхайму, к Родину Великанов и Родину Азов, точнее к еще неизвестным силам природы, к древним народам прошлого и к народу «Божественного вида». Осознание Бога в человеческой душе могло пустить глубокие корни благодаря страху перед силами природы, благодаря наследованным воспоминаниям древних времен и светящемуся образу и почитанию существ «Божественного вида». Так осознание Бога создается из трех различных по сути источников, которые находятся под корнями, и с глубокой мудростью оценивали предки их очень по-разному. Одни признавали их несовершененые, другие—священенными, третьи—самыми священными».

«Под первым корнем, что ведет к Небельхайму, находится колодец Хвергельмир, Бурлящий Котел. Он лежит на единственном корне, который очень сильно поврежден, потому что снизу постоянно подгрызает этот корень Червь зависти Нидхогг-Нидертрахт. Чудо, что в этом потоке так много вьется змей, что «глупый обезьяний народ даже не предполагает», как это Вала в другом месте сообщает. Глубокая философская мудрость узнает здесь то, что никакая другая религия прошлого не увидела с такой ясностью. Наше осознание Бога занималось освещением и обоснованием чудовищной порочности, которая обусловлена была боязнью и страхом перед силами природы, боязнью перед демонами осознанию Бога человеком в человеческом осознании Божественного. (см. «Триумф воли бессмертия», «Воля бессмертия и гениальность»). Страх смерти и страдания называлось самым древним, но самым неблаговидным источником признания Бога. Змеи, что кишат в источнике, -с нашей точки зрения, роковые похоти и отвращения и переплетение корыстных целей, гениальных желаний, обещаний награды и угроз наказания и провозглашение вечных адских мук и вечного блаженства после смерти. Мы выдвинулись против чудовищного заблуждения, будто такой вид жизни Бога есть первая ступень «совершенной любви», которой бог живет без того, чтобы корыстность с этим связывать. Мы знали, змеи кишат в источнике, и напиток из него не ведет к Богу, а наоборот все дальше и дальше от него, все больше и больше в зависимость от «червя зависти» (враждебного Богу качества), который грызет корень ясеня. Мы видим созвучие с мудростью наших предков, которая на беду нашего народа должна была замолчать на тысячу лет, чтобы уступить место менеджерной договорной сделке с Богом, которая вводила наказания и милости вместо свободной воли. Равно «глупому обезьяньему народу» не видел тысячелетия наш народ змей, кишащих в источнике. Только в некоторых душах видим мы сегодня еще ту чудесную внутреннюю свободу от колодца «Бурлящий котел» от страха пред демонами, которая вместо лепета о прощении у наказывающих Богов проживает доверительное Божественное общество и воплощение добра, как написано в Эдде.

Второй источник познания Божественного в человеческой душе назван в Эдде «священным». И его суть сформулирована в нескольких словах, из которых каждое важно и неимоверно мудро. Этот значительный исток лежит под корнем, который лежит над Пустотой под названием Гиннунгагап, зияющея зевота и ведет к родине великанов. Эта Мировая Бездна, Гиннунгагап, была до творения. Таким образом, этот корень простирается над всеми ступенями мироздания, через все древние времена к предродовому, к ледяным великанам. Поэтому этот поток называется воспоминанием/памятью. Это знали еще наши предки, что наследственная память прошедших мировых эпох, которое переносится в подсознании от поколения к поколению, оплодотворяет наше познание Бога. Наши предки знали, что все фантастические мифы, что они выдумали, были рождены из этого наследия. В произведении «Триумф воли бессмертия» проведут нас по фактам истории развития и сравнение с великими религиозными мифами сотворения, потерянного рая и возвращения к факту далекоидущих соответствий обоих. Из наследственной памяти души видели мы их возникновение и встречаем здесь туже мудрость предков, которую мы до этого во всей ее глубине едвали могли толковать. Насколько сильно все эти мифы Эдды основаны на наследии души, вещают нам самые последние исследования и дают нам доказательства, и несомненно естественно-научные исследования в будущем покажут нам еще бросающиеся в глаза соответствия этих мифов с судьбами древних времен. Имя второго священного истока «Мимир» значит не только воспоминание, но и «Я-Сам», так учит Эдда самопознанию. Прислушивание к самому сокровенному внутреннему голосу души и есть святое осознание Бога, переживание Бога в собственной душе и есть откровение Божье. Это гордая осознавшая Божественное мудрость, которая соответствует нашему познаниям Божественного.»

«Глубина учения дерева мира ясеня – является прежде всего чудесной проницательностью наших предков, которые стали основой религии. Говорит же она: Всеотец Вотан попросил дать ему напиться из святого источника Мимир. Не к Бурлящему Котлу он подошел, отравленному змеями, а выбрал второе, святой колодец. Так высоко оценил он мудрость, скрытую в нем, что он исполняет требование и жертвует свой глаз ради этого напитка. Какое своеобразное удивительное известие: Бог отдает свой глаз ради этого напитка! Глубокая красочная оболочка скрывает здесь познание, которое, если снять завуалированность, является значительной основой учения ведов. Бог, который повернул свой взор всторону собственной души и воспоминаний, одноглазым видит больше мудрости, чем он наблюдал в мире, имея оба глаза. Иллюзия, названная в «Святых книгах» родственным нам по крови старыми индейцами «МАЙЯ» – явление, служащее более для того, чтобы запутать людей, нежели привести к правде, это то учение, которое Азе Вотан через свой образ передает. Также, как он сам себя повесил, для того чтобы стать людям образцом самоспасения/самоосвобождение. Толкование чудесного действия на Миме самого, который не из рога Геллера, а из глаза Божьего каждое утро свой напиток пьет, сможем только тогда дать, когда часть пути через чудесную страну души нами вместе будет пройдена.

Каждое слово учения предков об источниках весит как золото, на каждое нужно обратить внимание, особенно в наши дни. Мы находимся сейчас в таком времени, в котором преодолены переоценивание ума и сверхоценка воле. Но люди никогда не могли выносить ясный свет мудрости. Как только они счастливо спаслись из сумерек заблуждения, молниеносно бегут от слепящего света в тень нового безумия. Уже сегодня видим мы знаки, что они хотят создать только время недооценивания ума и знаний. Поэтому так охотно и легко закидывают они чудесное строение естественных наук себе за плечи и хотят голыми руками спешить к Эдде, поскольку эта глубокую мудрость хранит, вместо чудесного единства науки и осознания бога, и вместо мудрость и ум сопережить, для которых наше время созрело после долгих дорог и великих поступков исследователей, как долгожданное давно предсказанное нашими предками время осуществления. Всем новым лжеучениям и презирающим чудесное громадное строение наших знаний стоит обращаются сами слова Эдды: колодец Мимир скрывает мудрость и разум. Единение («синтез») переживания Божественного с философскими и естественно-научным знанием принесет в результате ясное познание о Боге. Какая другая религия прошлого могла бы признать такую правду?

Самое возвышенное и потрясающее в учении мирового дерева ясеня доказывает нам, что Божественное сопереживание духа, которую оно (учение) создало, простиралось далее, нежели словесная формулировка самого учения, это знание о третьем священном колодце, который течет под третьим корнем, что ведет на территорию гениальности, к племени «Божественного вида». Знание об этом священном источнике, выпить напиток из которого Вотан не попросил, – о сознание границ собственных религиозных словообразований. Как мы уже сказали, это предпологает быть выше этих словообразований в таком же смысле, что и Кант возвышен был над разумом, когда он рассматривал границы познания. Этот третий святой источник должен привести к «чистому» осознанию Божественного, поскольку его воды настолько чисты, как «пленка подяичной скорлупы» – говорит Эдда. Он скрывает законченность видения Божественного, Имя этого источника Урда, становление, начало. Это был не Гете, как мы это себе представляли из изкаженных школьных познаний и из-за отсутствия знаний из учения мирового дерева ясеня, кто первый предположил, что в учении о становлении спрятана священная загадка жизни. Наши предки знали: в этом источнике находится абсолютное видение Божественного. Они знали это с одинаковой ясностью, как видели: Всеотец не пил из этого источника, и и что звезда Всеотца погаснет на рассвете дней Богов из-за своего несовершенства. И только тогда будет узнан совершенный Бог в чудесные времена исполнения. Без знания этого чудесного учения о ясене и источниках сопереживания Божественного, чей смысл становится понятным только после исследований в произведении «Триумф воли бессмертия», талило жажду наше видения Божественного из колодца Мимир. Но в первый раз, с тех пор, как люди живут на Земле, могли мы использовать мудрость и разум. Оттесненные от древних преставлениях о Боге своих предков, узнали северные народы в последнее тысячелетие благодаря срьезным исследованиям мир явлений до границ разума. Они показали нам законы Вселенной и живых сушеств нашей земли в своем становлении, бытие и умирании как чудесную законченную структуру. Это важный результат тысячелетнего господства христианства, оттеснения от мировосприятия наших предков, и в этом и есть чудесный смысл этого окружного пути. Лишь законченное строение естественных наук было способно расширить созерцание бога: почерпнуть мудрость и разум из источника Мимир. Прислушиваясь к наследственной памяти прошедших стадий творения, что мы несем в подсознании нашей души, пережили мы эволюцию древних существ до человека. Когда мы это знание соединили с информацией об истории развития и о Божественной воле в нашем сознании, то есть с «Я-Сам», тогда стало понятным божественное осознание последнего смысла неизбежности смертии, благодаря этому, глубокий смысл нашей жизни. На место фантастических мифов встало наблюдение восхождения бессмертных живых организмов до людей, и как священное пламя светил смысл этого пути над всем становлением и умиранием. В человеке, цели создания мира, увидели мы единственного носителя сознания Божьего, весь прочий мир – бессознательное явление Бога. Священный служебный пост человека создает серьезную и непоколебимую мораль, которая не желает никакого прощения, но берет на себя ответственность и придает сил для самосоздания совершенства. Этот чудесный результат единения мудрости и разума, который подарен напитком из источника Мимир.

Сила этой мудрости незаметно перенесла нас к третьему, самому священному источнику осознания Бога, к источнику начала, или Вурту, как знали его наши предки, из которого бог Вотан напиток не смог выпросить. Так наместо староиндийского учения: «В начале было слово» и заблуждения Гете: «Вначале было дело» встало осознание: В начале была воля Бога к сознанию! Так как это откровение – правда, поэтому мы смогли ясно увидеть творение, не оставляя ни единой ступени, даже самой таинственной, как появилось первое живое существо, скрытой от наших глаз. И когда мы берем во внимание знания естественных наук, то видим их в созвучии с нашим созерцанием. Какже предположения наших предков стали действительностью, которые назвали источник Вурта чистейшим источником Божественного знания! Вместо запутанного и противоречивого, полного недостатками и ошибками мира, который видел наш ограниченный ум, и о котором напрасно раздумывали серьезнейшие люди прошлого, возник только гармоничный путь к сознанию в нескольких великолепных разоблачениях Божьей воли. Современный завершенный/абсолютный мир можем мы рассматривать как возвышенное совершенное Исполнение Божественной миросоздаюшей цели. Так мудрость наших предков в наши дни стала правдой. Их сопереживание Бога, которое мы как святое наследство в нашей душе носим, дало нашему видению Бога большую силу, хотя мы тогда не знали словоформу этой мудрости. Так приветствуем мы через тысячелетия ее наблюдения и чувствуем себя вернувшимися домой к Матери-Земле с богатыми сокровищами мудрости, которые никто в нашем мире не может так глубоко с нами пережить.»