Если в буддизме такое чередование самади и випассаны приводит к распутыванию сознания через очищение, то даоизм исповедует «обратный ход»: слияние пяти духов обратно в Изначальный Дух и культивирование сгущенной единой энергии из него. В даосских алхимических терминах слияние пяти духов происходит следующим образом.
Схема 1 – Алхимический Вусин
Во-первых, плотские желания должны быть усмирены, что позволит укрепить цзин в основании тела. Во-вторых, необходимо управлять эмоциями, чтобы укрепить шэнь и дать ему возможность спуститься вниз. В-третьих, необходимо регулировать дыхание. В-четвертых, необходимо питать и мобилизовать Ци и кровь. Таким образом, четыре элемента сойдутся в центре, образуя «вертикальную Ци», которая восстановит врожденные знания и способности, что приведет к культивированию объединенной энергии.
Говорят, что без гармонии
«пять основ превращаются в пять вещей, а пять добродетелей – в пять воров; сущность нарушается, а смысл искажается, превращаясь в темперамент и ошибочное чувство, так что энергия смерти поглощает энергию жизни» (Бо Дуан 1987, 31).
Как показано на схеме 1 стрелками, направленными от Шэнь к По и от Чжи к Хун, проницательный ум должен управлять телесными привязанностями, а сила воли – стремлениями. Это возможно только при условии тренировки ума и воли. Здесь первостепенное значение имеют фундаментальные учения духовных традиций об этическом поведении и внимательности. Чтобы натренировать ум, необходимо начать с соответствующего этического поведения в соответствии со следующими заповедями:
Таблица 1 – Морально-этические заповеди
В то время как пяти основных заповедей буддизма достаточно для мирян, от тех, кто находится во временном затворничестве или в полном отречении, требуется больше заповедей. Десять основных заповедей Дуньхуанского учения ожидаются от даосского практикующего, чтобы он мог жить в этом мире. Следуя заповедям, человек развивает внимательность и силу воли, которые необходимы для соблюдения правил в повседневной жизни и стремления не преступать их. Кроме того, формальные способы тренировки осознанности применяются в ретрите или в повседневной жизни. Буддийская модель Сатипаттаны – классический способ развития внимательности к телу и уму[15 - Учения по Сатипаттхане можно легко найти в Интернете. Помимо классической Сатипаттана-сутты, есть изложения современных практиков, таких как Аналайо Бхиккху (Аналайо 2006), а также мой учитель випассаны, малазийский монах Тхеравады досточтимый Джотинанда, чей блог можно найти здесь: https://anupassi.blogspot.com/2010/07/what-is-satipatthana.html; В моей диссертации «Воплощение Реального» глава о Сатипаттане посвящена основам инсайта, рассмотренным в рамках Лаканова подхода и проиллюстрированна творческими сочинениями, отражающими личный опыт этой практики (Тимофеев 2019, 77—97).].
Развив таким образом ум и волю, человек, как говорят, культивирует основополагающий дух – Шэнь.
Отсюда можно применить качество проницательности Шэнь, чтобы сдерживать По или Инь-душу с ее телесными привязанностями:
– привязанность к удовольствиям;
– привязанность к гневу и обиде;
– привязанность к тревогам и страхам;
– привязанность к печали и потерям;
– привязанность к симпатиям и антипатиям;
– привязанность к предметам и собственности;
– привязанность к сексуальным желаниям (Митчелл 2016, 273).
Сдержав таким образом телесное, словесное или мысленное стремление к вышеперечисленным привязанностям, переходят к управлению устремлениями Хун, или Ян-души, которая, как говорят, имеет три начала:
1. Ян Хун – измерение сознания, которое является коллективным; если его задействовать, то можно получить доступ ко всем развитым человеческим мыслям и знаниям;
2. Инь Хун, та часть человеческой организации, которая трансмигрирует между существованиями и несет информацию из предыдущих жизней;
3. Жэнь Хун – часть, переданная предками, содержит информацию о родословной, связывающую членов семьи.
То, что относится к «предназначению души», можно прочесть в этой модели как объединение устремлений трех Хун. Как таковые, это стремления всего человечества, импульс благотворной работы, проделанной в предыдущих жизнях, и лучшие намерения семейного рода. Как правило, эти устремления проявляются через сновидения. Происходят ли сновидения во время сна, в лиминальном состоянии или как творческие сновидения, то есть активное предвидение наилучших действий для себя и близких, не имеет значения, поскольку то, к чему стремится Хун, – это воплощение через реализацию этих снов. Опасность сновидящего Хун заключается в том, что он может потеряться в мечтах, которые придумывает. Поэтому он должен находиться под контролем Чжи – силы воли. Таким образом обеспечивается, что за задуманными благотворными стремлениями последуют решительные действия.
Теперь сознание может спуститься в основание тела, где смешиваются Огонь и Вода (Шэнь и Цзин, соответственно), не тревожимые хаотичными желаниями и ошибочными фантазиями. Однако на этом этапе жизненно важно, чтобы сексуальные желания были хорошо отрегулированы. Традиционно, прежде чем приступить к алхимическому «процессу разжигания», адепт должен пройти «стодневную подготовку девственника». Эта практика подразумевает полное воздержание от половой жизни, приверженность вегетарианству, отказ от стимуляторов, таких как сахар, кофе, алкоголь и наркотики, а также воздержание от сенсорного возбуждения с помощью музыки и развлечений. Можно заметить, что это не так уж сильно отличается от буддийских заповедей отказника.
Однако даже если полностью отказаться от сексуальной активности, сохранив при этом ум, наполненный вожделением, не удастся сохранить и укрепить Цзин, относящийся к элементу Воды: основная жизненная сила останется рассеянной. Поэтому для работы с психическим складом человека используется другой набор предпосылок. Согласно Митчеллу (2021), к этим предпосылкам относятся:
– Эротические образы и одержимость сексуальностью должны быть прекращены;
– Подход к жизни должен быть таким: несущественность и принятие всех феноменов. Применение мышления отказника при жизни в мире – отстраненность культиватора;
– Эмоции должны быть освобождены от ярлыков и переживаться как чувства в первую очередь и как телесные явления во вторую, с принятием и безотносительностью;
– К эмоциональным «ворам» необходимо применить противоядие соматических качеств в соответствии с регулированием цикла Пяти Элементов (см. схему 2);
– Предпочтения: влечение и отвращение не должны преследоваться;
– Восприятие: взаимозависимое происхождение, быстротечность и пустота всего должны быть исследованы и увидены;
– С личными неадекватностями и фобиями нужно бороться, чтобы жажда власти, которая является выражением вожделения, не возникала для компенсации неадекватности или страха;
– Необходимо избавиться от беспокойства, в том числе от тревожного стремления к практике, которое должно быть заменено спокойным доброжелательным отношением человека, чувствующего, что он находится как раз в нужном месте;
– Учения духовных традиций должны формировать Йи или интеллект;
Схема 2 – Цикл регулирования Вусин
Все вышеперечисленное – это уже целый объем преобразующих практик, которые требуются от того, кто берет на себя обязательство культивировать эссенцию и жизнь. Последний пункт в этом списке, касающийся формирования Йи, как раз и достигается благодаря структурному пониманию явлений, изложенному в учениях духовных традиций. Такое знание позволяет успокоить ошибочные чувства, предположения и фантазии, связанные с желаниями, влечениями и идентичностью человека, что ведет к укреплению Цзин. Опираясь на такое понимание, можно уберечь себя от темпераментных колебаний и применить необходимые качества для восстановления элементарного равновесия.
Например, как показывает Схема 2, со страхами выживания можно справиться, если беспристрастно и без эмоций оценивать ситуацию. С гневом можно справиться, отпустив чувство собственной важности. С волнением можно справиться с помощью твердой сосредоточенности силы воли. С беспокойством можно справиться с помощью решительных целенаправленных действий. А от горя можно избавиться, посмеявшись над абсурдностью предположения, что «я» существует для того, чтобы быть обиженным в первую очередь. Однако последний способ неприменим в случае травмы, которая разрушает основы «я» и атакует субъекта на уровне эссенции. В этом случае попытка «посмеяться над этим» приведет к бессильной мании[16 - Подробнее о травме можно узнать из моей докторской диссертации «Воплощение реального: междисциплинарное исследование субъективности, травмы и духовной культивации». В ней я демонстрирую феноменологию травмы и ее ценность для развития инсайта, который может привести к посвящению себя духовной практике (Тимофеев 2019, 43, 54, 115).].
В даоизме алхимические практики развития ума и воли, управления По с помощью Шэнь и Хун с помощью Чжи, усмирения желаний, «забывания» эмоций и перестройки интеллекта должны сочетаться с такими внутренними искусствами, как Цигун, Нэйгун и Даоинь. Таким образом, обеспечивается гармонизация дыхания – аспекта По и крови/Ци – аспектов Хун, или, как говорится в алхимической классике, происходит «соитие дракона и тигра». Высокомерие Хун и жажда По усмиряются и уходят благодаря осознанности и сдержанности. Умелое использование дыхания и циркуляция Ци, наряду с достаточным отдыхом, физическими упражнениями и питательной диетой, устанавливаются одновременно, чтобы максимизировать эффективность функционирования организма.
Говорят, что таким образом
«дракон сворачивается, тигр садится, сущность стабилизируется, а чувства забываются, образуя истинный смысл и истинную сущность, так что энергия смерти становится энергией жизни» (Бо Дуан 1987, 31).
С этого момента тело человека начинает генерировать «выпрямленную Ци». Согласно Лю Имину, это гармонизирующее свойство Земли или Энергии, которое занимает центральное место в Схеме 1 с добродетелью настоящей правдивости:
Когда в центре находится истинная правдивость, сущность стабильна; когда функция истинной стабильности выводится вовне, чувство становится гармоничным. Когда сущность стабильна, а чувство гармонично, сущность и чувство возвращаются к корню, как муж и жена в блаженном объятии. Благожелательность, справедливость, вежливость и знание возвращаются к единой правдивости; сущность и смысл, жизненная сила и дух, соединяются в единую энергию. Небо, земля и человечество встречаются; пять энергий возвращаются к основе, возвращаются к истокам и возвращаются к фундаментальному, и золотой эликсир завязывается. Это называется духовным эмбрионом» (Бо Дуан 1987, 31).
Отсюда даоизм и буддизм снова идут разными путями. В буддизме свет Изначального Духа используется для созерцания непостоянства, непривлекательности и бескорыстия тела. Это делается до тех пор, пока ум не «освободится» от отождествления с телом, не начнет четко различать ум и ментальные впечатления и в конце концов не откажется от всякой вовлеченности в пять агрегатов обусловленного существования[17 - Перефразировано из дискурса Луанг Пор Дтун. Путь к счастью через Силу и Самадхи. https://www.youtube.com/watch?v=gWlM4GH1Oio]. Тем самым достигается «распутывание»: ум, подобно огню, освобождается от топлива привязанности к пяти агрегатам и, следовательно, становится свободным[18 - Перефразировано из Таниссаро Бхиккху. Mind like Fire Unbound. 1999. https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/likefire/2-1.html]. В то время как даосская алхимическая практика продолжает культивировать и хранить свет в нижней части живота, очищая его, циркулируя по микрокосмической орбите и производя «тело вне тела», тем самым обретая духовное бессмертие: способность входить и выходить из самсарических миров по своему желанию.
Обобщение
Вернемся к началу: как модель вусинг соотносится с драйвом и субъективной структурой?
Баланс между Хун и По, воля Чжи, степень развития Шэнь и сформированность И определяют субъективную структурированность. Так, преобладание По при недостаточном развитии Шэнь приводит к формированию субъективностей слитого типа, таких как аутистизм, психоз и перверсия. В этих случаях влечения Иньской души преобладают над стремлениями Хун и различением Шэнь, заставляя И и Чжи функционировать в угоду этим влечениям. В этих случаях жизненная сила субъекта и его намеренная активность направлены на поддержание и формирование состояния полного или частичного слияния с другим. Однако если Шэнь вводится через функцию отцовского запрета и закона – Имени Отца – и в то же время направляет Янскую душу субъекта на реализацию его сокровенных устремлений, возникает невротическая субъективность. Здесь произошел определенный отказ от жажды[19 - Пали, танха – тяга или жажда – основополагающая причина страдания согласно Будде. Разделяется чувственная тяга, тяга к существования, тяга к несуществованию. Подробнее об этом в следующей главе.], но лишь для того, чтобы заменить ее исполнением своих желаний. Как мы увидим в главе о неврозе, ловкость в этой погоне за желаниями может привести к формированию не-невротической структуры.
Слияние пяти духов – это базовый уровень практики даосской внутренней алхимии. Однако на уровне субъекта это значительное достижение. Если кто-то объединил преломленные элементы своего внутреннего состава и получил доступ к единой энергии, это означает, что он вышел за пределы детерминизма данной субъективной структуры. Как таковой, человек больше не детерминирован нехваткой бытия, отделен от образа и желания другого, независим от дискурсов Другого как супер-эго, свободен от давления драйва и не подвержен притокам jouissance. Энергия человека течет спокойно и распрямлено, не нарушаемая меняющимися условиями. Мышление человека изменилось с «субъекта» на «культиватора». Человек видит опасность в необузданных желаниях, умственной пролиферации и эмоциональных колебаниях. Поэтому он отказался от участия в мирских страстях и соревнованиях. Но при этом он не превратился в холодного социопата. Напротив, избыток энергии, нравственная добродетель, благотворные душевные качества и мастерство, культивируемые в процессе практики, сформировали его природу очень благотворным образом, так что он стал «источником благодати для мира».
Однако существо, чья энергия объединена, все еще остается «субъектом» в Лакановом смысле, поскольку его сознание все еще опирается на означающие. Даже сформировав свой ум в соответствии с учениями духовных традиций так, чтобы его понимание было правильным для поддержки единой Ци, он все еще подвержен языковым означающим, с помощью которых передавались учения этих традиций. Верно, что «Дхамма поддерживает тех, кто поддерживает ее»[20 - Эта строка часто встречается в вечерних песнопениях, исполняемых лесными монахами Тхеравады.], и действительно, даже полностью просветленные араханты, такие как Ачария Мун, воспевали, вспоминали и проповедовали Дхамму до конца своих дней после просветления (Маха Боова 2005, 306).
Быть полностью свободным и быть субъектом в рамках языка – не взаимоисключающие условия. Тем не менее, для полностью свободных людей языки являются тем что они есть: всего лишь несовершенные знаковые системы, применяемые (наряду с другими искусными средствами) для передачи Пути практики. В то же время, как мы увидим далее, важнейшее различие между субъектом и просветленным существом содержится в определенном объединении, основанном на отказе от механизма структурного исключения. Таким образом, исключение репрессированного для невротика, отвергнутого для субъекта психоза, ниспровергнутого для перверта и предзакрытого на уровне единичной черты для аутиста, соответственно, есть то, что преодолевается просветленным существом. Для того, кто завершил свою духовную практику, больше не существует отчуждения в образе, голосе, jouissance или желании другого. Это происходит через принятие ответственности за Реальное на уровне исключенной части драйва и обучение жить с ним, больше не «полагаясь ни на что в мире».
В первой части этой книги рассказывается о том, как можно работать с различными субъективными структурами, чтобы добиться такого объединения преломленных духов, которое позволит обрести определенный покой и освободиться от страданий, связанных с самоидентификацией. Именно это мы и рассмотрим в следующих главах.
Невротическая субъективность
