Портреты из библиотеки герцога Федерико Монтефельтро

Платон и законы Кеплера

«До такой степени разнятся мнения людей, что некоторые люди, например, Платон и его последователи, считают, что в основе всего лежат три принципа: Бог, Идея и Материя. Эти самые философы полагают, что данные принципы никогда не были созданы, никогда не менялись, и у них не было начала. Они утверждают, что Бог действует не как создатель материи, а как ремесленник, который создает мир из материи, руководствуясь моделью, то есть Идеей.»

Св. Амвросий «Шесть дней творения» I, День первый.

В одной из комнат ватиканского дворца (Stanza della Segnatura) когда-то располагалась личная библиотека папы Юлия II. Стены комнаты украшают шедевры Рафаэля Санти «Афинская школа», «Теологический диспут», «Парнас» и «Юриспруденция». Начало XVI столетия, когда Рафаэль рисовал свои фрески, было удивительным временем в истории культуры. Вера в разум и гармонию настолько захватила умы, что языческая философия была прославлена в стенах Ватикана. Вполне вероятно, что идея представить галерею знаменитых людей, древних и современников, была навеяна Рафаэлю воспоминанием о библиотеке в Урбино. Отец Рафаэля, Джованни Санти, работал придворным художником при дворе Федерико Монтефельтро, и Рафаэль был знаком с картинами из библиотеки герцога.

На фреске «Афинская школа» изображены великие философы древности – Платон, Аристотель, Евклид, Птолемей, Эмпидокл, Анаксимандр, Гераклит. К сожалению, не все персонажи картины мы способны отождествить. Предполагают, что в образе Платона изображён Леонардо да Винчи, в образе Евклида – архитектор Браманте. Но кого представляет сам Рафаэль? Может быть, художник задумал изобразить себя гуляющим среди греческих философов? Возможно, где-то на картине есть легендарный мудрец Гермес Трисмегист, пользовавшийся большой популярностью во времена Ренессанса, но о котором позднее старались не вспоминать, считая его учение не согласующимся с христианством. Борьба за чистоту христианской доктрины обострилась в XVI веке. В Европе бушевали протестантские страсти, и имена многих языческих персонажей предпочли забыть. Вазари всего через 30 лет после смерти Рафаэля утверждал про портрет Пифагора, что это изображение святого Матфея.

В центре картины «Афинская школа» нарисованы Платон и Аристотель – две главные фигуры европейской философии [Рис. 24]. Платон поднятой рукой указывает на небо, а Аристотель протянул руку к зрителю, ладонью к земле. На символичность жестов и их связь с философскими доктринами Платона и Аристотеля часто обращают внимание.

Между прочим, жест Аристотеля на картине Рафаэля похож на симметрично отражённый жест Мадонны из картины Леонардо да Винчи «Мадонна в гроте». А жест Платона вообще называют леонардовским. Этот жест можно найти на нескольких картинах великого мастера, например, «Иоанн Креститель» в Лувре, или на большом картоне, хранящемся в Лондонской Национальной галерее, на котором изображена Святая Анна. Находки художников кочуют из картины в картину не меньше, чем скрытые цитаты у писателей и музыкантов.

В философии, как и в любой другой творческой области, бывают внезапные пробуждения активности, моменты, когда возникает множество новых идей. Если исторический материал позволяет, то можно найти предшественников, мысли которых подготовили такой взлёт, но удивление и даже испуг от «крутизны» вошедших в оборот новых идей всё равно остаются. Платон и Аристотель из числа тех, чьё творчество радикально изменило представление о мире. Платон, а вслед за ним Аристотель были первыми в европейской истории мыслителями, создавшими целостные философские системы.

Платон [Рис. 5] родился в 427 году до н. э. в Афинах в знатной аристократической семье. В юности получил прекрасное образование и готовил себя к занятиям политикой. Он занимался спортом, хорошо рисовал, писал стихи, сочинял драмы и комедии, был великолепным наездником, учился музыке и живописи. Но в какой-то момент Платон бросил все свои занятия и сжёг поэтические произведения. Причиной столь решительных действий была его встреча с Сократом. Смыслом жизни Платона стала философия.

После смертного приговора и самоубийства Сократа Платон уехал из Афин в Мегару. Затем несколько лет путешествовал по Греции, Египту, некоторое время проживал на юге Италии и на Сицилии, где общался с пифагорейцами. В 387 году до н. э. Платон возвратился в Грецию и организовал в Афинах свою собственную, ставшую легендарной школу.

Деньги на приобретение земли для школы достались Платону несколько необычным образом. Один из его почитателей, некто Дион, близкий родственник тирана Сицилии Дионисия, написал Платону письмо, в котором приглашал философа к себе. Дион надеялся, что при поддержке Платона тираническую власть на Сицилии удастся преобразовать в аристократическую. Платон приехал на Сицилию. Что произошло затем, мы не знаем: детали политических интриг давно погребены временем. Известно только, что Платон был обвинён в заговоре с намерением свергнуть Дионисия и передать власть Диону. Заговор был раскрыт, Платон схвачен и продан в рабство. Его выкупил у некоего Анникерида не то сам Дион, не то друзья Диона. Получив выкуп, Анникерид широким жестом отдал деньги Платону. Именно на эти деньги и была приобретена земля для Академии.

В Академии Платон преподавал до конца своих дней. Он умер в 347 до н. э.

Созданная Платоном Академия просуществовала около девятисот лет, пережив рождение и гибель Римской империи. Платоновскую Академию закрыл в 529 году византийский император Юстиниан, не без основания считавший её последним оплотом язычества в христианском мире.

В том же самом 529 году Бенедикт Нурсийский, он же Святой Бенедикт, основал монастырь в местечке Монте Кассино на юге Италии. В VI веке господствовали совершенно иные по сравнению с античностью идеалы. Рациональное осмысление мира христианских мыслителей не занимало. Они вообще перестали интересоваться внешним миром. Они искали пути единения с Богом. Святой Бенедикт предлагал избравшим монашеский путь обрести христианские добродетели путём усмирения желаний, железной дисциплины и долгих молитв. В повседневной жизни – полное подчинение аббату. Он – наместник Христа (викарий) в монастырском братстве. Уединение, обеты молчания, сексуальное воздержание, вегетарианство, посты, голодовки – вот арсенал средств монахов. Однако одним из побочных следствий многосторонней деятельности бенедиктинцев оказалось сохранение культурного наследия античной цивилизации. В Монте Кассино монахи переписывали находившуюся в монастыре богатую коллекцию латинских рукописей. Считалось, что таким способом Святой Бенедикт приучал монахов к самодисциплине и к борьбе с искушениями дьявола. Тем самым было положено начало долгого пути возвращения античной культуры, в том числе и античной философии, в Европу.

На картине Рафаэля Платон держит свою книгу «Тимей», самое важное философское произведение с точки зрения интеллектуалов времён Ренессанса.

В своей философии Платон разделил Мир на две части – познаваемую умом и ощущаемую чувствами, то есть на идеальный и материальный миры. При упоминании материального мира вспомнилось определение материи, заученное ещё в молодые годы: «…объективная реальность, данная нам в ощущениях и существующая независимо от нашего сознания…» Мысль поскакала дальше: как это не зависящая от сознания, если дана в ощущениях? Но такими вопросами в нашу бытность студентам задаваться не следовало.

Греки учили совсем по-другому. Они были уверены, что ощущения ни о какой реальности сообщить не могут. Греки не доверяли чувствам. Вот часто приводимый ими пример: человек видит весло, погружённое в воду не прямым, а как бы надломленным на границе воды и воздуха. То есть мы видим не то, что есть. А раз мы обманулись в данном случае, где гарантия, что мы вообще воспринимаем чувствами правильно? Только «разум является властелином, устанавливающим должное», сказал последователь Платона философ Порфирий.

Платон считал, что действительным объектом человеческого знания являются не так называемые реальности, познаваемые чувствами, а проявления порядка, господствующего среди этих реальностей. Этот порядок остаётся вечным и неизменным. По Платону, проявление порядка в материальном мире, познаваемом чувствами, и есть отражение мира идеальных образцов или идей.

Нас окружает постоянно меняющийся материальный Космос, ни на одно мгновение не повторяющий сам себя. Космос был создан Демиургом. Торжественное слово «Демиург» по-гречески означает «ремесленник» (demos народ + ergon работа). Рассуждение Платона о творце Космоса легче понять по аналогии с творчеством какого-нибудь гончара, скульптора, создателя трагедии или учёного, размышляющего над математической теорией. Сам Платон слово «Демиург», или творец, мыслил именно так. Если творец руководствуется для создания своего произведения каким-нибудь идеальным образцом, то его работа будет прекрасной, если же он руководствуется материальными образцами, которые каждое мгновение меняются, то у него ничего хорошего не получится. Тот, кто создал Космос, руководствовался идеальным образцом, и поэтому Космос получился прекрасным.

«То, что постигается с помощью размышления и рассуждения, очевидно, и есть вечно тождественное бытие; а то, что подвластно мнению и неразумному ощущению, возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле».

Платон «Тимей» (28).

Платон немного всех запутал, введя понятие существования отличное от того, которое предполагается интуитивно. Существование у него связано с вечностью. Это нечто находящееся вне времени. То, что происходит с материальным Космосом и людьми, изменчиво и поэтому существованием не является. По Платону «существует» то, что неизменно и может быть постигнуто разумом, а именно мир «идей», или «форм», которые проявляют себя в виде гармонии, царящей в мире.

Платон представлял себе созданный Демиургом Космос в виде сложного живого существа. Ему претило механистическое объяснение процессов во вселенной. Неживое – это как камень на дороге, лежит и не двигается, а живое функционирует и изменяется.

Платон говорил, что живому существу-космосу руки, ноги, глаза, рот и так далее не нужны, так как ему не надо общаться с внешним миром, ибо другого внешнего мира нет. Космос наделён Мировой душой и Мировым умом, а видимый, слышимый, осязаемый окружающий мир – это его тело.

Платон представлял Космос в виде шара, что служило поводом для насмешек. Какое такое живое существо в виде шара? Как бы то ни было, современные люди интуитивно также представляют себе космос в виде шара. По Платону, такая форма обеспечивает замкнутость космоса. Вращаясь вокруг своей оси, шар не покидает своих пределов.

Всё живое возникает и исчезает. Возможность исчезновения Космоса Платон устранил его замкнутостью и целостностью. Космос ничто не может разрушить извне, так как кроме него ничего нет. Поэтому Космос с неизбежностью существует вечно.

Учение Платона о Демиурге и о начале существования материального мира позднее позволяло включать рассуждения Платона в монотеистические системы, хотя сам Платон заметил: «Творца и родителя этой Вселенной нелегко отыскать, а если мы его и найдём, о нём нельзя будет всем рассказывать».

На Платона произвело сильное впечатление знакомство с математикой пифагорейцев. Размерность видимого пространства – три, количество чисел, необходимое для написания пропорции – четыре, не больше и не меньше. Совершенных тел – пять, и все они симметричны и прекрасны. Их число и форма строго фиксированы. Имея дело с числами, мы сталкиваемся с чем-то вечным, никак не зависящим от нашей воли. Математика выглядит неким ключиком к пониманию замысла творца.

Платон считал, что всё состоит из первооснов. Он назвал их «элементами», первоначальное значение которых было «буквы». Как из букв можно составить всевозможные слова, так из платоновских элементов получались различные комбинации с новым смыслом. Совершенные тела Платона – выпуклые многогранники, построены из правильных многоугольников, как раз и являются основными кирпичиками мироздания. Они соответствуют пяти основным элементам Вселенной: земле, воде, огню, воздуху и квинтэссенции.

Последующие многовековые попытки объединить разные явления, характеризующиеся одним каким-то числом (например, четыре элемента, четыре темперамента, четыре из пяти совершенных тел – пятое мыслилось как символ всего Космоса), ведут своё начало из размышлений Платона. Больше всего философы и теологи любили обсуждать единицу, она же «единое», которую связывали с Богом.

По Платону, звёзды и время созданы одновременно. В этом утверждении сразу натыкаешься на недостаток слов и ограниченность логики: «время» – «одновременно». Создал где, если пространства ещё не было? И что такое вечность? Время, по Платону, – это движущийся по кругу образ вечности. Числа – характеристика этого движения. Следить за числовым исполнением времени должны Солнце, Луна, планеты и вращающийся небесный свод. Возможно, круговое движение времени Платону подсказали не только вращающееся звёздное небо, но и солнечные часы с их тенью, бегущей по кругу.

Всё, что можно ощущать, что материально, возникает в результате акта творения. Творчество, творение, создание всегда связаны с конструированием чего-то для будущего существования. Заодно время получает направление, в отличие от вечности, которая неизменна.

Размышление, посвящённое природе времени, Платон не закончил, а завершил фразой: «Но сейчас нам недосуг все это выяснять». Фраза сродни замечанию Ферма, которому не хватило места на полях, чтобы изложить самое интересное – доказательство своей знаменитой теоремы.

Внутренний стержень рассуждений современного учёного можно представить следующим образом: берём систему аксиом, из них логически строим теорию и, проводя эксперименты, сверяем положения теории с действительностью. «Сверять с действительностью» в некотором смысле предложил Аристотель. Он всё время наблюдал за реальными явлениями (хотя эксперименты ещё не ставил, разве что каких-то лягушек резал!). Аксиоматический подход был сформулирован несколько позже в математике Евклида.

Платон поступал иначе. Он создавал мифы. Его мифы (вкладывая в слово «миф» самое уважительное значение) сродни последующим «гипотезам» физиков и математиков, но всё-таки они больше похожи на картинки. Его способ описания похож на то, за что позднее ратовал Леонардо да Винчи. Можно долго и неинтересно рассказывать, как работает сердце, при этом есть большой шанс запутать слушателя, а покажешь рисунок – и всё понятно. Или вспомним Эйлера, который рассказывал принцессе теорию множеств. Его кружочками как альтернативным способом объяснения пользуются до сих пор. Миф – тоже способ объяснения. Платон не художественные картинки рисует, а словесные. Мы не можем с помощью рациональной последовательности точно выразить, как устроен мир, а рассказанные мифы, как и рисунки, вызывают ассоциации; наша душа перестраивается в унисон с созданной картинкой, и мы начинаем «понимать» устройство того, о чём нам пытается втолковать философ.

Платон не создаёт философскую систему в современном смысле. Каждый шаг его рассуждений потенциально становится исходным пунктом для нового рассуждения, нового мифа. Он отступает назад, вспоминая о каком-то звене. Иногда это происходит где-то в другом диалоге, и он развивает мысль дальше, в очередной раз наделяя её таким зарядом, что вынуждает остановить чтение и поразмышлять. Чтение работ Платона оставляет совершенно фантастическое впечатление.

По Платону, сам по себе возможен только хаос. Для создания любого гармоничного состояния требуется усилие, творчество. Драка, ссора, война – любое деструктивное состояние усилий не требует. Другое дело разумное государство или гармоничные отношения между людьми. Как существование законов движения вносит порядок в жизнь небесных тел, так и соблюдение законов общества должно приводить к порядку и гармонии.

Порядок в хаосе наводит Ум. Точно так же, как ум человека наводит порядок, так и Божественный всемирный Ум упорядочивает Природу. Тем, что гармонизирует различные хаотические части, является пропорция. Мир идей и материальный мир должны как-то взаимодействовать. Платон учил, что их связь осуществляется Мировой душой. Она ответственна за все движения и взаимопревращения. Гармония связана с музыкой. И так же, как музыку можно записать с помощью пропорций, так, по аналогии, Платон записывает Мировую душу с помощью чисел. Вот его рассуждение.

Мировая душа помещена в материальный космос. С точки зрения геометрии в этом космосе могут существовать одномерные, двумерные и трёхмерные объекты. Единица в некотором роде числом не является, она – то, из чего строятся числа. Именно единицу считали символом существования. В Древней Греции ещё со времён Пифагора символом равенства, одинаковости, стабильности являлось число 2. Двумерным символом стабильности была четвёрка, а трёхмерным – восьмёрка. Символом инаковости, неравенства, нестабильности была тройка. По аналогии двумерными и трёхмерными символами брались числа 9 и 27. Теперь составим ряд чисел, объединённых по размерностям: 1, 2, 3, 4, 9, 8, 27. Это и есть формула Мировой души.

Если изучать всяческие отношения разностей этих чисел и сопоставлять их с музыкальными интервалами, то можно выяснить, из каких музыкальных интервалов состоит Мировая музыка. По мысли Платона, этот же ряд 1, 2, 3, 4, 9, 8, 27 описывает расположение планет, Солнца и Луны относительно Земли.

Читатель может возмутиться. Красивое рассуждение, но откуда Платон всё это взял? Между прочим, ни Демиург, ни само наличие Мировой души читателя не возмущало, а вот запись Мировой души с помощью чисел возмутила. Вопрос, насколько можно руководствоваться только красотой теории, останется в данной работе без ответа. Достаточно заметить, что у мыслителя в качестве строительного материала для своих теорий, кроме предыдущего опыта людей, ничего нет. Платон пользовался идеями пифагорейцев. К тому же Платон всегда утверждал, что человек, в силу своей принадлежности к материальному миру, в принципе не может познать истину, которая вечна и принадлежит миру идей. Только потому, что его душа частично в своём составе имеет кусочек Мировой души, человеческому уму доступно изучение мировой гармонии.

По Платону, души людей Демиург сотворил из ингредиентов, оставшихся после создания Мировой души Космоса. К этим остаткам он добавил ещё разные составляющие, отчего смесь получилась не столь чистая. Всю эту новую смесь он разделил на число душ, равное числу звёзд, и распределил их по одной на каждую звезду. С тех пор у каждого есть своя звезда. Душа человека бессмертна по своей природе и стремится вернуться в лоно Мировой души.

Если человек знает, что такое добро, он принципиально не может совершить зла. Можно возразить, что существует масса примеров, когда умные люди совершали зло и прекрасно прожили свой век. Однако, совершая зло, эти люди, по Платону, разрушали свою душу, тем самым отодвигая момент её воссоединения с Мировой душой.

Платон вводит цепь перерождений. Лучше всех душа мужчины. Если он прожил жизнь правильно, его душа объединяется с душой звёзды. Если неправильно, то ему даётся вторая попытка прожить жизнь в облике женщины. Если и её поведение неправильно, то следующую жизнь ей суждено провести в образе какой-нибудь твари, и так далее, вверх и вниз по иерархической лестнице, до тех пор, пока душа не достигнет своей звёзды или навечно не застрянет в теле какой-нибудь гусеницы.

Теория Платона о награде или наказании перекликается с более ранним учением Пифагора о переселении душ. Греческие философы под воздействием каких-то египетских мифов поместили дурные души в Аид. Позднее эта теория послужила прелюдией к концепции Страшного Суда. Уже стоики спорили, все ли души продолжают жить до всемирного пожара, или только души мудрецов. Если греки оперировали понятиями абстрактного Рока и Логоса, то к концу античности завоёвывает позиции «восточная концепция» более личностного вершителя судеб вселенной. По складывавшимся представлениям, кто-то должен был решать, на какую ступеньку иерархии отправить душу как воздаяние за меру праведности. В свою очередь христиане полностью отвергли теорию перерождения душ, заменив её единоразовым решением Бога – Страшным Судом.

Рассказ Платона о человеческих душах, связанных со своими звёздами, в будущем позволило астрологам подвести, так сказать, «научное обоснование» под свои рассуждения о влиянии звёзд на человеческую жизнь. Астрологические объяснения были приблизительно следующими: посеянные Демиургом на звёздах души, для того чтобы попасть на Землю, проходят сквозь сферы планет. Прежде чем объединиться с телом, они получают от каждой планеты те или иные особенности. Например, в сфере Сатурна они получают память, в сфере Венеры – желания, а в сфере Солнца – способность к размышлению. Где во время прохождения души находилась та или иная планета, определяет характер получившегося человека.

Одной из самых знаменитых теорий Платона была теория анамнезиса, согласно которой знание есть не чувственное познание, а вспоминание. При соприкосновении с миром вещей душа человека начинает вспоминать представления, приобретённые ещё в мире идей.

Ощущение – только некий толчок, приводящий в движение разум. Движение разума сродни вспоминанию. Пока душа кувыркалась среди звёзд, она всё знала, но после своего падения в материальную оболочку ей приходится обучаться заново. Этот процесс обучения Платон так и называет: вспоминание. А раз это вспоминание, то то, что вспоминается, должно где-то существовать.

Сам Платон прекрасно осознавал ограниченность человеческих способностей.

«… мы должны радоваться, если наше рассуждение окажется не менее правдоподобным, чем любое другое, и притом помнить, что и я, рассуждающий, и вы, мои судьи, всего лишь люди, а потому нам приходится довольствоваться в таких вопросах правдоподобным мифом, не требуя большего».

Платон «Тимей» 29 c.

Влияние учения Платона на развитие европейской философии было глубоким и долгим. До XV века Платона знали, прежде всего, как автора «Тимея», хотя некоторые из его идей были известны из работ других древних философов, комментировавших или излагавших те или иные положения Платона.

Работы Платона до сих пор обсуждаются, но космологию, изложенную в «Тимее» перестали воспринимать всерьёз. Пожалуй, последним кто пытался построить космологию на основе идей Платона, был Кеплер (1571-1630). Он жил уже в такое время, когда правильные тела Платона не только не считали основой мироздания, но и не находили для них никакого применения в физике. В своей работе «Гармония Мира» (Harmonice Mundi) Кеплер упоминает об отношении своих научных коллег к платоновым телам:

«Вслед за Рамусом, Лазарь Шонер в своей «Геометрии» признаётся, что он не видел для пяти правильных тел абсолютно никакого применения в мире, пока не прочёл внимательно мою маленькую книжицу «Космографическая тайна», в которой я доказываю, что число планет и их расстояния от Солнца можно получить из рассмотрения пяти правильных тел».

И. Кеплер «Гармония Мира» Книга 1.

Кеплер считал «Тимея» своего рода комментарием к первой главе библейской книги Бытия. Однако в его представлении о космосе было коренное отличие от древних представлений греческих философов, и не только в том, что он рассматривал движение планет вокруг Солнца, а не вокруг Земли. Космос представлялся Кеплеру скорее похожим на механизм часов, чем на живое существо.

Когда Кеплеру исполнилось 25 лет, он опубликовал свою первую важную работу «Тайна Вселенной» (Misterium Cosmographium).

«Любезный читатель! В этой книжке я вознамерился доказать, что всеблагой и всемогущий Бог при сотворении нашего движущегося мира и при расположении небесных орбит избрал за основу пять правильных тел, которые со времен Пифагора и Платона и до наших дней снискали столь громкую славу, выбрал число и пропорции небесных орбит, а также отношения между движениями выбрал в соответствии с природой правильных тел».