Существуют различные критерии классификации этапов возникновения и развития фикха. Традиционно, классификацию этапов фикха проводят в соответствии с хронологическим критерием и выглядит она следующим образом:
1) фикх во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует);
2) фикх во времена сподвижников Пророка (да будет доволен ими Аллах);
3) фикх во времена учеников Сподвижников;
4) фикх в период правления Аббасидов;
5) фикх в период мазхабов.
В свою очередь, шейх Амир Бахджат приводит такую классификацию фикха:
1) фикх в период ниспослания законодательства (период жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует));
2) фикх до формирования мазхабов (поколение сподвижников и учеников сподвижников);
3) период мазхабов (религиозно-богословских школ);
4) современный этап фикха (начало – примерно с 1300 г.х. 22) 23.
Фикх по своей природе состоит из 3 частей:
1) непосредственно религиозные нормы-правила индивидуального и коллективного поклонения (ибадат);
2) нормы-правила взаимоотношений между людьми в различных сферах (муамалят);
3) нормы-правила ответственности и наказаниях (укуба, укубат) 24.
Четкого деления в классическом понимании на публичное и частное право (систему отраслей права) в рамках мусульманской системы права мы не обнаруживаем. Связано это, прежде всего, с тем, что основным источником религиозно-правового регулирования в данной системе выступает Священный Коран и Сунна Посланника Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), которые сами по себе в своем содержании не делят нормы-предписания, строго говоря, на отдельные институты публичного и частного права. В контексте данного вопроса похожее мнение имеет и Д.Н. Горшунов, отмечая, что «для данного правового образования (исламского права – прим. авт.) характерно отсутствие определенной систематизации. Такой антиотраслевой подход, например, вполне характерен не только для мусульманской правовой семьи, где норма права, сформированная религиозной догмой, является самодостаточным элементом, а ее применение носит казуистический характер, но и для семьи общего права. Вместе с тем в мусульманском праве вполне уместно выделять два правовых массива – «право личного статуса» и «право властных норм», – вокруг которых формируются соответственно частные и публичные нормы. Это более крупные, чем отрасль, правовые образования, которые условно могут соответствовать частному и публичному праву, также находящимся вне отраслевого деления» 25.
Понятие ответственности в арабском языке выражается посредством слова «аль-амаана». В плане понимания смысла и важности явления ответственности в исламской религии примечателен следующий аят Священного Корана (смысловой перевод):
«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» 26.
Имам ибн Касир, при толковании приведенного аята, отмечает следующее: «Аль-Ауфи передаёт, что ибн Аббас сказал: "Смысл ответственности («аль-амаана») – это покорность. Это было предложено им прежде чем Адаму (Мир ему!) и они не смогли понести его. Всевышний Аллах сказал Адаму: "Я предложил небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они не смогли её нести. Возьмешь ли ты её на себя?". Адам спросил: "Господи, а что она включает в себя?". На, что Аллах сказал: "Если ты будешь творить добро, то будешь награжден, а если станешь творить зло, то будешь наказан". Адам взял её на себя и понес её» 27.
Раздел мусульманского права, в котором рассматриваются проблемы наказания за правонарушения, как указывалось выше, именуется «укубой». При этом, с точки зрения фикха, система ответственности и наказаний в мусульманском праве образует следующую трехзвенную структуру: худуд, кисас, тазир.
В фикхе укуба также означает наказание, которое налагается во имя блага для общества на человека, преступившего божественный закон. Наказание определяется только шариатским судом, который внимательно изучает каждое правонарушение и выносит приговор на основании законов Шариата.
Укубу можно применить только на основании прямых повелений мусульманских первоисточников. Запрещается наказывать за какие-либо действия, если для этого нет оснований в Священном Коране и Сунне Посланника Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). При этом «Коран освещает положения, касающиеся вины и наказания, общие принципы наказаний, устанавливаемых для виновных. Этим положениям посвящено около 30 аятов» 28.
Наказанию подлежит только лицо, совершившее преступление; причем мера наказания должна быть адекватна совершенному проступку. Ответственность за свои поступки должны нести все люди, независимо от общественного положения и влияния. Все должны быть равны перед божественным законом.
Наказания в фикхе, как было указано выше, разделяются на три группы:
1. Пресекающие наказания (худуд, хадд). Этот вид наказания применяется за совершение преступлений, которые прямо указаны в Священном Коране и Сунне Посланника Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) как запретные действия (харам), и представляют опасность для морального состояния общества. К этим преступлениям относятся, например, прелюбодеяние, употребление алкоголя, возведение на человека клеветы о его прелюбодеянии, незаконное присвоение чужого имущества, разбой 29. За эти виды преступлений полагаются различные виды наказаний, начиная от изгнания, палочных ударов, отсечения конечностей, до вынесения смертного приговора в виде забивания камнями до смерти.
2. Отмщающие наказания (кисас). Этот вид наказания применяется за различные преступления против жизни и здоровья людей 30. Наказанием за эти преступления обычно является лишение жизни преступника, совершившего убийство, то есть, если понимать обыденно – отмщение ему. Это наказание предусмотрено на основании аята 178 Суры 2 Священного Корана (смысловой перевод):
«О те, которые уверовали! Вам предписано возмездие за убитых: свободный – за свободного, раб – за раба, женщина – за женщину» 31.
При этом, существует возможность избежать такого наказания в случае, если преступник прощается (процесс прощения у народов Северного Кавказа, в частности у чеченцев, представляет из себя специальный религиозный обряд) близким родственником убитого, мусульманином с условием внесения кровного выкупа (выкуп за кровь), именуемого еще «каффара». Закреплено это положение в следующем положении Священного Корана (смысловой перевод):
«Если же убийца прощен своим братом, то следует поступить по справедливости и уплатить ему выкуп надлежащим образом. Таково облегчение от вашего Господа и милость. А кто преступит границы дозволенного после этого, того постигнут мучительные страдания» 32.
Вместе с тем, в ситуациях причинения смерти по неосторожности распространенной санкцией для преступника является предоставление выкупа. Данное положение закреплено в следующем аяте Священного Корана (смысловой перевод):
«Верующему не подобает убивать верующего, разве что по ошибке. Кто бы ни убил верующего по ошибке, он должен освободить верующего раба и вручить семье убитого выкуп, если только они не пожертвуют им <…> » 33.
3. Назидательные наказания (тазир). Этот вид наказания применяется за совершение различных противоправных действий, которые вредят людям, причиняют им неудобства. Такими преступлениями являются сравнительно мелкие нарушения, например, нарушение общественного порядка, мошенничество, жульничество. За эти виды преступлений налагается наказание в виде штрафов, тюремного заключения, ссылки, битья палками. В некоторых случаях допускается общественное увещевание. То есть, как можно заметить, проступки «тазир» по степени религиозно-общественной опасности стоят ниже, чем «худуд» и «кисас». С.Н. Бизюков склонен считать, что «тазир» имеет большое сходство со светским уголовным законодательством 34.
Резюмируя вышеуказанные положения, подводя итог данной части исследования укажем, что фикх в мусульманской системе права представляет из себя совокупность теоретических знаний об исламской вере и ее практических положений правоприменения (Шариат) на основе норм главных источников мусульманской системы права – Священного Корана и Сунны Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
1.2. Соотношение фикха и Шариата
В ракурсе рассматриваемой проблематики интерес представляет соотношение фикха и Шариата. В буквальном же переводе с арабского слово «Шариат» (в араб. означает – «надлежащий, правильный, прямой путь»; «путь к источнику». Весьма красноречиво в этом плане высказался о Шариате как о надлежащем, единственно, истинно верном пути Дж. Вайсс: «Учитывая важность проторенной тропы к роднику для людей и животных в условиях засушливой пустыни, мы с легкостью поймем, почему мусульмане используют это слово в качестве метафоры для всего образа жизни, предписанного Богом. Повторяя слова из первой главы (сура) Корана во время ежедневной молитвы, набожные мусульмане молят Бога ''повести их правильной (или прямой) тропой''» 35. Не каждый ученый из арабского мира способен передать так красноречиво метафорично, как это сделал Дж.Б. Вайсс, суть жизни мусульманина через пояснение смысла Шариата.
Разумеется, и Шариат, и фикх – это очень взаимосвязанные, буквально переплетённые категории, но это, по нашему мнению, не тождественные понятия. Данное мнение подтверждает и Л.Р. Сюкияйнен: «Конечно, фикх в целом всегда был и остается крайне тесно связанным с шариатом. Однако степень такой зависимости неодинакова и определяется характером положений последнего. Так, рамки свободы фикха оказываются наиболее узкими, когда речь идет о толковании точных и не допускающих различного понимания предписаний Корана и хадисов. В этом проявляется прямая зависимость норм фикха от религии ислама. Но это не означает, что даже указанные предписания не могут приобретать правового характера. В еще большей степени это относится к иным шариатским положениям» 36. Разграничивает понятия фикха и Шариата и такой исследователь исламского права как И.Ю. Козлихин, утверждая, что «собственно правом можно считать фикх, а не шариат, тем более, что правовед по-арабски – факих (слово того же корня)» 37.
Немного иную позицию в этом вопросе занимает Г.М. Керимов, считая фикх частью Шариата. Вот, что он пишет: «мусульманское право (фикх) является составной частью шариата, потому что в нем освещаются с точки зрения ислама как светские, так и религиозные проблемы <…> в нем сведены в единую систему законы, регулирующие хозяйственную жизнь, нормы морали и этики, мусульманские обряды и праздники и прочее, определяющее поведение верующих и порядок жизни всей мусульманской общины <…> подробно излагаются запреты, перечисляются дозволенные, одобряемые и порицаемые поступки» 38. Свою точку зрения по этому вопросу изложил и Х.М. Одаев, причисляя Шариат как одну из составляющих к исламской доктрине, но при этом, одновременно отграничивая его от фикха (мусульманского права) 39.
В свою очередь, по вопросу сущности Шариата Дж.Б. Вайсс отмечает, что «понятие шариат является наиболее исчерпывающим понятием ислама» и выводит это понятие через категорию «ал-ахкам аш-шар'иййа». В итоге Дж.Б. Вайсс под Шариатом понимает «всю совокупность Божественной категоризации человеческих поступков» 40. Другой исследователь вопросов обычного права и Шариата, а также их взаимовлияния определяет Шариат как «свод религиозных и правовых норм, составленный на основе Корана и Сунны, содержащий нормы государственного, наследственного и брачно-семейного права» 41.
Как видим в вопросе разграничения фикха и шариата существует достаточно большое количество неоднородных мнений. Собственно говоря, такая же неоднородность мнений по указанному вопросу наблюдается и в среде арабоязычных исследователей мусульманского права. Вместе с тем, бесспорно то, что соотношение фикха и Шариата, вокруг которого родилось достаточно большое количество мнений, некоторые из которых мы привели в рамках настоящей работы, представляет интерес исследователя с точки зрения их влияния, степени их воздействия на систему мусульманского права. Наряду с указанными выше, также существует позиция, к которой мы склонны присоединиться, что фикх и Шариат – это проявление одного явления, если позволительно так выразиться для более точного, правильного понимания – «как две стороны одной медали». Данное положение, позиция подкрепляются указаниями главных источников мусульманской системы права – Священным Кораном и Сунной Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Указания по фикху и Шариату, содержащиеся в этих источниках, «разъясняют достоинство фикха и показывают, что фикх является наукой, позволяющей постичь установления Шариата, связанные с выполнением определенных обязанностей, которые были возложены на нас Аллахом через Коран и Сунну Пророка» 42.
В таком же ключе высказывается и шейх аль-Фаси: «Религия представляет собой совокупность установлений, имеющих силу закона, а шариат есть Коран и Сунна. Что же касается фикха, то он является наукой обо всем этом. Очевидно, с самого начала шариат понимался как путь, а фикх – как рассуждение с целью понимания, разъяснения и истолкования шариата. Следовательно, фикх не может являться чем-то отделенным от шариата или находиться вне его, ибо он существует только в силу существования шариата» 43.
В рамках исследуемых вопросов, интерес также представляет и соотношение, взаимовлияние Шариата и адата в традиционной культуре народов Кавказа. Понятие «адат» хоть и распространено в культуре и традициях народов Кавказа, в том числе и чеченцев, все же имеет арабские корни. Понятие «адат» (от араб. – обычай, привычка) вошло в культуру горцев еще до принятия Шариата в качестве правовой системы. Нормы Шариата на Северном Кавказе в период начала и середины ХIХ в. действовали в специфическом характере, можно сказать, что в тот период действовало шариатско-адатное право. Адат (обычай) настолько сильно закоренился в среде горцев, что вытеснить его Шариату быстро не получалось. И даже на сегодняшний день некоторые положения адата сохраняют свою силу в обществе вайнахов, несмотря на то, что они в какой-то степени могут идти вразрез с шариатскими положениями. Как отмечает в этом контексте ученый-исследователь вопросов семейно-брачных отношений между чеченцами Т.С. Габазов: «Несмотря на то, что чеченцы исповедуют ислам, в традиционном чеченском обществе происходит коллизия права: обычного (неписаного права) и шариата (писаного права). Нормы обычного права чеченцев полностью встречают поддержку и опору в действующем российском семейном законодательстве в вопросах усыновления» 44. Относительно же влияния адата на брачные отношения, то как отмечает Т.С. Габазов, у некоторых народов Северного Кавказа (например, чеченцев) существовал (отчасти, до сих пор существует) «симбиотично-ориентированный брак», который представляет из себя союз немолодых мужчины и женщины, преимущественной целью которого не было обзаведение детьми, а совместное сожительство пары на взаимовыгодных для брачующихся условиях. Данная форма брака имела религиозное оформление и соответственно общественное признание среди горских народов 45.
Есть мнение, что одной из причин тому, что положения некоторых адатов сохраняют свою силу в обществе вайнахов являлось и то, что нормы об ответственности, содержащиеся в Шариате, более строги и бескомпромиссны, нежели нормы обычного права – адата 46. Тем не менее, Шариат утвердился среди горцев-мусульман в той специфической форме, о которой нами указано выше.
В контексте рассматриваемого вопроса примечателен следующий исторический документ (доклад) периода царской России, датируемый от 1 февраля 1841 г., направленный от имени заведующего канцелярией по управлению делами мирных горцев, в котором, в частности, приводится мнение о том, «что все дела горцев, кроме уголовных, разбираются и решаются адатом, т.е. судом, основанным на обычаях, и шариатом, как называют его, судом по Корану, <…> нельзя утвердительно сказать, адат или шариат охотнее бы можно было допускать в управление между горцами <…> что же касается до шариата, то можно сказать, что до сих пор он остается для нас совершенною тайною и не совсем охотно допускается потому только, что введенный между горцами с магометанской религией он оставался и теперь остается в руках мулл и вообще их духовенства» 47. Таким образом, признавая за институтом Шариата невозможность осуществления контроля со стороны царской власти, тем самым властью признавалось преимущественное признание адатного права, как более понятного и «удобного» для царского режима на Северном Кавказе, в складывающихся обстоятельствах того времени. И как следствие такой политики «именно в этот период по инициативе Российского правительства и его кавказской администрации адаты местных горцев впервые были записаны и систематизированы. Часть из них, с санкции местной администрации, стала применяться в качестве нормативной базы при разрешении горских дел в областных, горских словесных и сельских (аульных) судах» 48. Разумеется, конечная цель царской власти на Кавказе виделась в полном переходе общественных отношений в лоно российского светского законодательства, не основанного ни на адате, ни на Шариате. Подтверждением этому является вывод М.С. Арсанукаевой о том, что «после окончательного присоединения Чечни к России, особенно в последней четверти XIX – нач. XX в., когда военно-народное правление сменилось военно-гражданским и возобладала тенденция слияния горцев с остальными подданными империи, значительную роль в регулировании общественных отношений у чеченцев играло российское имперское право» 49.
Следовательно, можно утверждать, что на первых порах царская власть поддерживала адатное право, нежели право Шариата. В то же время, как утверждает Х.М. Одаев, распространение Шариата с вытеснением норм адатного права в системе общественных отношений сказывалось положительным образом на жизни горцев, исходя из того, что отдельные положения адатного права были крайне затруднительны для исполнения с точки зрения материального их наполнения, и, к тому же, не отвечали реалиям общественного развития, прогресса процессам, происходивших в горских обществах 50.
Подобную картину действия некоторых норм адатов, материально отягощающих быт, мы можем наблюдать и в современное время среди чеченцев и ингушей. Это относится, в частности, к процедурам женитьбы, обрядам похорон, празднованию окончания поста в месяц Рамадан. Хотя, необходимо признать, что в этом направлении духовенством ведется работа по искоренению нововедений, материально отягощающих исполнение религиозно-обрядовых процедур (установление строго конкретного размера калыма (выкупа за невесту), установление максимального размера имущества, которое могут родители жениха взять с собой, направляясь на традиционное посещение родительского дома невесты (чеч. – нуц ваг1ар), воздержание от чрезмерных расходов на похоронах и ряд др.). Приведу в контексте указанного простой пример. Если раньше на похоронах (на чеч. – тезет) у чеченцев было принято в рамках садака (на чеч. – саг1адаккхар) забивать двух коров (в первый день похорон и на последний седьмой день (обычно – четверг; на чеч. – п1ераскан бюйса) тезета), то теперь, учитывая возросшую смертность и материальный аспект вопроса, как правило, похороны (тезет) длятся три дня и только один раз – в первый или в последний день проводится обряд садака с забоем скота (одного животного) с поминальным зикром. При этом садака может быть проведено на месте прохождения тезет в виде приготовления шурпы из мяса (на чеч. – зуькар чорпа), как правило, на 100-200 человек, либо подворовой раздачи мяса разделанного животного в качестве садака нуждающимся односельчанам, соседям и родственникам умершего (на чеч. – ц1ийн саг1а, буьйда саг1адаккхар).
Система мусульманского права основана на методе запретов и дозволений. Другими словами, говоря о реализации норм мусульманского права, можно исходить из того положения, что ему свойственно опираться как на императивный метод правового регулирования, так и в некоторых случаях на диспозитивный. Запрещенная модель поведения прямо предусмотрена как в тексте Священного Корана, так и в Сунне Посланника Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Как указано в одном из хадисов: «Ибн 'Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, передаёт: ''Во времена невежества люди ели одно и брезговали другим, а потом Всевышний Аллах направил к ним Своего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и ниспослал Свою Книгу. Он разрешил дозволенное и запретил запретное, и что Он разрешил, то дозволено, а что Он запретил, то запретно. А то, о чём он умолчал, простительно <…>''» 51. То есть все, что разрешено, то дозволено, а что буквально не запрещено и не сформулировано в качестве дозволенного, то хоть и допустимо (буквально «простительно»), но не желательно. Другими словами, свойственно говорить о так называемом принципе дозволения, который по мнению Йусуфа ал-Карадави является исходным принципом, закрепляемым мусульманским правом в отношении как мирских благ, так и линии собственного поведения человека в этом мире 52. Подобное отмечает и Ат-Туванджи, исходящий из принципа, что «исходным началом в отношении земных дел является разрешение» 53.
Вообще, поведение верующего человека, его поступки и действия оцениваются, – как отмечает С.Н. Бизюков, – «исходя из так называемой шкалы пяти категорий – должного, рекомендованного, разрешенного, осуждаемого и запретного. Выработанные правоведами в Средние века, эти категории не являются правовыми в общепринятом смысле, а служат своеобразной шкалой религиозно-этической оценки деяний мусульман: правовая квалификация того или иного деяния не может противоречить оценке, даваемой в шкале пяти категорий» 54. Шейх Мухаммад Таки Усмани также приводит подобную градацию поступков человека, разделяя их на: дозволенные, обязательные, желательные, порицаемые и запретные 55. При этом среди огромного массива действий, поступков человека ученый отмечает, что именно дозволенные поступки занимают большую часть в деятельности человека, в отличие от тех немногих действий, которые прямо запрещены религией и входят, таким образом, в категорию харама.
Подобную шкалу оценки действий, поведения применительно к экономической деятельности приводит и другой исследователь – Ш.А. Шовхалов, классифицируя их следующим образом:
1) обязательное (фард или ваджиб), к примеру, выплата закята;
2) желательное (мустахаб или мандуб), к примеру, предоставление отсрочки в исполнении обязательств, прочтение дополнительной суры (аята) после суры «аль-Фатиха» при совершении молитвы 56;
3) дозволенное (мубах, халяль), например, заключение дозволенного договора;
4) нежелательное (макрух), к примеру, излишняя расточительность;
5) харам (запретное), например, установление процента по займу (риба) 57.
Диспозитивный же метод проявляется, прежде всего, посредством Сунны Посланника Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Требования диспозитивной формы носят характер желательных действий (суннат, мустахаб), за исполнение которых правоверному мусульманину будет дополнительная награда от Всевышнего Аллаха, в отличие от обязательных, предписанных действий (фард, ваджиб), за неисполнение которых будет спрос от Всевышнего Аллаха, то есть наказание. Подобное мнение имеет и И.Ж. Киемов, отмечая, что «фард», то же самое, что и «ваджиб» предполагает исполнение предписываемых действий, поступков, норм поведения, обязательных для выполнения. Часто они соответствуют понятию «рукн» (основная часть какой-либо вещи, без которой она не может существовать). Например, одним из «фардов» ежедневной молитвы (от араб.– молитва, мольба, просьба) является вступление в намаз, то есть совершение нията (нийя). Речь также может идти о «шарте», т. е. об условии, чтобы какой-либо религиозный акт считался выполненным по оговоренным в Шариате правилам 58. Между тем последователи мазхаба Абу Ханифы полностью не отождествляют категории «фард» и «ваджиб» в отличие от последователей остальных трех суннитских мазхабов 59.
Вообще, если речь вести о доктрине мусульманского права (фикхе), то формировалась она достаточно продолжительное время, начиная со времени жизни Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников. Генезис фикха на сегодняшний день продолжается, опираясь на базовые идеи и достижения различных религиозно-правовых школ – мазхабов 60. В большей степени возникли они в рамках суннитской ветви Ислама. После того, как Посланник Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) покинул этот мир, ниспослание законодательства прекратилось.