Высшие аспекты христианской психологии. Духовное домостроительство

Одним из первых, кто использовал понятие «трансперсональность» (transpersonal) был известный американский психолог Уильям Джеймс, который применил данный термин в своем курсе в Гарвардском университете в 1905 году. Его труд «Многообразие религиозного опыта», в котором он впервые сделал предположение о множественности (спектре) уровней сознания от низшего до высшего, – сделал его фактически основателем трансперсональной и интегральной психологии.

Ещё дальше Уильяма Джеймса пошёл американский психолог и основатель направления интегративной психологии Кен Уилбер, который фактически обобщил существующий религиозный опыт познания «Сверх Я» и соединил психологию и духовность в единое поле высшего познания «материя – дух» (ум и сердце) от «Я» до «Сверх Я», взяв при этом за основу традиции индуизма и вед. Он в ещё большей степени чем У. Джеймс развил спектральную теорию сознания, показав, что сознание – это неотъемлемое свойство не только человека, но всей нашей Вселенной, которая насквозь пронизана осознанием разных форм и видов и человек в процессе развития сознания просто вливается в эту Вселенную, как чистое сознание (душа), через ослабление самоотождествления или полное устранение рефлексии «Я» (эго).

«… создается впечатление, что хорошо знакомое и все же в высшей степени таинственное явление, называемое сознанием, представляет собой как бы спектр, нечто вроде радуги, состоящей из нескольких диапазонов или уровней самоотождествления…

Этот спектр непрерывно покрывает все возможные уровни состояний сознания от состояния единства человека со Вселенной до уровня маски, на котором человек сужает «свою самотождественность до одной из частей своего ума, отчуждая от себя и вытесняя теневые или нежелательные стороны собственной психики». (Кен Уилбер, Никаких границ)

Данная концепция К. Уилбера очень коррелирует с новейшей теорией струн, являющейся базовой в современной физике. По этой спектральной модели устройства сознания, которая не противоречит ни одной религии, включая христианство, в процессе познания происходит постепенный переход сознания с одного уровня или спектра на другой с возвышением фокуса и локуса восприятия явлений жизни.

Таким образом, процесс развития познания символично напоминает «строительство пирамиды» сознания у которой самая нижняя и широкая часть основания символизирует «Я» (эго), а высшая точка пирамиды символизирует «Сверх Я», именуемое в духовной традиции состоянием «духовного сердца», поскольку это высшая степень разтождествления эго или слияния с божественным «Мы».

В данной «пирамиде» сознания каждый последующий уровень спектра представляет определенный тип сужения или ограничения того, что человек считает «собой» и своим истинным «Я».

На самом нижнем блоке пирамиды развития сознания, соответствующем «Я» (эго), человек полностью отождествляет себя со своим телом и основными телесными запросами и потребностями. Это стадия максимального индивидуализма (эгоизма) и самоутверждения. Именно поэтому данная ступень в религиозных системах и называется телесной.

Принцип строительства пирамиды духовного сознания

В высшем блоке пирамиды развития сознания, соответствующем «Сверх Я» или «Мы», человек приходит к высшему познанию духовного единства мира и всего сущего. Как видно из рисунка, принцип строительства пирамиды духовного сознания соотносится со схемой «Тетраморфа» или четырёх сакральных животных из Четвероевангелия, символизирующих этапы духовного роста.

На высшем уровне духовного развития сознание человека, пройдя две базовых ступени развития познания (личную и коллективную), приходит к осознанию высшей гармонии и единства сознания, которое и есть Дух или Метасеть сознания Вселенной.

Это стадия полного разтождествления себя с эго и «телесным организмом» (тушкой) через признание единства Духа (Бога), которое простирается на все мироздание и всю Вселенную Духа. На этой стадии чувство самотождественности эго сужается до нуля, открывая дорогу «Высшему Я» – душе, которая созрела и достигла познания Духа (Бога) и «второго внимания».

Так трёхступенчато идёт процесс роста и соединения ума и сердца в ходе которого ослабляется роль и влияние «первого внимания» (тела) и постепенно возрастает роль и влияние «второго внимания» (души). В конечной и высшей точке пирамиды духовного сознания, соответствующей «Высшему Я» (духовному сердцу), происходит актуализация «второго внимания», которое становится такой же функцией духовного ума, как и «первое внимание» ранее было функцией рационального мышления.

Данный процесс поэтапного саморазтождествления «эго Я» в эзотерике и некоторых духовных культурах, основанных на ведическом знании, именуется «трансмутацией эго».

В христианской культуре и традиции процесс актуализации «второго внимания» сердца носит название «очищения» духовного сердца от страстей, как базовых качеств и энергий эгоизма или соединения ума и сердца.

«Когда отвергнем самолюбие (эгоизм), – это, как я сказал, начало и матерь всех зол, тогда вместе с ним отторгнется и все, что из него: ибо когда его не будет, тогда никакой вид или след зла не может уже никак устоять в нас.» (Преп. Максим Исповедник, Умозрительные и деятельные главы, выбранные из семисот глав Греческого Добротолюбия, 94)

Данная трёхуровневая модель развития ума (пирамиды духовного сознания) является базовой в парадигме святоотеческой православной психологии.

«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный». (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Модель пирамиды духовного сознания

Данную схему трёхступенчатого роста сознания с двумя переходными стадиями одним из первых дал святитель Феофан Затворник, назвав её пятиярусной схемой роста души.

«Видите, сколько у нас сторон или, лучше, степеней жизни! Есть сторона и степень жизни духовная, есть духовно-душевная, есть собственно душевная, есть душевно-телесная (кажется, я не оттенил ее как следует – сюда принадлежат наблюдения с воображением и памятью, желания из потребностей тела и чувства телесных состояний и впечатлений), есть телесная.

Пять ярусов, но лицо человека одно, и это одно лицо живет то тою, то другою, то третьею жизнью и, судя по тому, какою жизнью живет, получает особый характер, отражающийся и в его воззрениях, и в его правилах, и в его чувствах, то есть оно бывает или духовным – с духовными воззрениями, правилами и чувствами, или душевным – с душевными понятиями, правилами и чувствами, или плотским – с плотскими мыслями, делами и чувствами.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 12, С. 43)

При этом не сложно заметить, что переход с одной ступени на другую всегда осуществляется посредством особой промежуточной или переходной стадии разрыва непрерывности и таких стадий разрыва в пирамиде сознания две (телесно-душевная и душевно духовная).

Стадии разрыва – это своего рода промежуточные или переходные стадии, которые можно определить как «когнитивные пороги», на которых происходит болезненная трансформация (переход) одного типа мышления и мировоззрения в другое со сменой соответствующей системы ценностей и картины мира.

Каждая из трёх базовых ступеней развития осознания (телесная, душевная, духовная) имеет примерно равную продолжительность (около 30 лет), что в сумме и даёт общую продолжительность жизни человека.

Таким образом, на примере пирамиды сознания мы имеем дело с чёткой системой и методологией последовательной трансформации мышления и мировоззрения от низшего телесного до высшего духовного. При этом за каждым базовым состоянием (телесное, душевное, духовное) стоит своя система сетей (нейросеть мозга, гиперсеть разума, метасеть духовного сознания).

Не сложно понять, что самыми сложными и ответственными этапами в возведении этой пирамиды являются не столько сами три базовых ступени, сколько стадии разрыва или перехода сознания с одной ступени на другую. Таких переходных ступеней (когнитивных порогов) две:

1. Первая переходная ступень – это телесно-душевная, на которой и происходит первичное обращение сознания от эгоизма и произвола к религиозности и нравственности (душевности). Данная ступень в христианстве и православии именуется покаянием, т.е. призывом Христа к покаянию (сомоосознанию) грешников.

«С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4;17)

Эту первичную переходную ступень знают практически все верующие, поскольку она и составляет основу первичного обращения ума к вере и Богу. Большинство верующих на этой ступени первичного обращения пребывают практически всю жизнь, не подозревая о том, что есть вторая переходная ступень достижения веры совершенной.

2. Вторая переходная ступень – это душевно-духовная, на которой и происходит соединение ума и сердца и выход на прямое предстояние Богу. Данная ступень предполагает выход из массовой религиозности (киновии) на уровень совершенной веры посредством аскетики, личного и уединённого подвижничества (анахоретства). Об этой ступени Христом было сказано:

«если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною!» (Мф. 19; 21)

О данной ступени достижения духовного совершенства абсолютное большинство простых верующих не знает практически, поскольку данная ступень имеет отношение к очень ограниченному кругу т.н. совершенно верующих и подвижников, достигающих высших уровней духовного познания, осуществляющих восхождение к Духу уже в полном одиночестве, затворе и отречении от мира и социума.

Данная ступень требует особого знания, особой строгости и особой дисциплины по той причине, что на этой ступени ум соединяется с духовным сердцем и обретает дары силы, воспользоваться которыми может только совершенный и самый дисциплинированный инок.

Данные дары и являются дарами «второго внимания» или пробуждающегося духовного сознания и духовной силы. Данная ступень в системе «Тетраморфа» (четырёх сакральных животных) соответствует Льву – царю диких зверей. В православной аскетике данная ступень символизирует достижение уровня бесстрастия и победы над духами зла.

«Кто, усовершившись в порядках общежития (киновии), исходит в уединение (анахоретство) и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва, царя диких зверей.» (Добротолюбие, Т. 1, Наставления св. Антония Великого)

Для любого думающего человека становится совершенно ясно единство сущностных процессов развития осознания по разному и в разных терминах описанных в разных религиях мира, но имеющих под собой общую когнитивную основу, которую можно определить, как саморазтождествление эгоизма по мере духовного роста с актуализацией духовного сознания и такой специфической способности, как «второе внимание» или внимание тонкого тела души.

В данной связи колесо истины аввы Дорофея и колесо Сансары – это всё отражение единого принципа последовательного движения ума от периферии эго бытия к центру и единству духовного сознания, где всё движение прекращается.

В христианстве и православии этот принцип «колеса истины» аввы Дорофея или движения от периферии к центру духовного сердца и именуется принципом соединения ума и сердца.

Любопытно, что схема структуры психического бытия К. Г. Юнга, данная им в «Тавистокских лекциях» в 1935 г. по существу верно отражает устройство психики и души через призму 5 уровней или ступеней самопознания и саморазтождествления по св. Феофану Затворнику.

Сравнение модели К. Г. Юнга с 5-ти ярусной моделью св. Феофана

Любопытно то, что святитель Феофан свою пятиярусную схему создал в период с 1880 по 1895 г., а К. Г. Юнг свою модель психического бытия опубликовал в 1935 г. В данной связи идея трансцендентности или перехода сознания с уровня «Я» на уровень «Высшего Я», своей актуальности от этого не потеряла, а только приобрела и религиозное и научно-методическое обоснование.

К большому сожалению, после крушения института церкви в 1917 г. и не желания церковного руководства развивать направление христианской (православной) психологии, пальма первенства в вопросе познания природы «второго внимания» «Высшего Я» перешла к эзотерике и мистике.

Одним из наиболее известных примеров проявления «второго внимания», как внимания тонкого энергетического тела души может быть явление или точнее феномен «аутоскопии» или видения себя со стороны.

Феномен «аутоскопии» – это довольно распространённое явление, о котором знают многие медики и священники. Именно этим феноменом объясняются многочисленные артефакты «видения» оперируемыми, находящимися под глубоким наркозом, своего собственного спящего тела со стороны и всех врачебных манипуляций с ним.

Данный опыт был хорошо описан в книге Ю. Н. Вознесенской «Мои посмертные приключения». Таким образом, «второе внимание» вполне правомерно рассматривать, как внетелесную форму внимания, восприятия и переживания, которое осуществляется не телом, а специфическими «органами» восприятия души, как тонкого энергетического тела.

Выход души под наркозом

В настоящее время категория «второго внимания» отражена преимущественно в шаманизме, магии, трансперсональной и интегральной психологии, а также некоторых эзотерических источниках. Ярким примером художественного использования самой идеи «второго внимания» может служить нашумевший фильм «Аватар», где тема «второго внимания» нашла самое прямое выражение, поскольку главный герой через канал сна перемещается на несколько световых лет в иной мир, где и выполняет миссию по спасению планеты Пандора. При этом «аватар» в смысле персонажа фильма – это своего рода «двойник» личности, который дистанционно (трансперсонально) управляется человеком-оператором на большом удалении.

Иными словами, телесный оператор «спит» на земле в узле нейросвязи, только мысленно управляя аватаром своей волей и намеренеием, как своим полноценным «двойником», который в полной мере является самой личностью. При этом всё то, что делает аватар на другой планете и есть результат работы «второго внимания», которое относится к душе.

Данный принцип очень точно отражает природу самой души, которая после разлучения с телом в духовном мире аналогично проявляет себя полноценной личностью.

Аватар, как символ второго внимания души

Как и в случае с «аутоскопией», «второе внимание» в контексте фильма можно также рассматривать в качестве особой формы перцепции, присущей душе, как телу энергии. Иными словами, можно с большой долей вероятности утверждать о том, что независимо от тела, душа обладает уникальной способностью воспринимать окружающий мир (духовный и материальный) органами восприятия самой души.

Есть все основания полагать, что именно этот феномен души, связанный с наличием у неё функции «второго внимания», как уникального способа внетелесного восприятия тонким телом энергии и лежит в основе религиозной идеи «спасения» души с последующим «воскресением» в качестве и аспекте «нового» духовного человека.

«…которые совлекли с себя человека ветхого и земного, и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека – Иисуса Христа, и также опять, в соответственность очам имеют свои очи, и в соответственность ушам – свои уши, и в соответственность главе – свою главу, чтобы всецелый человек был чист и носил на себе небесный образ.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 4)

Есть все основания полагать, что под «соответственностью» (своим очам, ушам и главе) преподобный как раз и понимает «второе внимание» и органы духовного восприятия тонкого тела души.

Таким образом, «второе внимание» – это фундаментальная духовная категория, которая проливает свет на тайну устройства восприятия души, поскольку именно «вторым вниманием» воспринимает духовный мир любой человек, оставляющий мир земной сразу после смерти и разлучения со своим телом и обычным сенсорным восприятием.

В данной связи «второе внимание» можно по праву считать вниманием души, которая воспринимает не внешний (материальный, объектный) мир, а реальный мир энергий и духов, который был закрыт от неё при жизни во плоти.

Любопытно то, что образом «второго внимания» в повседневной жизни может служить обычное сновидение.

Сновидение, как образ второго внимания души

Как показывают наблюдения, сам феномен расщепления восприятия встречается нередко и у обычных людей во время засыпания или после пробуждения, как особом переходном состоянии души.

Феномен «второго внимания» довольно подробно был описан американским антропологом К. Кастанедой, который проходил в течение 15 лет обучение искусству магии у индейского мага дона Хуана.

«Они (маги) рассматривали второе внимание как полноценную сферу действия подобную обычному повседневному вниманию. Дон Хуан подчеркнул, что маги действительно обладают двумя полноценными сферами деятельности. Одна из них – небольшая – называется первым вниманием, осознанием мира повседневности, или фиксацией точки сборки в привычном положении. Вторая сфера деятельности гораздо больше первой. Это – второе внимание, осознания иных миров, или фиксация точки сборки в огромном множестве всех возможных положений.» (К. Кастанеда, Искусство сновидения)

По словам самого Кастанеды, все люди от рождения лишены целостности и полноты восприятия и мира материи и мира духа, а имеют лишь часть восприятия (первое внимание), которое ответственно только за восприятие материального мира. При этом «второе внимание» и духовное восприятие энергий мира – это глубоко скрытая внутри каждого человека возможность, которую нужно целенаправленно пробуждать и раскрывать посредством специальных духовных практик. При этом овладение «вторым вниманием» и есть способ обретения целостности самого себя.

«достижение второго внимания объединяет оба внимания воедино и это единство является целостностью самого себя». (К. Кастанеда, Второе кольцо силы)

Сам феномен внетелесного восприятия долгое время считался одним из возможных свидетельств существования души. В последние годы в связи с развитием нейропсихологии, а также открытием нейросетей мозга, гиперсетей разума и сознания, данный феномен стал активно изучается научными методами и получил второе дыхание.

Особенностью любого опыта использования «второго внимания», как внетелесного переживания, является то, что оно оказывает необыкновенно сильное трансформирующее воздействие на психику, радикально меняя прежнюю рациональную картину мира и саму личность человека с точки зрения осознания души и высшего смысла жизни.

У любого человека, пережившего ту же «аутоскопию» или наблюдение себя со стороны, уменьшается страх неизвестности перед смертью и раскрываются глаза на подлинный смысл спасения души, которое перестаёт быть абстрактным понятием, а приобретает практический смысл.

Вот почему осознание и понимание такой сложной психологической категории, как «второе внимание», является важной вехой когнитивного и духовного развития личности, которая глубже осознаёт всю важность душевно-духовного развития и личностной зрелости перед неизбежностью перехода в духовный мир и оставления материалистических иллюзий и преходящих ценностей.

Многие практики отмечают, что после яркого внетелесного опыта и переживания «второго внимания», большинство последующих личностных изменений носит положительный характер в плане развития правильной и целостной (материально-духовной) картины мира, которая ранее была ограничена одной лишь материальной (вещественной) стороной.

Вместе с тем, переживание «второго внимания» – это не готовая к практическому использованию данность, а высший навык совершенной, т.е. глубоко осознанной и очищенной от всех остатков эгоизма души, который развивается естественным образом очень медленно, как и любой другой навык.

В христианской традиции исихазма, навык «второго внимания» именуется «сердечным восприятием» или «созерцанием» или восприятием мира «духовным сердцем», как зрением души. При этом сами практики, позволяющие актуализировать «второе внимание», как уже говорилось, именуются практиками «умного делания» или буквально «делания духовного ума», как высшей познавательной способности души.

Пусть это не шокирует читателя, но с известной мерой допущения можно говорить о том, что практики «умного делания» и саморастождествления эго («Я») в психологическом смысле представляют собой не что иное, как способы добровольного «умирания» при жизни инстинктивным и «ветхим» существом для актуализации возможностей «нового» духовного существа (тела души) посредством «второго внимания».

Сложность обучения практическому использованию «второго внимания» в наше время состоит в том, что данная практика требует обязательного и строгого контроля со стороны опытных наставников, которых сегодня уже практически не осталось в религиозной сфере, а существующие практики, как правило, ведут очень скрытный образ жизни и ничем себя не выдают и не афишируют своих знаний.

Любопытно, что внетелесный опыт, как опыт использования «второго внимания» нашёл яркое отражение и в древнегреческой мифологии. Примером тому является известный древнегреческий миф «Об Эроте и Психее».

По этому мифу, благодаря своей неземной красоте Психея, как символ души, вначале затмила саму богиню Афродиту, как символ тела, попав в немилость к той и своим сестрам, а затем из-за своей наивности и доверчивости еще и потеряла своего возлюбленного и супруга Эрота, символизировавшего сам дух, пролив на него во время сна горячее масло из лампадки, когда хотела увидеть, как божественный ветер уносит его в царство богов.

На долю Психеи по этому мифу выпали тяжкие испытания, но своим послушанием и трудолюбием Психея смогла вернуть себе любовь Эрота, и по его просьбе верховный Бог Зевс даровал ей бессмертие, превратив ее из человека в богиню, приобщив тем самым к бессмертию и к сонму богов.

Завистливые сестры Психеи, узнав о божественном ветре, уносящем в царство Зевса, захотели повторить подвиг Психеи и прыгнули с утеса в пропасть в надежде, что божественный ветер Зефир, унесший Психею и Эрота, также унесет и их в небесный дворец Зевса, но разбились насмерть о скалы.

Не сложно провести параллель и увидеть, что образ Психеи в этом мифе очень точно символизирует образ человеческой души в ее стремлении ко «второму вниманию», как олицетворению духовного мира и самой вечности. При этом есть основания полагать, что поводом для этого мифа стал сам феномен восприятия души, обладающей «вторым вниманием» и её трансцендентной способности выходить из плоти в состоянии сновидения.

В святоотеческом предании есть не малое число артефактов и откровений, передающих эффект раздвоения и внетелесного опыта души по аналогии с древнегреческим мифом об Эроте и Психее,.

Так в своём «Повествовании ученика Зосимы о старце Василиске» схимонах Зосима Верховский пишет о двух подобных артефактах, которые связаны с выходом души из тела во время высшей т.н. восхищенной молитвы. Один эпизод относится к старцу Василиску, а другой вероятнее всего к преподобному Амвросию Оптинскому.

«…истинность и непрелестность делания монаха Василиска засвидетельствовал великий аскетический писатель нашего времени святитель Игнатий Брянчанинов. В своем труде „Слово о смерти“ он пишет, что, насколько ему известно, только два инока в его столетие сподобились зреть свою душу исшедшею из тела во время молитвы. Одним из них и был пустынник Василиск, с ближайшими учениками которого „составитель Слова удостоился сожительства и о Господе дружбы“ (Святитель Игнатий Брянчанинов. Слово о смерти. М.,1991. С. 75).» (Повествовании ученика Зосимы о старце Василиске, то есть о духовном его наставнике)