Энциклопедический словарь китайской культуры. Более 1000 важнейших понятий

«Школа только сознания» (唯识宗)

Одно из направлений китайского буддизма. Появилось в эпоху Тан. Родоначальниками считаются монах Сюаньцзан и его ученик Куйцзи. На основании рассмотрения свойств дхарм представители данного направления выдвинули положение: «Истинно только сознание», – поэтому школа носит название Фасян-цзун («школа свойств дхарм») или Вэйши-цзун («школа только сознания»). Догматика Вэйши-цзун берет исток в учении Будды Майтреи и мыслителя Асанги и близка к системе Йогачара. Священные тексты: шесть сутр и одиннадцать шастр. В главном сочинении Вэйши-цзун «Чэн вэйши лунь» («成唯识论») Сюаньцзан объединил толкования к трактату «Тримшика-виджня-птикарика», данные десятью великими учителями. Большое влияние на Вэйши оказали комментарии Куйцзи к «Чэн вэйши лунь»: «Чэн вэйши лунь шу цзи» («成唯识论述记») и «Шу яо» («枢要»). Учение вэйши – одно из наиболее проработанных в китайском буддизме: последователями было предложено много концептов и понятий. Согласно вэйши, «во внешнем мире нет ничего, в сознании же есть все». Наличие виджняны и отсутствие вишайи – основное теоретическое положение. Алая-виджняна (сознание-хранилище), которая входит в число восьми париджнян, рассматривается в качестве первоначала мира и человека. «Учение о трех природах» демонстрирует, что все вещи и явления порождаются сознанием, «учение об образах сознания» объясняет восприятие материальных и духовных явлений. В процессе совершенствования происходит полноценное изменение мирского сознания. Целью практики является движение от заблуждений к пониманию, от нечистоты к чистоте. Развив восемь видов сознания, последователь вэйши приобретает четыре вида мудрости; овладев четырьмя видами мудрости, осознает три тела – таков путь изменения сознания, ведущий к просветлению и позволяющий стать буддой. Этим духовным деланием занимаются и бодхисаттвы, не удаляющиеся от мира и помогающие всем живым существам. Теоретическими основаниями духовной практики в вэйши-цзун считаются учение о трех степенях знания (исключительные впечатления, обусловленные проявлениями сознания; осознание зависимости вещей от комбинации и взаимодействия причины и следствия; полное и совершенное понимание), учение о пятистах дхармах деяния и недеяния и буддийская логика хетувидья. Согласно учению вэйши-цзун, «семена» – зародыши всех вещей, хранящиеся в алая-виджняна в своей изначальной форме, – подразделяются на изначальные и новые. Последователи Вэйши не утверждают, что чистота – неотъемлемое свойство алая-виджняны, но и не говорят об отсутствии чистоты. Постулат «только сознание является истинной сущностью» относится к сознанию, но не к семенам. Если в алая-виджняне живого существа слишком много скверных семян, то оно не сможет достичь просветления. В эпоху Сун-Юань вэйши-цзун получила статус школы доктринального направления и была широко распространена на севере Китая. В новую и новейшую эпохи учение Вэйши пережило второй расцвет и оказало значительное влияние на современную философскую мысль. В 653 г. японский монах Досе прибыл в Танский Китай, чтобы обучаться у Сюаньцзана. По возвращении в Японию он основал школу Хоссо при храме Ганго-дзи. В 716 г. в Китай прибыл японский монах Гэнбо, наставником которого стал Чжичжоу. Вернувшись на родину, он стал проповедовать «учение о только сознании» при храме Кофуку-дзи. Таким образом, в Японии образовались две ветви Хоссо: южная и северная. Особое влияние учение Хоссо имело в период Нара (710–794 гг.) и Хэйан (794–1192 гг.).

Школа Винаи Люй-цзун (школа устава) (律宗)

Одно из направлений китайского буддизма. Основывается на «Виная-питаке» (своде правил для буддийских монахов, зафиксированном в каноне Трипитака) в четырех частях версии дхармагуптака. Последователи Люй-цзун придают большое значение изучению, передаче и строгому соблюдению религиозных предписаний. Согласно преданию, во время земной жизни Будда Шакьямуни установил различные ограничения для монахов. На первом буддийском соборе монах Упали по памяти воспроизвел предписания Шакьямуни, которые были приняты буддийским сообществом: так появилась «Виная-питака». Впоследствии представители разных направлений буддизма предлагали свое понимание религиозных предписаний, и их представления имели как сходства, так и различия. В Китае переводить буддийские заповеди и проводить ритуалы посвящения в монахи начали в эпоху Троецарствия, в годы правления Вэй Ци-вана под девизом Цзяпин (249–254 гг.). В это же время в Лоян прибыл индийский проповедник Дхармакала. Его опечалило то, что многие китайские монахи принимали постриг, но не обеты, поэтому перевел на китайский язык «Махасангхика винаю», чтобы предложить китайским верующим образец монашеской жизни. Более того, Дхармакала приглашал в Китай других индийских монахов, которые могли бы научить китайцев проводить ритуал посвящения в монахи в соответствии с правилами. В годы правления Цао Мао под девизом Чжэнъюань (254–256 гг.) в город Лоян из Парфянского царства прибыл шраман Дхармашастья. Он осуществил перевод «Дхармагуптака кармы», с тех пор обряд принятия монашества в Китае совершается в соответствии с «Винаей» версии дхармакуптака. При династии Восточная Цзинь получили широкое распространение переводы «Махасангхика винаи» и «Сарвастивада винаи». Складывалась противоречивая ситуация, когда обряд посвящения основывался на одной версии «Винаи», а в монашеской жизни руководствовались другой версией. В годы правления династии Восточная Цзинь буддийский наставник Даоань написал устав «Образцовые правила для монахов и монахинь» («僧尼轨范»), который приняли все монастыри того времени. Основу школы Люй-цзун заложил автор сочинения «Сы фэнь люй шу» («四分律疏») Хуэйгуан, который пересмотрел положения в текстах о кармических обетах. В эпоху Тан Даосюань, преемник Хуэйгуана в четвертом поколении, уединился на горе Чжуннань, чтобы записать результаты изучения «Винаи». Из-под его кисти вышли пять великих книг: «Сы фэнь люй би цю хань чжу цзе бэнь» («四分律比丘含注戒本»), «Сы фэнь люй шань бу суй цзи цзе мо» («四分律删补随机羯磨»), «Сы фэнь люй шань фань бу цюэ син ши чао» («四分律删繁补阙行事钞»), «Сы фэнь люй ши пи ни и чао» («四分律拾毗尼义钞»), «Сы фэнь би цю ни чао» («四分比丘尼钞»). Даосюань устроил алтарь на горе Чжуннань и начал проводить там обряды посвящения в монахи. У него появились последователи, которых называли «наньшаньской сектой» или Наньшань Люй-цзун. Таким образом, Даосюань является действительным основателем Люй-цзун. Догматика Люй-цзун делится на четыре раздела: вероисповедание, отвращение от пороков, исполнение предписаний и различия между формами обетов. Школа Люй сосредоточивает внимание на отвращении от пороков. Ядром учения Люй-цзун является вера в то, что в момент пострижения и принятия обетов к ученику от наставника духовно переходит Тело Закона, и у вступившего в монашество человека появляются силы сопротивляться злу и отвращаться от порока. В годы правления императора Сюаньцзуна из династии Тан под девизом Тяньбао (742–756 гг.) китайский монах Цзяньчжэнь основал в Японии школу Риссю.

Тайная школа Ми-цзун (密宗)

Одно из направлений китайского буддизма. Другие названия – Школа мантр, Китайская ваджраяна и др. Последователи Ми-цзун утверждали, что следуют тайно переданной им воле Будды Вайрочаны, и называли себя Школой истинного слова. Считается, что ваджраяна появилась после VII в., когда некоторые направления индийской махаяны сблизились с брахманизмом. Характерные особенности: системное обращение к заклинаниям, магическим ритуалам, народным поверьям. Священные тексты: «Вайрочана сутра», «Ваджрашекхара тантра», «Сусиддхикара тантра». В четвертый год правления императора Сюаньцзуна из династии Тан под девизом Кайюань (716 г.) монах Субхакара доставил в Китай «Вайрочана сутру» и перевел ее со своими учениками. В восьмой год правления Сюаньцзуна под девизом Кайюань (720 г.) монах Ваджрабодхи и его ученики привезли в Китай «Ваджрашекхара тантру» и осуществили ее перевод. Таким образом, в Китае зародилась новая школа буддизма Ми-цзун. Учение Ми-цзун утверждает, что все сущее (Вселенная, вещи и явления, будды и бодхисаттвы, живые существа) состоит из «шести великих»: земли, воды, огня, ветра, неба и познания. Первые пять – это дхарма осязаемой формы (рупа), заключенные в сфере чрева-хранилища. Познанием называется психика (читта), принадлежащая сфере неразрушимого. Рупа и читта нераздельны, сфера чрева-хранилища и сфера неразрушимого едины. В этих сферах содержится вселенная и все сущее, у всего материального есть духовная сторона. Физическая природа Будды ничем не отличается от природы других живых существ. Человек может совершенствоваться в соответствии с тремя таинствами: руками показывать священные жесты, языком читать мантры, сердцем созерцать Будду. Таким образом, верующий очищает троякую карму и становится буддой уже при жизни. Ми-цзун – это эзотерическая буддийская школа, в то время как все остальные школы китайского буддизма – экзотерические. Строгие предписания Ми-цзун касательно устройства алтаря, жертвоприношений, чтения мантр, освящения и проч. представляют собой сложнейшую систему, знания о которой передаются исключительно от наставника к ученику. Первым патриархом Ми-цзун является Ваджрабодхи. В период VIII–XI вв. учение индийской ваджраяны распространилось в китайском Тибете. Тибетская традиция ваджраяны называется тибетским тантризмом.

«Сутра помоста шестого патриарха» лю цзу тань цзин (六祖坛经)

Собрание речей шестого патриарха Чань-цзун Хуэйнэна, записанное его учеником Фахаем. Включает в себя описание деяний Хуэйнэна и его наставления ученикам. Текст написан доступным языком и насыщен религиозными идеями и фактами из биографии патриарха. «Лю цзу тань цзин» является важным источником для изучения истоков религиозной мысли Чань-цзун. Красной нитью через текст проходят идеи о том, что все разумное есть порождение Будды и для становления буддой нужно постичь Сущность. В книге отражены взгляды Хуэйнэна, который отдавал первенство не постепенному, а внезапному прозрению. Познание Сущности является обязательным условием для того, чтобы уйти из мира сансары. Природа Будды присутствует во всех живых существах, поэтому каждый имеет возможность стать буддой. Однако человек индивидуален, а природа Будды едина для всех. Чтобы стать буддой, недостаточно изначально присущей человеку чистой Сущности, требуется и чистое сознание. Суждения о наличии природы Будды во всем сущем восходят к индийской «Нирвана сутре». Хуэйнэн придерживался идей буддизма чистой земли. Однажды Хуэйнэна спросили: «Если человек востока медитирует, чтобы достичь западного рая, то к чему стремится человек запада?» Патриарх ответил: «Неразумные не понимают Сущности и не знают, что чистая земля находится внутри, поэтому устремляются то к западу, то к востоку, а для просветленных место не имеет значения. Постижение Сущности Будды радует человека, где бы он ни находился. Если в сердце нет зла, то западный рай рядом, а если в сердце зло, то от медитации не будет пользы». Хуэйнэн говорил: «Совершенствоваться можно не только в монастыре, но и в миру. Тот, кто совершенствуется в миру, подобен человеку востока с чистым сердцем. Тот, кто не совершенствуется в монастыре, подобен человеку запада с порочным сердцем». В «Лю цзу тань цзин» содержатся толкования множества положений «Праджняпарамита сутры», поэтому «Сутра помоста шестого патриарха» является важным источником информации о представлениях китайских буддистов по вопросам праджни, кажущегося бытия и шуньяты. Мысль о том, что совершенствование сознания не зависит от физического местоположения, является одной из наиболее значимых в учении о праджне.

Чистое сознание проникает в суть (明心见性)

Известное буддийское выражение, означающее, что с помощью заключенной в индивидуальном сознании изначальной мудрости можно увидеть свою истинную природу. Идея является теоретическим обоснованием для ряда практик чань-буддизма. Для того чтобы стать буддой или переродиться в чистой земле Будды Амитабхи, важна не внешняя форма практики, а внутреннее просветление, когда человеку удается увидеть в самом себе природу Будды. «Чистое сознание» – это истинное сознание, которое верующий должен обнаружить в себе. «Увидеть Сущность» – значит понять свою истинную природу. Природа Сущности – не бытие и не небытие, ее невозможно выразить в словах. Верующий постигает реальность сознания и иллюзорность всего окружающего мира. «Увидеть Сущность чистым сознанием» – это путь духовного познания чань-буддиста. Данная идея оказала значительное влияние на развитие не только китайского буддизма, но и неоконфуцианства.

Постепенное и внезапное просветление (渐悟与顿悟)

Буддийские термины, обозначающие два подхода к достижению просветления. Постепенное просветление подразумевает длительный процесс изучения буддизма и духовного совершенствования. Созданная Шэньсю северная школа чань-буддизма призывает к постепенному просветлению. Последователи северной школы считают, что природа Будды содержится в каждом живом существе, однако раскрытию потенциала мешает великое множество препятствий, поэтому совершенствование должно осуществляться осторожно и постепенно, в некоторых случаях для постижения истины требуется духовная практика нескольких поколений людей. Внезапное просветление подразумевает момент индивидуального озарения, для которого не требуются сложные ритуалы и длительные исследования. Идея внезапного просветления была одним из смысловых центров учения патриарха Хуэйнэна и развивалась в южной школе чань-буддизма. В истории китайского буддизма эти два подхода к достижению просветления противопоставлялись: большинство школ и сект чань-буддизма включали в свое вероучение возможность внезапного просветления, а другие направления признавали только постепенное просветление. Концепция внезапного просветления оказала большое влияние на китайскую философскую мысль (в особенности на неоконфуцианство), поэзию и прозу. В китайской эстетике утвердились традиционные тенденции к непосредственному восприятию, созерцанию и получению впечатлений, а на задний план отошли рассуждение и категоризация. Китайские представления о возвышенном также основываются на концепции внезапного просветления.

Культивирование бхавана (禅修)

Буддийский термин, собирательное название созерцательных практик в чань-буддизме. Бхавана включает различные техники медитации, которые ведут к отрешению от мирских мыслей и духовному совершенствованию. Медитационные практики основываются на положениях благородного восьмеричного пути (правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное памятование, правильное сосредоточение) и сопровождаются четырьмя состояниями (любовь, сострадание, сорадование, невозмутимость). Просветление достигается путем концентрации внимания и визуализации, мудрость – путем соблюдения обетов, постижение Сущности – путем очищения сознания. Для каждого отдельного верующего подбирается индивидуальный комплекс практик. Патриарх Хуэйнэн говорил, что путь медитации широк, поскольку специальных условий для нее не требуется: медитировать может и монах, и мирянин. Каждый совершенствуется по своим силам и возможностям: постепенно избавляется от досады и огорчения, сбрасывает оковы чувственных желаний, недоброжелательства и невежества, очищает душу и становится все более свободным. В результате человек очищает сознание и получает возможность постичь Сущность.

Китайская Трипитака (汉传大藏经)

Китайский свод священных буддийских текстов в трех частях: «Сутра-питака», «Виная-питака», «Абхидхарма-питака». Включает как индийские, так и китайские сочинения. Первая редакция китайской Трипитаки появилась в период Южных и Северных династий под названием «Все канонические книги» («一切经») или «Собрание множества канонических книг» («众经»). Современное название «Великое хранилище сутр» («大藏经») китайская Трипитака получила в годы правления династии Суй. Согласно записям в «Буддийском каталоге Кайюань» («开元释教录») династии Тан, верующие того времени имели доступ к 1 076 текстам (итого 5 048 свитков), и при каждой следующей династии появлялись новые переводы и буддийские сочинения китайских авторов. Первое печатное издание китайской Трипитаки появилось в начале периода Северная Сун. В эпоху Цин распространение получили цяньлунская и цзясинская версии Трипитаки. В новое время под руководством ученого Жэнь Цзиюя была составлена «Большая китайская Трипитака» («中华大藏经»), в которой представлены разнообразные буддийские сочинения китайских авторов. За основу была взята чжаочэнская версия Трипитаки, в текст которой внесли сочинения из других китайских и иностранных версий. Китайская Трипитака в данной редакции состоит из трех разделов. В первом разделе содержится более 2 000 сочинений длиной более 1 000 знаков (итого более 10 000 свитков), входивших в основной свод в императорском Китае. Второй раздел включает более 2 000 сочинений длиной менее 1 000 знаков (итого более 10 000 свитков), входивших в дополнительный свод в императорском Китае, а именно два приложения к цзясинской «Трипитаке», японское приложение к «Трипитаке», «Пинь цзя цзан» («频伽藏»), «Пу хуэй цзан» («普慧藏»), отрывки, не вошедшие в «Фан шань ши цзин» («房山石经»), а также тексты из дуньхуанских рукописей. В третий раздел вошли буддийские тексты зарубежных авторов, самые последние переводы и современные китайские буддийские сочинения.

Фаньбай (梵呗)

Термин китайского буддизма, обозначающий молитвенный распев. Фаньбаи используются китайскими монахами во время проведения религиозных ритуалов перед статуями будд и бодхисаттв. Подразделяются на два типа: распевы для хвалебных гимнов и распевы для чтения сутр вслух. Фаньбай – это калька слова «бхармапатхака» из санскрита. Составляющая «бхарма» переводится словом «чистый», а «патхака» означает «восхваление». Следует четко разграничивать распевы фаньбай и другие термины, относящиеся к буддийской музыке. Первый фаньбай был написан в эпоху Троецарствия, когда в четвертый год правления императора Цаожуя в царстве Вэй под девизом Тайхэ (230 г.) член императорской семьи Цао Чжи посетил гору Ю-шань. В избытке чувств от увиденного он пропел отрывки из сутр о просветлении Будды Шакьямуни на собственный распев «Восхваление Принца» («太子颂»). Последующие поколения назвали этот фаньбай «Распев с горы Ю-шань», или юшаньский фаньбай. Наиболее известные фаньбаи были созданы Чжи Цянем, Кан Сэнхуэем, Сэнбянем, Хуэйжэнем, Сяо Цзыляном, правителем государства Лян императором У-ди. Расцвет фаньбаев пришелся на годы правления династий Ци и Лян, в период Суй-Тан они получили широкое распространение, в эпоху Сун-Юань этот вид религиозного искусства пришел в упадок, а при династиях Мин и Цин находился под угрозой исчезновения. На данный момент знаменитый юйшаньский фаньбай получил статус нематериального культурного наследия государственного значения. Каждый год в восьмой день четвертого месяца по лунному календарю празднуется День рождения Будды и в буддийских храмах и монастырях исполняется юйшаньский фаньбай.

Мацзу (妈祖)

Также известна как Мацзу Тяньхоу (Небесная императрица Мацзу), Тяньфэй (Небесная наложница), Матушка-императрица, Богиня с острова Мэйчжоу. Культ поклонения Мацзу зародился в провинции Фуцзянь. Предание гласит, что там жил чиновник Линь со своей семьей. Однажды его жене во сне явилась бодхисаттва Гуаньинь и сказала: «Ваша семья совершила много благих дел и удостоилась великой радости. Прими и съешь пилюлю, которую я тебе дам». Женщина с благоговением повиновалась. Вскоре после необыкновенного сна она забеременела. В первый год правления императора Чжао Куанъиня из династии Северная Сун под девизом Цзяньлун (960 г.) в двадцать третий день третьего месяца по лунному календарю в семье родилась девочка. Поскольку в первый месяц жизни дочь ни разу не заплакала, отец выбрал ей имя Мо – молчаливая. С малых лет Линь Мо разбиралась в движении небесных тел, знала особенности моря и могла предсказывать погоду. Линь Мо часто помогала рыбакам и торговцам, переправлявшимся с острова Мэйчжоу на материк и обратно. К ней обращались, чтобы узнать, будет ли плавание благополучным. В народе девушку называли волшебницей и богиней. Линь Мо погибла, спасая попавших в бедствие моряков. Люди верили, что Линь Мо стала богиней, которая по-прежнему защищает от опасностей на море. Местные жители назвали свою покровительницу Мацзу, т. е. матушкой, и возвели храм в ее честь. При императоре Чжао Гоу из династии Сун Линь Мо посмертно присвоили титул госпожи Лин Хуэй (Скорой помощницы). Титулы «Небесная наложница» и «императрица» появились в эпоху Юань. Храмы в честь Мацзу есть во всех прибрежных районах Китая, богиню также почитают в Юго-Восточной Азии, Японии, Южной Корее и других странах. Ежегодно в двадцать третий день третьего месяца по лунному календарю празднуется день рождения Мацзу и в честь этого события проводятся торжественные церемонии.

Линия Панчен-лам (班禅制度)

Одна из линий религиозных наставников, почитаемых в качестве реинкарнаций Будды в школе Гелук тибетского буддизма. Слово «панчен» происходит от санскритского «пандит» (ученый человек) и тибетского «чен» (уважаемый) и переводится как «великий ученый». В 1645 г. сторонник школы Гелук монгольский князь Гуши-хан установил свою власть в Тибете и даровал титул Панчен-ламы Лобсанг Чокьи Гьялцену. Хотя исторически Чокьи Гьялцен является первым Панчен-ламой, в линии Панчен-лам он стоит на четвертом месте. Его предшественниками были посмертно признаны Кендуб Гелег Намгьял Пелзанг, Сонам Чоки Ланпо и Лобсанг Дондруп. В 1713 г. император Канси из династии Цин пожаловал титул Панчен-эртни (Драгоценный великий ученый) пятому Панчен-ламе Лобсанг Йеше и предыдущим четырем Панчен-ламам. Все последующие Панчен-ламы унаследовали этот титул. В годы правления династии Цин представители местной религиозной и светской власти искали наследника линии Панчен-ламы среди детей, отмеченных каким-либо сверхъестественным образом, а после обращались с докладом к императору и просили разрешение на проведение жеребьевки из золотой вазы. После получения императорского дозволения в благоприятный день перед статуей Будды Шакьямуни проводился ритуал жеребьевки, возглавляемый императорским наместником в Тибете, и определялся новый перерожденец. Наместник сообщал императору о результатах обряда и ходатайствовал об утверждении нового Панчен-ламы. С одобрения императора центральное правительство направляло крупного чиновника на церемонию посвящения Панчен-ламы. Резиденция Панчен-ламы находится на территории монастыря Ташилунпо в городе Шигацзе.

Линия Далай-лам (达赖制度)

Одна из линий религиозных наставников, почитаемых в качестве реинкарнаций Будды в школе Гелук тибетского буддизма. Исторически линия Далай-лам начинается с Сонам Гьяцо. Правитель Тумэтского царства Алтан-хан Амда пожаловал этому буддийскому наставнику титул Всеведущего и твердого в вере великого учителя – Далай-ламы. Однако в линии Сонам Гьяцо занимает третье место, а его предшественниками были посмертно признаны Гендун Дуп и Гендун Гьяцо. В тибетском буддизме считается, что благодаря непрерывному перерождению Далай-лама каждый раз возвращается к жизни в новом материальном облике. Поэтому, когда Далай-лама погружается в паринирвану, необходимо обнаружить место, где он переродится, основываясь на предзнаменованиях и откровениях, а затем направить туда людей на поиски мальчика-тулку, в которого переселилась душа Далай-ламы. Если предполагаемых тулку было несколько, то в монастырь Джоканг на совет прибывали императорский наместник, «живые Будды» других линий, бонзы и высокопоставленные чиновники. Императорский наместник в Тибете лично возглавлял церемонию жеребьевки из золотой вазы: сосуд с пластинами, на которых были написаны имена мальчиков, встряхивали и на глазах у народа вынимали одну. В ходе ритуала определялось, в кого именно переродился Далай-лама. Семья перерожденца получала титул знатного рода. Сразу после церемонии тулку отправлялся в монастырь Гунтан-сы или Чжебан-сы для изучения канонических книг. Панчен-лама лично посвящал Далай-ламу в монахи и давал ему новое имя, а также обучал его в течение определенного периода. После получения одобрения от правящей династии в благоприятный день во дворце Потала проводился торжественный обряд посвящения Далай-ламы. Линия Далай-ламы остается непрерывной на протяжении нескольких столетий.

Поклонение Гуаньинь (观音信仰)

Культ поклонения буддийскому бодхисаттве бесконечного сострадания Авалокитешваре. Другие имена: Гуаньинь, Гуаньшиинь, Гуаньцзыцзай. Имя Гуаньинь переводится как «Наблюдающий звуки (мира)», поскольку этот бодхисаттва слышит голоса тех, кто попал в беду, и стремится к ним на помощь. Авалокитешвара входит в число четырех великих бодхисаттв. Его изображают строгим, но доброжелательным, в руках у него можно увидеть кувшин или ветви ивы. Авалокитешвара обладает безграничной мудростью и сверхъестественными способностями. Он отзывчив к людским радостям и страданиям, поэтому готов помочь каждому. В «Лотосовой сутре» говорится, что в случае бедствия следует взывать к Авалокитешваре, обращаясь к нему по имени, и он не оставит верующих без утешения. Авалокитешвара и Махастхамапрапта – ближайшие помощники Будды Амитабхи, владыки западного рая. Добродетели Авалокитешвары подробно описываются в «Лотосовой сутре», широко известной в Китае. Вера в Гуаньинь укоренилась в народном сознании, и бодхисаттву стали изображать милосердной женщиной. В Китае образ приобретал новые черты: к Гуаньинь стали обращаться роженицы, беременные и бездетные женщины. Почитание Гуаньинь было тесно связано с повседневной жизнью простого народа, бодхисаттву можно было просить о помощи в любой трудной ситуации, поэтому данный культ являлся самым распространенным народным верованием во всем Китае.