Сокращенное название – «принципы и желания» ??. Термин этики в Древнем Китае, основное понятие конфуцианства в период династии Сун. Тянь ли?? означает «устои и моральные принципы», жэнь юй ?? – желания человека в повседневной жизни. Эти две противоположных категории этики восходят к «Ли цзи Юэ цзи»: «Человек меняется, когда встречается с искушением вещами, и тогда меркнет его добрая натура и появляется стремление удовлетворить свои материальные потребности». Согласно традиционной трактовке, вещи изменяют человека, исчезает его чистая натура, и он следует своим страстям.
В период династии Сун из-за сильного влияния буддизма и даосизма произошла небольшая трансформация конфуцианства из внешнего во внутреннее, внимание стало направленым в особый мир разума и природных свойств человека, исследуемых даосизмом, буддизмом, и в особенности школой Чань и, таким образом, рассуждения о небесных высших принципах и человеческих желаниях стали важнейшей темой конфуцианства. Чэн Хао, Чэн И, Чжу Си и др. конфуцианцы понимали законы Неба тянь ли как основы морали феодализма: человеколюбие, долг, ритуал, мудрость. Желания человека, а также желания всего необходимого для повседневной жизни понимались как нарушение небесных законов. Философы делали акцент на противоположности небесных принципов и человеческих желаний, расценивали феодальную систему и нравственные законы как нерушимые небесные принципы. Чэн И выдвинул идеи о том, что «бедная вдова не в состоянии вторично выйти замуж», «невелико дело – умереть с голоду, запятнать себя – гораздо страшнее» («Заветы братьев Чэн»); Чжу Си полагал, что так называемая фраза Конфуция «обуздать себя и вернуться к культурности – в этом подлинная гуманность» учит людей поддерживать небесные принципы и усмирять человеческие страсти», «ученому мужу во имя обучения следует отказаться от человеческих желаний и возрождать небесные принципы» («Чжу-цзы юй лэй»). Все они активно выступали за восстановление небесных законов и отказ от страстей человека.
Такая основанная на аскетизме тенденция в период династии Южная Сун подверглась критике со стороны Чэнь Ляна, Е Ши и др. В конце династии Мин Ли Чжи выступал против разделения тянь ли?? и жэнь юй ??. Он полагал, что «необходимость в одежде и еде – это естественные физические законы человека» («Книга для сожжения» (??)). В период династии Мин и Цин Ван Фучжи предложил идею о том, что небесные законы находятся в самих человеческих желаниях, «небесные принципы должны находиться в человеке, так как без желаний человека перестают волновать небесные законы» («Полное собрание толкований на “Четверокнижие”»). В начале эпохи Цин Дай Чжэнь трактовал небесные законы тянь ли как «природные законы», с его точки зрения тянь ли невозможны без человеческих чувств и желаний.
Несмотря на это, идея превалирования небесного над земным соответствовала нуждам феодального правления, впоследствии она сыграла важную роль в идеологии мировоззрения феодального общества.
Единство природы и человека (????)
Важнейшее суждение в истории китайской философии, означающее, что Небо и человек, Небесный и человеческий путь, природное и созданное человеком однородно и едино. Это основная идея мыслителей Древнего Китая, противоположная суждениям «Небо и человек разделимы», «Небеса и человек не принимают участие в делах друг друга». В течение ряда поколений мыслители прилагали усилия для поиска общих черт Неба и человека с целью добиться их согласованности и гармонии, и это стало одной из отличительных особенностей философии древнего Китая.
Познание концепта «единства природы и человека» идеологами разных исторических периодов различалось. В «И цзине» говорилось, что «высокопоставленный человек живет в гармонии с Небом и землей», и единство природы и человека считалось наивысшей целью человеческой жизни. У Лао-цзы «Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Дао пути, а Дао путь – природе». Он полагал, что природа Вселенной – это макрокосм, человек – микрокосм; человек и природа схожи по своей сути, поэтому все должно следовать естественному ходу вещей и достигнуть гармонии человека и природы; «единство природы и человека» и есть соединение с врожденной натурой.
Мэн-цзы считал, что человек и природа едины, человеческая доброта врожденна, познание своей доброты поможет познать путь Небес, но необходимо добиться гармонии между Небом и Землей, верхами и низами, упорно занимаясь самовоспитанием. С точки зрения Чжуан-цзы, Небо и человек изначально едины, субъективное разграничение людей установило систему законов, что привело к тому, что человек потерял изначальную сущность и оказался в дисгармонии с природой, нарушил единство Неба и Земли. Он подчеркивал необходимость следования природе, устранения различий и достижения единства.
Стремление избегать крайностей, «путь срединности» (????)
Принцип методологии и реализации добродетелей в философии Древнего Китая. Срединность чжунюн ?? понимается как «гармония» и «золотая середина». Середина чжун ? означает «несклонение ни на одну, ни на другую сторону», «свобода от избытка и недостатка». Юн ? имеет значение «обычно», «обязательный принцип», «применение» и т. п. Правило «золотой середины» – это принципы поведения человека с точки зрения позиции беспристрастности. Данный термин впервые появился в учении Конфуция. В «Лунь Юй Юн е» сказано, что «добродетель чжун’юн ??совершенна», чжун’юн ?? понимается как наивысшая его форма. Конфуций превозносил путь срединности и выдвинул идею о том, что «все хорошо в меру» («Лунь юй Сянь цзинь»), с его точки зрения, сделать чрезмерно или недоделать не достойно одобрения. Потомок Конфуция Цзы Сы развил эту мысль в труде «Чжун юн». Он рассуждал об этом пути и призывал людей к тому, чтобы в общении с другими они следовали принципам «гармонии» и «беспристрастности», а также проповедовал идею о том, что «благородный муж находится в состоянии срединности, так как придерживается умеренности». В период династии Северная Сун Чэн Хао и Чэн И отмечали, что «беспристрастность чжун ?называется серединой, никогда не изменяемое – принципом юн ?, срединность чжун есть правильный путь во Вселенной, а принцип юн – непреложный закон». В «Книге, оставленной в наследие господами Чэн из Хэнань» чжун’юн ?? рассматривался как универсально используемый принцип, высшая добродетель в Поднебесной, а также давалось толкование идеям Конфуция. Во времена Южной Сун Чжу Си, унаследовав традиционные конфуцианские идеи о чжун’юн, утверждал: «У всех вещей существуют два конца: например, большой и малый, толстый и тонкий и др. Мы должны найти компромиссное решение, придерживаясь точек зрения двух сторон и взвешивая их». Он полагал, что «тот, кто обладает срединностью, беспристрастен и справедлив» («Ответ Чжан Цзинфу»), подчеркивал необходимость овладения идеальной мерой. «Путь срединности» стал практическим принципом добродетели, призывающим людей совершать поступки согласно нравственным законам конфуцианства, сыгравшим отрицательную роль в сглаживании противоречий. Все это негативно повлияло на восприятие и характер людей, вплоть до превращения данного постулата в оппозицию социальным реформам и инструмент сохранения устоявшегося порядка. С точки зрения философской методологии, основная идея этого концепта состояла в поиске меры в отношении объектов, овладении гармонией при взаимодействии противостоящих сторон, а также содержала некоторые разумные и конструктивные факторы.
Поднебесная есть всеобщее достояние (????)
Нравственный идеал будущего общества с точки зрения древних китайских мудрецов. Восходит к главе «Ли Юнь» из «Ли цзи» («Циркуляция благопристойности» из труда «Записки о благопристойности»): «В процессе осуществления пути Дао Поднебесная принадлежит всем людям, здесь выбираются высоконравственные, порядочные люди, все они придерживаются справедливости и стремятся жить в гармонии с миром. По этой причине необходимо не только воспитывать своих детей и содержать своих родителей, но и позволить пожилым прожить годы, предопределенные судьбой, люди среднего возраста могут быть полезны для общества, дети должны успешно расти, а одинокие люди, а также инвалиды и дети, в раннем возрасте потерявшие кормильца, должны быть обеспечены». В таком обществе люди живут в мире и спокойствии, «нечестные планы не осуществляются, и потому кражи и бунты не происходят, это и называется Великим единением». Данное понятие заключалось не только в моделировании и стремлении к идеальному обществу, но и в определенной степени отразило высокие желания трудового народа. Впоследствии на протяжении двух тысячелетий Тянь ся вэй гун (Поднебесная есть всеобщее достояние) стало нарицательным выражением, обозначающим Великое единение мира, что оказало большое влияние на историю Китая и помогло истолкованию идей прогрессивных мыслителей. Ван Фу предполагал, что «жизнь государя основывается на сердце народа», «государственные правители должны обеспечить народу богатую жизнь», Чжан Цзай отмечал, что «все люди братья друг другу, и все вещи рождены Небом и Землей». Поэтому необходимо уважать старцев и милосердно относиться к слабым и беспомощным. Хуан Цзунси подчеркивал: «Будет ли государство спокойно или в смуте зависит не от процветания династии, а от печалей и радостей народа» («Мин-и дай фан лу» (Записи для ожидаемого с визитом)).
В период новой истории Китая данный концепт был обогащен новым содержанием и стал своеобразным единым знаменем пропаганды мыслителей революции. Хун Сюцюань провозглашал, что «Поднебесная – одна семья, и все друг другу братья». В «Юань дао цзюэ ши сюнь» («?????») говорится о том, что «все люди равны и должны иметь сытную еду и теплую одежду». В «Земельной системе небесного правления» Кан Ювэй создал комментарии к главе «Ли юнь», «Книгу о великом единении», где предложил точку зрения, согласно которой великое единение заключается в справедливости, бескорыстии и человеколюбии. Сунь Ятсен привнес в данное понятие идею о народном благоденствии.
Таким образом, воззрение о том, что страна принадлежит народу, стало общественным и нравственным идеалом и дало толчок к окончанию патриотической борьбы Китая, оказав глубокое влияние на историю Китая.
«Чжоу И» «Книга перемен» («??»)
Также имеет название «И цзин» («Книга перемен»), сокращенно «И», является одним из важнейших конфуцианских канонов. Затрагивает обстановку в обществе в период эпох Инь-Чжоу, отражает политические и нравственные идеи того времени. Канон включает в себя две части: «Цзин» («Книгу перемен») и «Чжуань» (комментарии к «Книге перемен»). «Цзин» представляет собой гадательную книгу древнего Китая, состоящую из 64-х гексаграмм, названий гексаграмм, афоризмов о гексаграммах в целом, афоризмов при отдельных чертах, отражающих их образы и явления. «Чжуань» включает в себя группу комментариев и имеет общее название «Десять крыльев». В трактате «Чжоу и» «И цзин» является книгой гаданий, а «И чжуань» относится к области философской этики, здесь исследуются важные материалы, затрагивающие нравственные и этические воззрения в период эпох Инь-Чжоу. В «Чжоу и» с помощью восьми триграмм (символизирующих 8 природных явлений: небо, землю, гром, ветер, воду, огонь, гору, водоем) предугадываются природные и общественные изменения. В данном каноне считается, что две взаимодействующих силы Инь и Ян являются источником появления «всех вещей». В книге была выдвинута идея о том, что «два полюса вытесняют и рождают друг друга», а также другие воззрения наивной диалектики. Наряду с исследованием природы Вселенной, «Чжоу и» помог обогатить знания об отношении человека к природе и утвердить ценность Неба: Небо уподоблялось человеку и обладало нравственным сознанием и ощущениями. Этот трактат связал воедино историю человечества с историей природы и систематизировал знания о них. В книге часто встречается знак Дэ «добродетель», значение которого включает в себя добродетельные поступки, моральные качества и нравственную оценку. В данном каноне широко развернуты идеи наивной диалектики, ее влияние на развитие исторической науки и философии Китая огромно. В связи с тем, что значение слов трудно для понимания, а также учитывая то, что написание трактата относят к эпохам Инь-Чжоу, анализ и развитие идей, представленных в «Чжоу и», были продолжены последователями. В период Западной и Восточной Хань «Чжоу и» стал неканонической книгой, в период Вэй-Цзинь – был воспринят как метафизический труд, в эпоху Сун – считался трудом неоконфуцианства, а в период новой истории снова отождествлялся с естественными науками. Произведение «Чжоу и» имело важнейшее историческое значение на пути развития китайской традиционной культуры. На протяжении более чем 3 тысяч лет оно оказывало огромное влияние на философию, литературу, искусство, религию, политику, а также астрономию, летоисчисление, музыку, математику, медицину и т. п. В настоящее время трактат «Чжоу и» переведен на большое количество языков, и поныне продолжает играть все большую роль в развитии мировой культуры. Современное издание главным образом содержит комментарии Чжэн Сюаня времен Восточная Хань, правителя Вэй периода Троецарствия Ван Би, Кан Бо из царства Хань, Кун Инда династии Тан («Чжоу и чжэн’и»), Ли Динцзо («Сборник толкований к “Чжоу и”»), Чжу Си из Южной Сун («Чжоу и бэньи»), а также современного публициста Вэнь Идо («Чжоу и чжэн лэй цзуань»), Юй Шэн’у («Чжоу и синьчжэн»), Гаохэн («Чжоу и гуцзин цзиньчжу»), («Чжоу и дачжуань цзиньчжу») и др.
«Чжоу и Цань тун ци» «Чжоу и “Единение триады”» («?????»)
Сокращенное название «Цань тун ци». Это произведение в области алхимии, написанное Вэй Бояном и др. в поздний период династии Восточная Хань. Существует точка зрения, что авторами этого труда также являются Сюй Цунши и Чуньюй Шутун. Эта книга – самый древний теоретический труд в истории алхимии, он содержит около 6000 знаков, теоретической основой алхимии выступают триграммы «Чжоу и» и философия даосизма. Данный трактат оказал глубокое влияние на китайскую алхимию в теоретическом и практическом смысле, он считается «королем священных книг» в этой области. Из-за того, что это рифмованное произведение, содержащее большое количество скрытых смыслов, содержание этой книги трудно для понимания. Она сыграла большую роль в истории химии и медицины. И по сей день в Китае и за границей ей уделяется большое внимание.
Рукописи «Цань тун ци», а также большинства арабских и западноевропейских произведений в области алхимии сохранились в разных вариантах. В истории существовало множество изданий, дополненных комментариями, а также увидевших свет ксилографических изданий. Кроме сочинений авторов, пользовавшихся чужими именами, самое раннее издание, дошедшее до наших дней – труд алхимика Пэн Сяо, датированный периодом Пяти династий времен Поздней Шу «Чжоу и Цань тун ци фэнь чжан тун чжэнь и» («??????????»).
Важнейшие произведения восходит к династиям Сун, Юань, например, «Исследования разночтений» «Чжоу и Цань тун ци као и» («???????») Чжу Си, а также «Развертывание идей» «Чжоу и Цань тун ци фа хуэй» («???????») Юй Яня. В период династий Мин и Цин таких произведений становится еще больше. «Сокровищница Пути-Дао» («??») и «Энциклопедия четырех книгохранилищ» «????» также включали в себя такие издания с пояснениями, общее количество сохранившихся до наших дней составляет 30. В настоящее время в исследованиях, направленных на понимание их основного содержания, существуют некоторые разногласия. Китайская алхимия подразделяется на даосское искусство внутренней алхимии («внутренняя работа с дыханием» и др.) и внешнюю алхимию (направление лабораторно-фармакологической химии). В последние годы общая тенденция исследований поддерживает идею сосуществования внутренней и внешней алхимии в «Цань тун ци», в которой, помимо общей теории, превалирует внешняя алхимия, а внутренняя является вспомогательной. Исторически термины и теоретические основы внутренней алхимии были заимствованы у внешней, так, например, ртуть-дракон (энергия и кровь) и свинец-Тигр (дух и сила) сравнивались с жидкостью в человеческом теле.
«Дао дэ цзин» – «Канон пути и благодати» («???»)
Один из классических трактатов даосизма. Время написания книги приблизительно датируется периодом Вёсен и осеней и Сражающихся царств. Также имеет названия «Дао дэ чжэнь цзин» («????»), «Лао-цзы» («??»), «У цянь янь» («???»), «Лао-цзы у цянь вэнь» («?????») и др. Это уникальное произведение традиционной китайской культуры, трактат, положивший начало культуре даосизма в древнем Китае. По легенде, авторство «Дао дэ цзин» приписывают Лао-цзы. «Дао дэ цзин» состоит из двух частей, это важнейший законченный философский трактат в истории Китая. В оригинальном тексте первая часть имеет название «Дэ цзин», вторая – «Дао цзин», они не разделяются на главы. Впоследствии, после того, как «Дао цзин» стала использоваться как первая часть перед «Дэ цзин», трактат был разделен на 81 главу. «Дао дэ цзин» представляет собой рифмованное философское произведение, которое в основе своей опирается на концепцию единства Неба и человека, исследует истоки появления Неба, Земли и «всех вещей», а также высший принцип Вселенной – путь Дао. Таким образом, для достижения цели необходимо овладеть Дао в самосовершенствовании, управлении, воспитании и т. д. Идея о том, что «Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Дао, а Дао следует Природе» раскрывает существование единого источника всего сущего и является общим принципом Вселенной.
В даосском труде содержится около 5000 знаков. Содержание трактата включает в себя такие отрасли знаний, как философию, этику, политическую и военную науку и др. «Дао де цзин» написан блестящим языком, его центральными понятиями выступают Дао (путь) и Дэ (нравственность), основной темой является учение о природе Дао. В произведении большое внимание уделяется стилистике, используются приемы антитезы, параллелизма, метафоры и др.
«Чжуан-цзы» («??»)
Один из основополагающих текстов даосизма. Время написания книги приблизительно датируется периодом Вёсен и осеней и Сражающихся царств. В основном «Чжуан-цзы» представляет собой произведение Чжуан-цзы и его последователей. Во всем произведении более 70000 иероглифических знаков. Ныне существующий трактат содержит 33 главы. Последователи называли 7 глав, начиная с «Сяо яо ю» («???») до «Ин ди ван» («???») внутренней частью трактата, 15 глав – с «Пянь му» («??») до «Бэй ю» («??») – внешней частью, а 11 глав, начиная с «Гэн сан чу» («???») и до «Тянь ся» («??») стали смешанными главами. С точки зрения стиля внутренняя часть отличается от внешней и смешанной. Потомки полагали, что внутренняя часть написана самим Чжуан-цзы, а внешняя и смешанная – его последователями, самыми известными главами считаются «Цю шуй» («??»), «Сяо яо ю» («???») и некоторые другие.
«Чжуан-цзы» – это свод сочинений философской школы Чжуан-цзы в области этики, философии, политики, жизни человека, академических знаний, это выдающееся произведение доциньской эпохи. В трактате использовано множество аллегорий, представлено детальное описание всего сущего. Он содержит глубокую лирическую окраску, невероятный и «оживляющий» стиль. Автор не подводит к «возрождению» жизни, опираясь на ее реальность, а описывает эмоции с помощью богатой силы воображения, необычных гипербол, а также большого количества метафор.
«Чжуан-цзы» представляет собой совершенное соединение философских идей и литературы, это глубочайшее произведение высокого уровня, сыгравшее большую роль в истории китайской философии, в идеологии, литературе, эстетике и т. д. Это сокровищница классической литературы Китая, оказавшая огромное влияние на последующие поколения, именно поэтому в прошлые эпохи существовало огромное количество изданий с комментариями к этому произведению. В настоящее время широко распространено издание сборника толкований «Чжуан-цзы» Го Цинфаня «Чжуан-цзы цзи ши» («Толкование Чжуан-цзы» – «????»), Ван Сяньцяня «Чжуан-цзы цзи цзе» («Интерпретация Чжуан-цзы» – «????») и др. Кроме того, достаточно распространен труд Чэнь Гу’ина «Чжуан-цзы цзинь чжу цзинь и» («Современные толкования Чжуан-цзы» – «??????») с наиболее полными комментариями.
«Ле-цзы» («??»)
Древнекитайский философский трактат. Согласно традиции, первоначальный текст составлен Ле-цзы в период Сражающихся царств. Библиографический раздел «Хань шу» содержит 8 глав, ныне утерянных. Появление существующего в настоящее время «Ле-цзы» относят к периоду эпохи Цзинь, данный труд был составлен Чжан Чжанем, и представляет собой комментарии к «Ле-цзы». Всего насчитывается 8 глав: «Тянь жуй» («??»), «Хуан ди» («??»), «Чжоу Му ван» («???»), «Чжун-ни» («??»), «Тан вэнь» («??»), «Ли мин» («??»), «Ян чжу» («??»), «Шо фу» («??»). Данная книга содержит материалы доциньской эпохи, но идеи, представленные в ней, в основном раскрывают тенденции развития в период Вэй-Цзинь, поэтому можно рассматривать его как труд династии Цзинь. Предположительно, это поддельное литературное произведение, написанное «тайным» языком. Современные ученые считают его автором Чжан Чжаня. Содержание большей частью включает в себя народные сказания, мифы и легенды, аллегории; основу составляет учение о моральных принципах даосизма. Здесь раскрываются идеи недеяния и повиновения, спокойствия и безмятежности, личной выгоды, потворствования наслаждениям и т. д.: «Будучи податливым, нет ничего невозможного, постичь Дао-путь можно лишь забыв обо всем» (Чжан Чжань «Ле-цзы сюй»). Глава «Ли мин» повествует о фатализме и недеянии совершенных людей, «Ян чжу» описывает идеи крайней эгоистичности и гедонизма. Несмотря на то, что эти направления раскрывают концепты даосской школы, в большей степени данные воззрения смешиваются с буддийскими: «эти объяснения перекликаются с буддийскими канонами, но возвращаются к Лао-цзы и Чжуан-цзы» (Чжан Чжань «Ле-цзы сюй»). В первый год правления под девизом Тяньбао династии Тан (742 г.) трактат стал называться «Истинный канон прорыва в пустоту» «Чун сюй чжэнь цзин» («????»), став одним из классических произведений даосизма. В настоящее время «Ле-цзы» входит в «Трактаты двадцати двух Учителей» («Эр ши эр цзы» – «????») и «Свод изданий по четырем разделам» («Сы бу цун кань» – «????»), также существует «Сборник толкований Ле-цзы» («Ле-цзы цзи ши» – «????»), написанный Чжан Чжанем и Ян Боцзюнем.
Четверокнижие и пятиканоние (????)
Основные канонические книги конфуцианства, общее название: «Четверокнижие» и «пятиканоние». Четыре книги включают в себя «Лунь юй», «Мэн-цзы», «Да сюэ», «Чжун юн». «Да сюэ» и «Чжун юн» – это два труда, входящих в «Ли цзи», Чжу Си впервые объединил их, включив в состав «четырех книг».
«Лунь юй» является классическим произведением конфуцианства, составленным учениками и последователями Конфуция. Написание сочинения датируется периодом Вёсен и осеней и Сражающихся царств. Трактат написан в форме записи речей и диалогов, повествует о высказываниях и действиях Конфуция и его учеников. В произведении отражены политические воззрения Конфуция, его учение о моральных принципах, представление о нравственности и принципах воспитания. Содержание «Лунь юй» затрагивает такие сферы, как политика, образование, литература, философия, принципы общения с людьми и множество других. Уже в конце периода Вёсен и осеней Конфуций выступал с лекциями, содержание которых соответствовало уровню начального образования; после его смерти ученики разных периодов стали передавать его выступления из поколение в поколение, и постепенно наследуемые из уст в уста речи были записаны, в связи с чем получили название «лунь» (беседы). Таким образом, в «Лунь юй» в основном отражены беседы и суждения, поэтому вторая часть названия трактата звучит как «юй» (суждения). На самом деле, «лунь» также имеет значение «составлять», поэтому «Лунь юй» означает, что записи речей Конфуция и его учеников были собраны в одну книгу.
«Мэн-цзы» – одно из классических произведений конфуцианства. Книга состоит из 7 глав и является сборником суждений Мэн-цзы. В трактате записаны споры Мэн-цзы с другими философскими школами, его наставления ученикам на своем личном примере, истории лоббирования князей и т. д. Трактат составлен Мэн-цзы и его учениками (Вань Чжаном и др.) и описывает идеи по государственному управлению, политическим стратегиям и действиям. Написание книги датируется средним периодом Сражающихся царств. Отправной точкой является его учение о природной склонности к добру, управлении народом с помощью добродетели. «Мэн-цзы» – самый большой по объему трактат из «четырех книг», содержащий более 35 тысяч знаков. Данное произведение не только имеет широкую теоретическую базу, но и написано изящным языком.
Чжу Си в период династии Южная Сун дополнил пояснениями это «Четверокнижие» и создал сборник комментариев к этим классическим текстам «Сы шу чжан цзюй цзи чжу» («Четверокнижие с разбивкой на статьи и фразы и собранием комментариев» – «??????»), отсюда и появилось название «Четверокнижие». После этого, вплоть до конца династии Цинь, содержание этих книг входило в список обязательных материалов для сдачи государственных экзаменов для получения ученой степени и права поступления на государственную должность.
«Пятиканоние» – это пять классических произведений конфуцианства, наиболее древние литературные памятники: «Ши» («?»), «Шу» («?»), «И» («?»), «Ли» («?») и «Чунь цю» («??»), их названия были установлены в период правления императора У-ди. «Ши» означает «Ши цзин» («??»), это наиболее древняя китайская «Книга песен», «Шу» – «Шу цзин» («??»), или «Шан шу» («??»), древнейшее собрание сочинений по истории Китая, в основном повествующее о главнейших политических событиях династии Шан и Чжоу; «И» – «И цзин» («??»), или «Чжоу и» («??»), самая ранняя гадательная книга Китая; «Ли» – «И ли» («??»), отдельное собрание системы ритуалов периода Вёсен и осеней и Сражающихся царств; «Чунь цю» («??») – самое древнее летописное историческое произведение, основывающееся на изложении истории царства Лу. В этих книгах отражена древняя культура установленных правил, конфуцианская философия, политика, этика, культура и образование и др. воззрения. Император У-ди династии Хань предложил «искоренить сто школ и почитать только конфуцианство», установил «пять канонов» в качестве школьного обучения и придал им высший статус в овладении материалом об управлении страной и академическими знаниями. Классическая филология представляет собой комментирование и разъяснение канонов. Во время правления императора У-ди Лю Сян скорректировал это «пятиканоние». В период правления Лин-ди Цай Юн и др. также внесли свои поправки и вырезали «пять канонов» на каменной стеле, установив ее в высшем конфуцианском училище, сделав их стандартом, утвержденным в официальных документах. При Гаоцзуне династии Тан были обнародованы комментарии Кун Инда и др. «У цзин чжэн и» («????») необходимо было преподавать и изучать, а также сдавать экзамен на знание этого канона. После периода династии Сун школьным образовательным стандартом стали толкования философской школы Чжу Си. При династии Мин в период правления под девизом Юнлэ был составлен и издан полный свод «Четверокнижия и пятиканония», который стал основным материалом для изучения в учебных заведениях. В последние годы династии Цин «пять канонов» использовались в качестве учебников, а отбор путем экзаменов на государственную должность включал в себя необходимость знания «Четверокнижия», при изучении же «пяти канонов» нужно было «всецело изучить» один из них. В «пяти канонах» содержатся богатые исторические материалы древнего Китая, на протяжении длительного времени они служили учебными материалами для господствующего феодального класса, а также представляли теоретическую базу, пропагандирующую идеи феодального патриархата.
Философские направления и мыслители
??????
Конфуцианство (??)
Одно из философских направлений доциньской эпохи, основателем которого является Конфуций. Конфуций создал целостную систему мышления на основе систематизации, обобщения, а также продолжения идей традиционной культуры трех династий: Ся, Шан, Чжоу. Ядром данной концепции выступает понятие жэнь? – человеколюбие. Последующие поколения считали Конфуция своим учителем, а философские направления, исповедывающие учение Конфуция, стали называться конфуцианскими школами и причислены к ведущим из «9 направлений и 10 школ» в период с доциньской эпохи до ранней Хань. Важнейшим собранием книг конфуцианства являются «четыре книги и пять канонов». В период Вёсен и осеней конфуцианцы занимались организацией похорон для аристократов. В ранние годы профессией Конфуция было изучение философии, отсюда и пошло название самого конфуцианства. К основным общественным явлениям, которые способствовали появлению конфуцианства, можно отнести возникновение частных школ, а также формирование новой прослойки – интеллигенции. Содержание учения главным образом состояло в следующем: в политике важным было «гуманное правление», «воспитание у народа добродетели и хороших манер», «управление страной с помощью ритуалов», «управление совершенного правителя». Большое внимание также уделялось этикету в воспитании, стремлению к «великому единству», осуществлению мечты о полной гармонии. В области морали и нравственности пропагандировался путь «преданности и великодушия», «золотой середины», основными ценностями были человеколюбие, долг, этикет, мудрость, правдивость. В аспекте Небесного мандата большую роль играло понятие «судьба», при этом сохранялось «недоверие» к небесным духам («Конфуций не говорил о странных, храбрых, мятежных и бесовских богах»), в большей степени почитались человеческие дела, была распространена идея о том, что все зависит от человека. В образовании основными воззрениями были следующие постулаты: «те, кто прилежно и хорошо учатся, станут чиновниками», «необходимо использовать индивидуальный подход к воспитуемому», «при получении образования нет разницы между учениками» и т. д.
Конфуций воспитывал учеников с помощью «Шестикнижия» – «Ши», «Шу», «Ли», «Юэ», «И», «Чуньцю», у него было 3 тысячи последователей, из них семьдесят два человека занимались распространением его идей, включая и «Шестикнижие». В связи с тем, что его система воззрений была достаточно сложна, впоследствии она понималась последователями по-разному, и несмотря на то, что все они уважали учение Конфуция, между ними существовали большие расхождения. Конфуцианская школа делилась на 8 направлений, они назывались ба жу (восемь конфуцианств) ??, важную роль среди них играли учения Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Мэн-цзы называли «вторым совершенномудрым» и часто упоминали вместе с Конфуцием «Конфуций и Мэн-цзы (??)». Мэн-цзы пропагандировал учение о природной склонностью к добру, он полагал, что необходимо подражать словам и правилам древних мудрецов, проповедовал добродетельное и гуманное правление, поддерживал «преемственность карьеры чиновников». Сюнь-цзы выступал против постулата врожденной доброты, придерживался идеи о природной склонности человека ко злу, считал, что врожденное качество у человека – зло, а добро он приобретает только в результате обучения; в политике выступал за подражание словам, поступкам, правилам и нормам современной монархии, был против системы наследования и оказал непосредственное влияние на легистов Хань Фэя, Ли Сы и др.
Поначалу конфуцианство было лишь одним из философских ответвлений «Ста школ», занимавшее с ними равное положение. В период Борющихся царств ведущими философскими направлениями стали конфуцианство и школа Мо. Во времена династии Цинь и начальный период Западной Хань конфуцианство было недооценено и отодвинуто на второй план, а его классические книги были запрещены и сожжены императором Цинь Шихуаном. В период правления Хань Вэнь-ди конфуцианству постепенно начинают уделять большое внимание, а его классические трактаты становятся школьной программой. Во время правления У-ди было принято предложение Дун Чжуншу «отвергнуть сто школ и почитать только конфуцианство», оно становится единственной государственной легальной философской школой, а в обществе происходят коренные изменения. Для того чтобы удовлетворить потребности господствующего класса феодалов в разные периоды из конфуцианского учения вычленялось то, что соответствовало необходимой эпохе, и формы конфуцианства многократно изменялись. Период двух династий Хань в основном был представлен «Школой канонов в современных знаках» и «Школой текстов старых письмен». Во времена царств Вэй-Цзинь появилось Сюань-сюэ, «тайное учение», метафизика, объяснявшая конфуцианский дух с помощью буддизма и даосизма. В эпоху Тан делался акцент на восстановление преемственности конфуцианского учения, предполагалось, что начиная с императоров Яо и Шуня, Вэй-вана, У-вана и заканчивая Конфуцием и Мэн-цзы, существовала преемственность конфуцианских идей (не включая Сюнь-цзы и представителей конфуцианства до династии Тан). Во время династий Сун и Мин на основе внедрения идей буддизма и даосизма появилось неоконфуцианство. Маньчжурская эпоха характеризовалась «реальной политикой», которая развивала традиции «Школы канонов в современных знаках», а также унаследовала методику «Школы текстов старых письмен». Были достигнуты большие успехи в упорядочении и трактовке классических трудов конфуцианства.
Учение конфуцианства уходит корнями в далекое прошлое, оно очень богато по содержанию и является ядром китайской традиционной мысли и морально-нравственных принципов. Конфуцианство оказало глубокое влияние на развитие культуры и национального духа китайцев, а также на весь мир. По мере отмирания феодального общества конфуцианство постепенно утратило свой законодательный статус. Начиная с 30-х годов XX века, отдельные ученые пропагандировали возрождение конфуцианства, в связи с чем появилось современное конфуцианство.
Даосизм (??)
Одна из «ста школ» доциньской эпохи, первоначально имела название «Школа пути и благодати». В «Трактате об искусстве и литературе» «Хань шу. И вэнь чжи» («Книги о династии Хань») называлась «Школой пути» и была причислена к одной из «десяти школ». Родоначальником даосизма считается Лао-цзы. Основным концептом данного направления является Дао-путь. Дао представляет собой небытие, сущность, структуру, изменения и первопричину «всего сущего» во Вселенной. Основное содержание данной философской концепции заключалось в следующем: в политической сфере главная идея состояла в управлении недеянием, были выдвинуты такие навыки управления, как понимание главного, развитие в соответствии с естественным ходом вещей, почитание бессилия и слабости, неуважения пустой славы мудрецов, победа сильного с помощью слабости; в сфере моральных качеств была предложена идея о том, что необходимо «отвергать авторитеты, не верить слепо какой-либо устоявшейся истине», «отсечь гуманность, отбросить справедливость», а также «покончить с хитростями и отбросить корыстолюбие», нужно стремиться к тому, чтобы личность выделялась из общей массы по своему духовному развитию, предполагалось, что гуманность, нравственность, приличие и мудрость – это начало смуты и войны. В представлении о могуществе Неба основной мыслью выступало учение о природе Дао, отправной точкой явилось небесное недеяние, Лао-цзы признавал активную роль античной теократии и божественного творчества; в теории познания превалировала концепция, согласно которой в любой вещи существуют две противоположные стороны, взаимозависимые и взаимоизменяемые, как, например, «нет худа без добра».
Последователи Лао-цзы продолжали и развивали идеи основателя даосизма, сформировав большое количество различных направлений, таких, как Хуаньюань, школы Суньсин и Иньвэнь, а также Ян Чжу, Пэн Мэна, Тянь Пяня, Шэнь Дао, Чжуан-цзы, Хуан-Лао. Философская школа Чжуан-цзы является ортодоксальной школой даосизма. Чжуан-цзы оказал большое влияние на потомков, он полностью унаследовал и абсолютизировал идеи Лао-цзы. Чжуан-цзы полагал, что «свет рождается из темноты, истина рождается из небытия, а дух восходит к Дао», он заострял внимание на способности дао рождаться из Небытия, на его качестве неожиданно изменяться и предполагал, что все свойства противоположны друг другу, все вещи равны: мир и я, истина и ложь, большое и малое, рождение и смерть, благородство и низость. Он стремился к субъективному духовному миру, исповедуя идею о том, что Небо, Земля и человек сосуществуют, а человек и все вещи на Земле едины. Направление Хуан-Лао связало дао с учением о и «естественным законом». Став ведущей философской школой начального периода Западной Хань, оно сыграло большую роль в восстановлении благосостояния страны и общественного спокойствия. Проникновение даосизма в массы в этот период оказало прямое влияние на возникновение даосизма Восточной Хань. Конфуцианские школы также вобрали в себя отдельные воззрения даосизма, например, пропагандируемую учением Сюань-сюэ во времена Вэй-цзинь идею о том, что «нормы феодального этикета восходят к природе», а также концепцию Чжоу Дунь’и о «великом пределе (??)».
Даосизм является важнейшей составляющей традиционной китайской культуры. Он оказал глубокое влияние на политику, культуру и мировоззрение Китая. Основными трудами даосизма являются «Дао дэ цзин» («???»), «Чжуан-цзы» («??»), «Ле-цзы» («??») и др.
Философская школа Хуан-Лао (????)
Направление философско-политической мысли Китая, начиная с периода Сражающихся царств и до ранней и поздней Хань, ответвление даосизма. Зародившись во времена Сражающихся царств, получило широкое распространение в Западной Хань. Хуан имеет значение «император», Хуан-ди: Лао означает «Лао-цзы», они считались родоначальниками школы, в связи с чем и появилось название «школа Хуан-Лао». С точки зрения источников мировоззрения, данное философское течение основывается на идеологии даосизма, легизма, направления инь-ян, конфуцианства, школы Мо, школы имен, а также воззрениях «ста школ», отражая, таким образом, слияние научной мысли того времени и стремление к единой тенденции. С позиции теории идеологии, школа Хуан-Лао выступала за учение о небытии как источнике происхождения мира и придерживалась идеи о том, что вещь, достигая крайнего своего проявления, превращается в свою противоположность: приверженцы Хуан-Лао пропагандировали бесстрастность и недеяние во имя следования небесному пути. Можно выделить таких представителей направления периода Борющихся царств, как ученые академии Цзися, Шэнь Дао, Тянь Пянь, Цзе Цзы, Хуань Юань и др., «большинство изучало нравственные принципы школы Хуан-Лао, обогатив учение Хуан-ди и Лао-цзы», их мнения не отличались однообразием: Шэнь Дао принадлежал к школе легистов, а множество идей Тянь Пяня относились к даосизму. Известные легисты Шэнь Бухай, Хань Фэй и др. «выступали за «оценивание на основе реальности», в то время как их принципы происходили из школы Хуан-Лао», или «предпочитали учения номиналистов и легистов, которые также относились к Хуан-Лао».
Во времена династии Хань можно выделить таких ученых, как Хэшан Чжан Жэнь, Ань Цишэн, Юэ Сягун, Юэ Чэньгун, Гай Гун. В вопросе политики школа Хуан-Лао предложила идею управления государством на основе закона, использования действительных наград и наказаний и достижения реальных результатов. Последователи школы полагали, что государь управляет страной с помощью недеяния, они считали, что «мягкость, безмятежность приводит к спокойствию народа» и выступали против чрезмерного вмешательства, предлагая взымать налог в уменьшенном размере и не задерживать время полевых работ. С точки зрения политических функций, в начале Хань, жизнь народа только начала налаживаться, ему требовалось отдохнуть и набраться сил. Основной идеей Хуан-Лао было соответствие требованиям времени, стремление добиться признания правителей ранней Хань, в основном это были государственные чиновники Сяо Хэ, Цао Цань, Чэнь Пин, а также родня императора по женской линии. Все уважительно относились к учению Хуан-Лао, оно стало очень популярно и сыграло важную роль в восстановлении экономики начального периода Хань, а также укреплении государственной силы. «Золотой век» правления Вэнь-ди и Цзин-ди в определенной степени также заслуга Хуан-Лао. Однако школа пропагандировала политику недеяния только в управлении, долговременное внедрение ее в жизнь не соответствовало требованиям дальнейшего экономического развития, политической реорганизции и увеличения силы страны. В связи с этим, по истечению срока правления императора У-ди, школа Хуан-Лао сошла с политической арены, уступив место объединенным идеям легизма и конфуцианства, и вплоть до Восточной Хань стала развиваться естественным путем. Некоторые труды школы утрачены. В декабре 1973 в г. Чанша были найдены 4 древних книги, обнаруженные при раскопках ханьского захоронения в Мавантуе, среди которых – основные произведения школы Хуан-Лао: «Цзин фа», «Шилю цзин», «Чэн», «Дао юань».
Мо-цзя (Школа моистов) (??)
