В гносеологии выдвигается такой способ познания, когда «постижение мира происходит с помощью сердца и души», здесь полностью отсутствуют все языковые понятия, сенсуальный опыт и желания. Все в мире познается через интуицию и внутреннее самосовершенствование. С точки зрения Лао-цзы, «…совершенномудрый не ходит, но познает. Не видя, он проникает в сущность вещей». Также выдвигается теория «безымянности», в которой само имя и сущность рассматриваются с двух сторон. Согласно этой теории, обычные вещи, которые можно выразить словами, «обладают именем» и представляют собой «источник всего сущего», однако понятие «Дао» не может быть выражено словами, оно «безымянно» и является «началом Неба и Земли».
С точки зрения понимания истории общества, главным принципом у Лао-цзы считается возвращение к старому, желание вернуться в состояние первобытного общества к маленькой стране с небольшим количеством населения, стремление к тому, чтобы «соседние государства смотрели друг на друга, слушали пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещали друг друга». Только полностью отказавшись от плодов человеческой цивилизации, можно избежать бедствий и злодеяний, и лишь тогда в мире сможет воцариться великое спокойствие и благополучие. «Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во много раз; когда исчезнут гуманность и справедливость, народ возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники».
В области политики главным становится «управление с помощью недеяния». Правителям было рекомендовано «управлять царством, как будто готовя блюдо из мелких рыб», уменьшать налоги, облегчать наказания, с осторожностью вести войну, чтить бережливость, применять народное самоуправление и таким образом естественно развивать общество и природу. Также выдвигается принцип «если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор», отсутствие необходимости выдвигать талантливых людей.
В сфере военного дела Лао-цзы выступает против войны, а армия воспринимается как инструмент зла, так как ее нужно использовать только когда нет другого выхода. Для управления государством главными принципами были: «хитрость, использование армии, чтобы застать противника врасплох», «умение воевать без гнева», «войско, униженное поражением, одержит победу» и др.
Учение Лао-цзы оказало огромное влияние на развитие китайской философии, политологии, гносеологии, эстетики, логики и этики. Другие философские направления впитывали, соединяли, раскрывали его идеи с различных точек зрения, что привело к изменению их собственных воззрений. Трактат «Дао дэ цзин» широко известен во всем мире.
Конфуций (551–479 гг до н. э.) (??)
Философ, политик и просветитель позднего периода Вёсен и осеней, родоначальник конфуцианской школы, его первое имя – Цю, второе – Чжун’ни. Родился в Цзоуи, в царстве Лу (ныне юго-восток провинции Шаньдун, Цюйфу). Один из его предков был аристократом во времена династии Сун, однако впоследствии бежал в княжество Лу из-за войны. С ранних лет Конфуций жил в бедности, в молодости выполнял работу ассистента по церемониалу, был распорядителем амбаров, смотрителем скотного двора, а также занимал и другие невысокие должности. В царстве Лу был управителем общественных работ, советником по судебным делам, исполнял обязанности первого министра. Вскоре, оставив службу, он отправился посмотреть княжества Вэй, Сун, Чэнь, Цай, Ци, Чу и др., однако путешествие так и не дало плодов. В поздние годы жизни Конфуций вернулся в царство Лу, занимался работой по систематизации древней классической литературы в области культуры и просвещения, организовал частную школу. У него было много последователей, среди них: Янь Хуэй, Цзэн Дянь, Цзы-лу, Жань Цю и многие другие. Было отредактировано конфуцианское «Шестикнижие»: структурированы «Книга песен», «Книга истории», усовершенствованы «Трактат о правилах поведения», каноническая книга о музыке «Юэ-цзин», была выстроена в должной последовательности «Книга перемен», создана летопись «Вёсны и осени», явившаяся первой китайской летописью. Конфуций был очень любознательным человеком, он считал, что у каждого есть чему поучиться – «из троих идущих обязательно найдется один, который может быть твоим учителем». По легенде он когда-то изучал этикет у Лао-цзы, с удовольствием был учеником наставника по музыке Чан Хуна, а Ши Сян обучал его игре на цине. Философская система Конфуция очень разнообразна и затрагивает вопросы морально-нравственных норм, политики, природных качеств, просветительской деятельности, военного дела, эстетические и исторические вопросы и множество других аспектов.
В области нравственности и морали основополагающими понятиями системы Конфуция были этикет ли ? и человеколюбие жэнь ?. Этикет представлял собой иерархическую систему и этические нормы, с помощью которых люди подразделяются на разные социальные прослойки; человеколюбие – это то, что присуще всем, «гуманный человек любит других людей». Человеколюбие есть норма поведения, которая включает в себя различные моральные качества, такие, как стойкость, решительность, гуманность, немногословность, почтительность, снисходительность, искренность, прилежность, доброжелательность и т. д., это исходные моральные качества. Однако это качество разнообразно, «любовь начинается с родителей» и с помощью нее поддерживается социальный уровень. С точки зрения Конфуция, этикет и человеколюбие неразрывно связаны друг с другом: «подлинное человеколюбие заключается в обуздании себя и возвращении к этикету», «человеколюбие реализуется с помощью этикета», а «этикет восходит к человеколюбию». Он выдвинул такие идеи, как «не делай другим того, чего не желаешь себе», «в своем стремлении стать лучше не забывай помогать другим и тогда достигнешь просвещения». В основе человеколюбия лежит почтительность к родителям и старшим.
В политическом отношении Конфунций придерживался точки зрения о том, что следует управлять народом с помощью милости и убеждения, перевоспитывая его нравственно добродетелью и этикетом, управлять страной с помощью ритуалов. Он полагал, что необходимо «осуществлять управление страной добротой, и в качестве примера приводил полярную звезду, так как звезды, окружающие ее, «водят хороводы»», «для управления государством требуется взращивать этикет в народе». Он уделял большое внимание просвещению и выступал за уменьшение штрафов. Основой политической системы Конфуция является гармония между мягкостью и строгостью. Управление государством включает в себя «процветание, богатство и воспитание». Для реализации этикетных правил было выдвинуто предложение о «выправлении имен», так как «в первую очередь следует заняться именно этим», «без упорядочения названий речь будет неубедительной, а если речь неубедительна, не добьешься успеха в делах». Были выдвинуты требования, согласно которым название должно соответствовать содержанию, при этом необходимо поддерживать классовость, да будет «государь – государем, подданные – подданными, отец – отцом, а сын – сыном». В политике философ придерживался принципа «золотой середины», отстаивая позицию, что дефицит, так же плох, как и избыток, все хорошо в меру. Политический идеал государства Конфуция – «Поднебесная есть всеобщее достояние».
Конфуций считал, что сдерживающей силой человека является судьба. Он отмечал, что она содержит объективную необходимость, которой человек не в силах сопротивляться, подразумевая при этом не только судьбу, когда «не понимая веления Неба, нельзя стать благородным мужем». Нужно ценить Небо, уделять внимание жертвоприношению, при этом «чертей и духов уважать, но держаться от них подальше», «не говорить о сверхъестественном, силе, хаосе и духах». Человек важнее духов, а рождение важнее смерти, «если человек не состоянии услужить другим людям, то и для духов он бесполезен», «если жизни не видел, откуда и знать о смерти».
В образовании Конфуций был первым, кто занимался коллективным обучением, нарушив принцип «обучения в правительственных органах». Он имел множество учеников, по легенде у него было 3000 учеников, а более 70 постигли все 6 искусств (этикет, музыка, стрельба из лука, управление лошадьми, каллиграфия, математика). Конфуций продвигал лозунг «в получении образования нет различий между людьми», и выделял такие методики образования, как индивидуальный подход к каждому и метод наводящих вопросов, следуя идее «учиться без пресыщения, просвещать без устали». Философ делал акцент на том, что мудростью овладевают путем обучения, пропагандировал такое отношение стремления к знаниям, как: «учиться и постоянно повторять усвоенное», «если знаешь что-либо, считай, что знаешь, а если не знаешь что-либо, считай, что не знаешь», «различать хорошее и менять плохое», он говорил о стремлении к знаниям, когда «учиться и не размышлять – значит ничему не научиться, размышлять и не учиться, значит идти по опасному пути», и методе обучения, в котором сначала требовалось овладеть письмом. Раньше всех ввел раздельное преподавание предметов. Они были разделены на 4 дисциплины: этику, риторику, политику, литературу. Наряду с этим, он добивался от учеников освоения шести видов искусств. На первое место ставил воспитание добродетельного поведения. Основу обучения составляли «Книга песен», «Книга истории», «Трактат о правилах поведения», утраченная книга о музыке «Юэ-цзин».
Воззрения Конфуция, а также его беседы были записаны в «Лунь Юй» со слов его учеников и последователей в диалоговой форме, а прочие отрывочные сведения встречаются в «Цзо чжуань», «Речах царств» и в записях мудрецов того времени. Впоследствии школа, почитавшая и исследовавшая конфуцианство, стала называться конфуцианской. Конфуцианство стало ортодоксальным течением и оказало большое влияние на развитие истории Китая, а также на современное общество.
Сунь-цзы (540–470 гг. до н. э.) (??)
Стратег, мыслитель, специалист по военному делу, основатель теории военной науки позднего периода Вёсен и осеней, имя при рождении – У, второе имя – Чжан-цин, современное имя – Сунь-цзы. Сунь-цзы – потомок знатного рода Чэнь, житель царства Ци. Впоследствии прибыл в У, познакомил правителя У Хэлюя со своим трудом из 13 глав «Искусства войны», был избран полководцем. На 9 году правления У Хэлюя (506 г. до н. э.) Сунь-У и У Цзысюй возглавили 30-тысячную армию и разгромили сильное в то время царство Чу, захватив столицу Ин. Почти за 12 лет правления Уван Фучая (484 г. до н. э.), они сокрушили армию Ци в местности Айлинь, угрожая царствам Ци и Цзинь на севере У, и продемонстрировали потрясающий военный талант. Сунь-У считал, что война представляет собой «великое дело государства», он выдвинул 5 принципов, определяющих победу или поражение в войне: путь Дао, Небо, Земля, полководец и законы, а также семь навыков ведения войны: знания о пути Дао у правителя, способности полководца, соответствие интересам Неба и Земли, осуществление законов и приказов, сила войска, богатство и могущество народа, прекрасно обученные солдаты, умение устанавливать награждения и наказания. Сунь-цзы определил обязательную предпосылку грамотного ведения военных действий – «знание себя и врага своего». Суть данного утверждения состоит в необходимости всестороннего анализа сил противника и своего войска, после чего требуются необходимые корректировки.
Сунь-цзы считал, что в военном деле нет места гаданиям, суевериям, субъективным взглядам и надеждам на звезды. Он выступал за то, чтобы не надеяться на сверхъестественные силы, не полагаться на свое понимание, не ориентироваться на какие-то принятые стандарты, а действовать, исходя из понимания реальной ситуации противника. Также он обращал внимание на противоречивые параметры военного дела, такие, как войско противника и собственное, командир и подчиненные, сила и слабость войска, большинство и меньшинство (превосходство в числе), наступление и оборона, наступление и отход, сочетание правильного боя с внезапным маневром, ложное и реальное положение дел, мужество и малодушие, порядок и анархия. С точки зрения Сунь-цзы, вышеперечисленные противоречия не только зависят друг от друга, но и в определенных условиях изменяют друг друга. Он делал акцент на роли субъективной инициативы в содействии их изменениям. В вопросе тактического руководства Сунь-цзы заострял внимание на утверждении «победить врага искусством полководца» и гибко овладел «неизменным сочетанием правильного боя с внезапным маневром». Его стратегические и тактические мысли содержат богатые диалектические методы, отражающие глубокое понимание природы, общества и человеческой натуры. В китайской военной истории широко известны все военные изречения Сунь-У, такие как: «на войне не возбраняются хитрости», «можно сражаться в чрезвычайных ситуациях, не дожидаясь приказа командира», «на войне необходимо расставить армию так, чтобы не отступать», «только в случае смертельной опасности солдат будет храбро двигаться вперед», «убивать противника, чтобы победить», «нужно избегать принимать бой со свежими силами наступающего противника, и бить его, когда он, измотанный, отступает», «посылать войска на не защищенные противником места, чтобы противник того не ожидал», «отдыхая, ждать усталости противника» и другие знаменитые военные мысли, составляющие основу его военной философии.
На сегодняшний день произведение из 13 глав «Искусство войны» («????») Сунь-цзы – это самый древний известный трактат о военном деле, имеющий большое влияние в современном мире.
Гунсунь Лун (320–250 гг. до н. э.) (???)
В Китае известны два человека доциньской эпохи по имени Гунсунь Лун. Первый жил в последние годы периода Чуньцю (VIII–V вв. до н. э.), его второе имя – Цзы Ши. Он родился в 498 г. до н. э., был учеником Конфуция, младше его на 53 года. Его труды не сохранились до наших дней, но сведения о нем встречаются в «Ши цзи» («Исторические записки») в главе «Жизнеописания учеников Конфуция». Второй Гунсунь Лун – древнекитайский философ позднего периода Воюющих царств (V в. – 221 г. до н. э.), известный представитель школы имен, его также называли «Гунсунь Лун-цзы». Его второе имя Цзы Бин, он родился в царстве Чжао и был принят в число друзей первого министра царства Чжао, правителя Пиньюаня Чжао Шэна. В политике выступал за отсутствие войн и призывал к всеобъемлющей любви. Гунсунь Лун ездил в царства Янь и Чжао для того, чтобы убеждать правителей Чжао-вана и Хуэйвэнь-вана прекратить военные действия, а также предлагал Чжао Шэну идеи помощи царству Вэй в противостоянии самому сильному царству Цинь. В философии известна теория Гунсунь Луна «мин ши лунь» – о «форме и содержании имен» и др., где он системно описал отношения между явлениями и предметами действительности и их названиями, проанализировал существующие между понятиями различия, особенно с точки зрения их содержания и объема. Он выделил основные положения о соответствии правильных названий явлений и предметов их сущности, а также установил ряд логических принципов. Под объемом понятия он понимал отражаемые им явления или предметы; объем понятия не должен превышать объем отражаемых явлений или предметов; под содержанием понятия понимались все входящие в него существенные и отличительные признаки отражаемых явлений или предметов; если в содержании понятия существенные и отличительные признаки отражаемых явлений или предметов выражены неполно, то такое понятие ошибочно; если в содержании понятия эти признаки выражены в полном объеме, то такое понятие достоверно; ошибочные понятия можно исправить путем верификации, наряду с этим подробно разбираются не только допущенные ошибки, но и причины, по которым достоверное понятие является таковым; чтобы понятие стало достоверным, в его содержании должны быть точно представлены все существенные и отличительные признаки отражаемых явлений или предметов; чтобы точно представить эти признаки, необходимо использовать метод выправления имен. Рассуждая об «отношении имени и реалии», Гунсунь Лун сформулировал тезис о том, что «белая лошадь не есть лошадь», и приводил суждение «на свете есть только белый камень или твердый камень, но нет и белого и твердого камня». Он полагал, что «белый» означает «цвет», а «лошадь» – форму. Словосочетание «белая лошадь» содержит в себе как цвет, так и форму, но у отдельного понятия «лошадь» есть только форма, а цвета нет. Исходя из этого, в выражении «белая лошадь не есть лошадь» «не есть» можно, во-первых, понимать, как «не является», во-вторых, – как «не равна». Трактовки этого тезиса различны, однако первую обычно относят к софизмам, а вторую – к соответствующей логике. Наряду с этим, Гунсунь Лун также высказывался о том, что такие характеристики камня, как «твердый» и «белый» являются абсолютно самостоятельными и никак не связаны между собой. В своих рассуждениях Гунсунь Лун восходит к учению древнекитайского философа Дэн Си позднего периода Чуньцю, который говорил о том, что «наличие половинчатости порождает невероятно большое количество словосочетаний». Также в идеях Гунсунь Луна прослеживается влияние воззрений Инь Вэня о «различении имен». В период Сражающихся царств в спорах об именах сформировалось два противоположных, но влиятельных идеологических направления: представителем первого был Гунсунь Лун, его сторонники выступали за «различия», признавая безусловное наличие различий между явлениями или предметами и их понятиями; представителем второго был Хуэй Ши, его последователи придерживались идеи «соединения» и подчеркивали относительность существования этих различий. Оба этих взгляда внесли существенный вклад в развитие логической мысли в Древнем Китае. Идеи Гунсунь Луна способствовали развитию софистики, он ставил во главу угла различие предметов и явлений, за что подвергся критике другого древнекитайского философа Сюнь-цзы, отмечавшего его «использование имен в целях искажения действительности». Известные произведения: «Гунсунь Лун-цзы» библиографического раздела книги «Хань Шу» («Хань шу. И вэнь чжи») в объеме 14 глав, однако 8 из них были утеряны, в настоящий момент сохранилось только 6. Знамениты также переводы и комментарии к его трактату «Гунсунь Лун-цзы и чжу», написанные Пу Паном.
Мо-цзы (468–376 гг. до н. э.) (??)
Мыслитель, политик, просветитель, военный деятель, ученый периода Чунь Цю и Сражающихся царств, основатель философского течения Мо-цзы, фамилия – Мо, имя – Ди, уроженец княжества Лу. Мо-цзы родился в простой семье, в ранние годы занимался плотничеством, служил сановником при Чжао-гуне в государстве Сун. В ранние годы изучал конфуцианское учение, однако впоследствии отказался от конфуцианства и создал учение Мо, основал независимое направление, преподавал своим многочисленным ученикам, превратив «школу Мо» в ведущую школу того времени.
Наряду с тем, что Мо-цзы служил чиновником в Сун, он также уделял много времени преподаванию в разных княжествах: он объездил Ци, Лу, Сун, Чу, Вэй (?), Вэй (?)и др. государства, распространяя свои политические идеи и призывая своих учеников поступать на службу ко двору. Его ученики также посещали разные княжества, чтобы пропагандировать его идеи. При этом Мо-цзы основывался на различных условиях каждого государства и выступал за то, чтобы принимать решения в зависимости от местных условий, «Если в стране возник хаос, то надо уговорить правителя почитать мудрых людей, объединить их. Если страна стала бедной, надо уговорить его сэкономить расходы и упростить похороны. Если в стране пристрастились к музыке или предаются кутежам и погрязли в разврате, то нужно рассказать о пользе избавления от этого. Если народ страны необузданный, не соблюдает приличия, то необходимо донести до них, что бог творит чудеса. Если какое-либо государство агрессивно и занимается надругательством над другими, то необходимо рассказать ему о пользе любви и ненападения». Мо-цзы удалось остановить большое количество войн, самыми известными считаются прекращение споров с Гуншу Банем (основателем плотницкого дела) и предотвращение атаки княжества Чу на государство Сун. Его философскую основу составляли такие понятия, как добродетель, умение ценить согласных с тобой, экономное расходование, скромные похороны, противостояние занятиям музыкой, отрицание предопределения, уважение Неба, духов, всеобъемлющая любовь, отрицание нападений. В отношении моральных качеств он считал, что все беды в Поднебесной восходят к непониманию людей друг друга, выступал за «всеобъемлющую любовь, пользу друг другу», «любовь к людям как к самому себе» и отрицал конфуцианские «различные степени любви». В вопросе отношения к Небу он придерживался идеи отрицания небесного фатума и был против теории фатализма. Мо-цзы полагал, что «решимость человека преодолевает даже Небо», все в человеческих руках, но также и считал, что небеса любят народ и необходимо уважать Небо и духов. С его точки зрения, нужно «уважать мудрецов и выдвигать способных и талантливых работников», чиновники, правители должны выбирать способных людей, он считал, что «чиновники не всегда богаты, а народ не всегда беден, необходимо выдвинуть способных и талантливых и отстранить неспособных». Мо-цзы настаивал на том, чтобы беспристрастно относиться к богатству, не придавать значение бедности, выступать против системы, передаваемой по наследству, был против того, чтобы «любить близких и почитать почтенных». В военном деле он выступал против нападений, подвергал критике захватывающие войны с «невиновными странами», считал, что они приносят «самый большой вред в мире», но был не против справедливых войн, наказывающих виновных. В экономике придерживался идей «экономного пользования», «скромных похорон», «строгого соблюдения режима экономии», «был против занятий музыкой», «излишества и расточительства», относя музыку также к одним из видов наслаждений. Его идеи в гносеологии и логике также богаты и разнообразны. Утверждение знаний восходит к «услышанным и увиденным фактам», а не представляет собой врожденные свойства, поэтому необходимо применить три пути для овладения ими: это знания, полученные из собственного опыта, знания услышанные и знания, полученные путем логического умозаключения. Наряду с этим, им было выдвинуто «три критерия справедливости суждения»; с точки зрения Мо-цзы, цель логики моизма состояла в том, чтобы полемист определял разницу между истиной и ложью, контролировал и пытался избавиться от хаоса, определял сходства и различия, исследовал соответствие имени и реалии, различал выгоду и убытки и разрешал сомнения, и другие логические принципы и методы. Выдающиеся достижения были достигнуты Мо-цзы и в естественных науках, таких, как математика и физика. В математике были сформированы такие понятия, как кратность, прямая линия и др. Немало открытий он совершил в физике, как, например, в исследованиях света и тени и передаче звука. Основные воззрения Мо-цзы отражены в трактате «Мо-цзы», некоторые сведения содержатся в «Сюнь-цзы», «Хань Фэй-цзы», «Чжуан-цзы», «Вёсны и осени господина Люя» и других трактатах.
Шан Ян (ок. 390–338 гг. до н. э.) (??)
Автор реформ государственного управления, мыслитель, главный представитель философской школы легистов, фамилия – Гунсунь, имя – Ян, уроженец Вэй, прозвище – Вэй Ян. Позже правитель княжества Цинь Цинь Сяо-гун называл его Шанцзюнь, так у него появилось имя Шан Ян. Шан Ян был личным чиновником министра Гуншуй в царстве Вэй. Впоследствии он посетил царство Цинь с целью переговоров с Сяо-гуном. Первоначально Шан Ян придерживался идеи «следования пути императора», а позже стал склоняться к «принципу насилия» и «методу сильного государства». На третьем году правления Цинь Сяо-гуна (359 г. до н. э.) Шан Ян обсуждал проект политических реформ с чиновниками Гань Луном и Ду Чжи и выдвинул идею о том, что «если страну удастся укрепить, святые не будут следовать традициям прошлого, а если людям будет выгодно, они не будут следовать старым ритуалам». На шестой год своего правления Цинь Сяо-гуном были проведены первые политические реформы, опубликованы необходимые законы, установлен «метод круговой поруки», введены награждения за военные заслуги, запрещены драки, установлен приоритет сельского хозяйства и ограничение торговли, было поощрено хлебопашество и ткачество. Первый этап реформ завершился успешно, к тому же этот период ознаменовался несколькими последовательными победами над царством Вэй. На десятый год правления Цинь Сяо-гуна, благодаря своим заслугам Шан Ян получил титул военного министра далянцзао (наивысший ранг царства Цинь того времени).
Через два года столица Цинь была перенесена из города Юн (ныне: юг уезда Фэнсян в провинции Шэньси) в Сяньян, где началось осуществление второго этапа реформ. В это время были установлены границы уделов, отменено девятипольное межевание земли, повсеместно введена система областей и уездов, единая система мер и весов, набор людей на военную службу стал осуществляться по принципу количества человек с одного двора, была реализована идея «сильное государство – послушный народ», укреплено единовластие. Цинь Сяо-гун скончался на двадцать четвертый год правления, уступив престол Цинь Хуэй-вану. В связи с тем, что реформы нанесли ущерб интересам аристократии, молодой Цянь вместе со своими единомышленниками обвинили Шан Яна в политическом заговоре, Шан Ян был арестован войском Цинь Хуэй-вана, его тело было затоптано колесницами, а вся его семья уничтожена. Несмотря на смерть Шан Яна, плоды его реформ сохранялись неизменными, что стало основой для укрепления могущества царства Цинь. В политическом отношении Шан Ян придерживался идеи законности, особое внимание уделял унификации законов. Основу его политического управления составляли «единые наказания», усиленное развитие земледелия для обеспечения преимущества в захватнических войнах и т. д. Шан Ян полагал, что применение гуманности и справедливости не только недостаточно для управления Поднебесной, а, напротив, может ослабить силу государства. Он выступал за то, что «необходимо управлять силой, а не добродетелью», «важен закон, а не справедливость», «военное искусство должно быть основано на политической победе», а также следовал и другим политическим, этическим и военным воззрениям, которые обслуживали верховенство закона. В вопросе философии Шан Ян считал, что «только война способна остановить войну», война, соответствующая времени, обстановке и количеству людей. С его точки зрения, прекратить убийства можно лишь убийствами, а остановить наказания можно только наказаниями. Исторические воззрения Шан Яна состояли в том, что он выделил три исторических периода: «древность», «средневековье» и «будущее», он обосновал проведение реформ, утверждая, что изменение законов повлечет за собой изменение хода мировых событий. Оригиналы трудов Шан Яна не сохранились, в настоящее время существует лишь собранная и записанная легистами «Книга правителя области Шан» периода Сражающихся царств, отражающая его воззрения. Другими важными источниками мировоззрения Шан Яна являются трактаты «Исторические записки» и «Хань Фэй-цзы».
Шэнь Дао (ок. 390–315 гг. до н. э.) (??)
Представитель легизма, философ царства Чжао периода Борющихся царств. В ранние годы Шэнь Дао занимался изучением морально-этического направления Хуан-Лао, был легистом, вышедшим из направления даосизма. Преподавал в царстве Ци академии Цзися, получал жалование сановника, в последние годы правления Минь-вана в царстве Ци покинул его ради Хань, где служил чиновником. Он занимался толкованием и разъяснением канонов, высоко ценил закон и уважал силу авторитета, делал акцент на том, что «народ слушает государя, а тот действует согласно закону». Шэнь Дао рассматривал власть правителя как силу управления на основе законов. Он полагал, что человек, обладающий только мудростью, не может подчинить народ, а власть и положение могут управлять мудрецами, но не настаивал на единоличной власти и был против того, чтобы она «находилась в руках одного человека»: «Установить власть небесного сына для того, чтобы управлять миром, а не чтобы создать мир для одного небесного сына. Поставить государя на престол для того, чтобы он управлял государством, а не чтобы создать государство для одного государя. Шэнь Дао выступал против передачи ответственности за процветание государства одному человеку. В области философии идеи о том, чтобы «отказаться от изобретательности, отбросить свое «я» и подчиниться неизбежности вещей», «что есть истина и ложь» представляли его уникальную теорию различения имен и были подвержены влиянию воззрений Лао-цзы, они также включали в себя простую диалектику. Большинство его трудов утрачено, сохранилось лишь 7 глав сочинения «Шэнь-цзы» (??).
Хуэй-ши (390–317 гг. до н. э.) (??)
Также известен как Хуэй-цзы. Философ среднего периода Сражающихся царств, представитель Мин цзя – «школы имен», уроженец царства Сун. Хуэй-ши 12 лет служил министром в Вэй, вел дискуссии с правителем Хуэй-ваном о войне царств Ци и Вэй в местечке Масуй?ратовал за объединение шести царств и возможность стать королем. Благодаря ему был поднят статус князей в княжестве Вэй. Хуэй-ши выступал за «всеобъемлющую любовь», однако был против безусловной «праздности воинов», поэтому посоветовал правителю Вэй «разгромить Ци с помощью царства Чу»; он также поднимал вопрос об уважении и считал себя управителем земледельцев. Впоследствии, из-за того, что Хуэй-ши выступал за объединение Ци и Чу для противостояния Цинь, он вызвал к себе неприятие и отчуждение со стороны дипломата Цинь Чжан И, был смещен с должности министра и вернулся в Сун. В философии в споре об именах придерживался идеи о «сходствах и различиях» имен. Согласно записям в трактате «Чжуан-цзы. Тянься», 10 статей были посвящены тождеству и различию. В общем были сформулированы 10 тезисов, один из которых гласит: «Великое подобие (да тун) и малое подобие (сяо тун) различны – это называется малым подобием и различием; вся тьма вещей полностью подобна друг другу и полностью различна – это называется великим подобием и различием». Хуэй-ши вывел противоположные понятия тождества «тун» и различия «и». Еще одним из его тезисов был следующий: «Небо и земля находятся одинаково низко, горы и болота одинаково ровны», он подробно трактовал понятие «великого тождества». Хуэй-ши уделял внимание наблюдению и анализу природных явлений, был искусен в применении метафорических умозаключений, он считал, что это один из логических методов, позволяющий «объяснять неизвестное с помощью известного, и, таким образом, понимать неизвестное». Он также вел дискуссии с другими спорщиками о том, что «в яйце есть перья», а «у лошади есть яйца». Хуэй-цзы имел широкие связи с ораторами, был другом Чжуан-цзы. Например, они с Чжуан-цзы спорили друг с другом, когда наблюдали резвящихся рыб с моста через реку Хао: «Вы – не рыба, откуда же вам знать, в чем радость рыб?» – Но и ты не я: откуда же знаешь, что я не знаю, в чем радость рыб?». Это направление восходит к учению Дэн Си периода Борющихся царств «о двух возможностях», в то время оно было причислено к пятому учению наряду с конфуцианством, школой Мо, философскими направлениями Ян Чжу, Бина (Гун Суньлуна) и сыграло большую роль в развитии «школы имен» доциньской эпохи. Основные труды Хуэй-ши отражены в библиографическом разделе «Хань шу», одной, ныне не сохранившейся, главе трактата «Чжуан-цзы» «Мин шу», которая была найдена на раскопках могилы Сян-вана жителями Цзинь и впоследствии потеряна (его авторство подлежит сомнению), остаточная информация также содержится в произведениях «Чжуан-цзы», «Сюнь-цзы», «Хань Фэй-цзы», «Вёсны и осени господина Люя», «Планы сражающихся царств», «Сад историй».
Шэнь Бухай (приблизительно 385–337 гг. до н. э.) (???)
Мыслитель, представитель «школы легистов», уроженец царства Чжэн из простой семьи. Шэнь Бухай был назначен на должность первого советника правителя царства Хань. В течении всего периода пребывания в должности он содействовал управлению страной с сильной армией, его успехи в политике получили известность.
Что касается политических взглядов, Шэнь Бухай отстаивал верховенство закона. Его обучение опиралось на концепцию школы Хуан-Лао и оценивании чиновников на основе их навыков, философ подчеркивал, что «правитель должен держать под строгим контролем административный аппарат, но и предоставлять возможность действия чиновникам». Он просил государя определить его собственный статус, считал, что «господин отвечает за величие, а его министры несут ответственность за наказания», Шэнь Бухай полагал, что идеальный правитель, для того, чтобы управлять чиновниками, должен «демонстрировать недеяние», применять различные политические ходы, держать в тайне свои высказывания и действия.
В философии Шэнь Бухай придерживался мнения о том, что понятия отражают все происходящее, «чередование имен должно соответствовать реальности». Он также проанализировал практическую роль учения о «выправлении имен» с различных точек зрения, подчеркивая, что «имена верны и вещи определяются сами по себе», поэтому необходимо «оправдывать свое имя и ожидать что произойдет». Известен его трактат «Шэнь-цзы», ныне утраченный, сохранилась лишь глава «Да ти» («Великое тело»), а также обрывочные фрагменты его цитат.
Мэн-цзы (приблизительно 372–289 гг. до н. э.) (??)
Мыслитель, политик, просветитель периода Борющихся царств по имени Кэ, уроженец княжества Цзоу (ныне провинция Шаньдун, юго-восток, уезд Цзоучэн), был учеником внука Конфуция Цзы-сы, представителем конфуцианства, унаследовавшим и развивавшим учение Конфуция. Мэн-цзы раскрыл и объяснил философское направление Цзы-сы. Конфуцианское учение стало считаться его потомками ортодоксальным конфуцианским направлением, следовавшим после Конфуция, а Мэн-цзы получил название «второй после совершенномудрого» (Конфуция). Их имена часто использовали вместе – Кун-Мэн – Конфуций-Мэн-цзы, а учение получило название «учение Конфуция и Мэн-цзы». Мэн-цзы посетил княжества Ци, Сун, Тэн, Вэй и др., был назначен на должность сановника при циньском Сюань-Ване. В то время в княжествах проводились политические реформы, это были процветающие государства с сильной армией, воюющие друг с другом, поэтому многие были последователями школы военной философии и учения легистов. Мэн-цзы восхвалял «добродетель мифических императоров Яо и Шуня трех первых династий», однако эта теория не соответствовала реальным требованиям княжеств и так и не была использована, в более поздние годы он отказался от этих воззрений и занимался научными исследованиями со своими учениками Вань Чжаном и Гунсунь Чоу, и впоследствии трактат «Мэн-цзы» стал классическим трудом конфуцианства. Мэн-цзы основывался на учении о природной доброте человека, ядром его философской системы было «гуманное правление». В теории о человеческой сущности он придерживался идеи о врожденной склонности к добру: «каждый человек имеет сердце, неравнодушное к природе других людей» и «четырех началах» – задатков гуманности, долга, этикета и мудрости в душе человека. Люди обладают интуитивными знаниями» и «врожденными способностями», и «могут стать так же добродетельны, как Яо и Шунь».
Учение о врожденной склонности человека к добру составляло философские и политические основания теории Мэн-цзы. Мэн-цзы расширил понятие Конфуция «человеколюбие» до концепта «гуманное правление», согласно которому необходимо осуществлять правление страной с помощью добродетели, он выступал против деспотизма. Во-первых, Мэн-цзы очень строго разделил сферы деятельности правителя и простого народа. С его точки зрения, «люди умственного труда управляют другими людьми, люди физического труда управляются первыми, те, кем управляют, добывают пищу для того, кто управляет». Во-вторых, Мэн-цзы уделял большое внимание поддержке и оппозиции народа. Он выдвинул идею о «государе, который заботится о народе», выступал за «приоритет народа перед правителем, так как народ уступает лишь Богам Неба и Земли» и «тот, кто справедлив, пользуется широкой поддержкой, а кто несправедлив, лишает себя поддержки», «Первое место по важности занимает единодушие людей, второе – географические преимущества местности, а далее – подходящее время». Конкретный метод управления состоит в том, что «гуманное правление начинается с определения границ поля», правитель должен предоставить народу необходимое производство, «тот, кто имеет источник средств существования, постоянен» и содержит народ в достатке. Необходимо учить людей «уважать конфуцианские школы и почитать старших», «сокращать наказания и уменьшать налоги». Для того, чтобы народ был богатым, нужно развивать сельскохозяйственное производство и «не нарушать сроки сельскохозяйственных работ». Наряду с этим, существуют также такие меры, как «разделение радости с народом», «уважение талантливых и выдвижение достойных», «уважение к своим и чужим старикам, ласковое отношение к своим и чужим детям». Он выступал против уделения внимания исключительно сельскому хозяйству и презирания торговли. В отношении к понятиям «долга» и «выгода» Мэн-цзы придерживался следующих взглядов: «жизнь – это то, что я очень люблю», долг, справедливость – это то, что я тоже очень люблю, если же невозможно получить и то, и другое, то лучше пожертвовать жизнью и овладеть справедливостью «и». Он противопоставлял понятия долга и выгоды, ставил выгоду на первое место, и считал, что для того, чтобы преодолеть желание выгоды, необходимо быть человеком, который «не соблазнится ни богатством, ни почестями, не изменит своим идеалам и не подчинится другой силе», отдаст свою жизнь во имя долга. В своем мировосприятии Мэн-цзы наделял добродетелью Небеса, он полагал, что природа и общественные явления контролируются волей Неба, поэтому человеколюбие и чувство долга, этикет и мудрость представляют собой принципы, регулирующие отношения между людьми, необходимо понимать Небо, исполнять волю Всевышнего, и покоряясь приказу Неба, исполнять дела человеческие.
В сфере просветительской деятельности Мэн-цзы унаследовал и расширил идеи Конфуция, развивал школьное образование, создавал образовательные учреждения, а также уделял внимание домашнему обучению, – «люди, придерживающиеся золотой середины, должны просвещать остальных, талантливым должно образовывать неталантливых, поэтому все почитают добродетельных отцов и братьев». Мэн-цзы первым предложил метод обучения, при котором воспитание детей происходило путем «обмена», так как «отцы и дети не слишком благотворно влияют друг на друга». Философом был сделан огромный вклад в гносеологию, логику и другие науки.
Чжуан-цзы (ок. 369–286 гг. до н. э.) (??)
Философ, литературовед, главнейший представитель даосизма периода Борющихся царств, фамилия – Чжуан, имя – Чжоу, уроженец уезда Мэн царства Сун (ныне г. Шанцю провинции Хэнань, северо-восток). Чжуан-цзы был близким другом Хуэй-вана княжества Лян, Сюань-вана княжества Ци, Мэн-цзы а также Хуэй Ши. Чжуан-цзы родился в беспокойное время, происходил из обедневшего аристократического рода и занимал должность смотрителя древесных плантаций в уезде Мэн. После того, как он отказался от приглашения на службу правителей Чу и Вэй, больше не служил в должности чиновника. Чжуан-цзы ненавидел общество того времени, не желал принимать участия в грязных делах и язвительно насмехался над правителями, поэтому жил отшельником и писал книги. Философ унаследовал, обогатил и развил о «учение о природе дао» Лао-цзы, основал направление даосизма и стал называться его родоначальником наряду с Лао-цзы. Чжуан-цзы считал, что дао объективно и реально, однако бездеятельно и не имеет формы, дао есть самая важная субстанция мира, которую «…можно ощутить, но невозможно передать словесно, можно обрести, но невозможно увидеть»; существование дао не определяется существованием других вещей, оно безгранично во времени и пространстве. Мир и дао, а также дао и все вещи на Земле едины. Также был унаследован диалектический метод «Дао дэ цзин». Все вещи противостоят друг другу и могут изменяться: «В целом мире нет ничего больше тонкой шерсти осенних животных, а великая гора Тайшань в сравнении тоже мала», «когда существует жизнь, существует и смерть; только когда существует смерть, существует жизнь», «начало и конец порождают друг друга», начало есть конец, конец есть начало, и поэтому я и мир, рождение и смерть, большое и малое, истина и ложь едины; все вещи развиваются и изменяются, «рождение всего на свете подобно быстроногому скакуну – все находится в процессе ежеминутного изменения и превращения», эту трансформацию порождают влияющие друг на друга противоположности, «спокойствие и кризис сменяют друг друга, несчастье и счастье порождают друг друга, медленное и быстрое влияют друг на друга, они собираются вместе и распадаются для того, чтобы пребывать в гармонии». В политическом отношении Чжуан-цзы придерживался идеи недеяния, разница в его взглядах с Лао-цзы состояла в том, что Лао-цзы понимал недеяние как относительное понятие, а Чжуан-цзы – абсолютное. У Лао-цзы это метод управления государством, когда цель управлять страной достигается с помощью недеяния, а для Чжуан-цзы недеяние абсолютно и отрицает всю культуру общества, а также любые стратегии управления, оно следует небесному дао и отвергает все искусственное. Чжуан-цзы резко критиковал политические взгляды конфуцианства, школы Мо, легистов, школы имен и т. д. Он полагал, что все эти меры по управлению государством нарушают и разрушают естественную натуру людей, а также приводят к расслоению общества и конфликтам: «Этикет – это то, что делает мир; а естественная сущность человека состоит в том, чтобы руководствоваться природой, она неизменна». Он предлагал вернуться к природе, к первобытному обществу. Чжуан-цзы был первым китайским философом, который подробно трактовал вопросы жизни и смерти. С его точки зрения, из всех трудностей человеческой жизни самая основополагающая, более всего волнующая душу человека, – это трудность рождения и смерти. Чжуан-цзы относил жизнь и смерть к естественному процессу, когда само рождение заключается в понимании смысла смерти, таким образом, он исследовал жизнь при помощи смерти. Философ надеялся сохранить душевное спокойствие с помощью таких методов самосовершенствования, как сидение в забытьи, пост души, отказ от материальных желаний, внезапное просветление, путь видения и др., а также достичь абсолютной свободы души, сформировать возвышенную, оторванную от реальности личность, и, в конце концов, общаться с Творцом. Прозаические статьи Чжуан-цзы особенны, внешне – «не соответствующие действительности, ложные и необоснованные, распущенные, но не случайные», фактически же – уникальны и содержащие глубокие смыслы. Известные произведения – «Свободное скитание» «Сяо яо ю» – (???), «Суждения об уравновешивании вещей» «Ци у лунь» – (???)и др. Чжуан-цзы внес выдающийся вклад в философию, литературу и другие области и оказал глубокое влияние на потомков.
Вэнь-цзы (ок. 360–280 гг. до н. э.) (??)
Знаменитый философ, также известный как Инь Вэнь-цзы, уроженец княжества Ци периода Борющихся царств, основатель школы Сун Инь. О его жизненном пути известно мало, большая часть активной деятельности философа приходилась на момент правления Сюань-вана и Минь-вана царства Ци. Он был современником известных ученых Сун Цзяня, Пэн Мэна и Тянь Пяня. Вэнь-цзы, как и Сюань-ван, проживал в Цзися и был представителем академии Цзися, принадлежавшей философской школе даосизма. Вэнь-цзы – последователь натуралистических воззрений Лао-цзы, объединивший идеи легизма и конфуцианства, в основе которых следование дао – человеколюбие, чувство долга, этикет и музыка, изменение естественных законов для изменений общественных принципов, связанных с правовой системой, что глубоко повлияло на конфуцианские идеи более позднего периода.
Вэнь-цзы особенно глубоко изучал классификацию «имен» (понятий), он отмечал, что «правильные имена приводит к порядку, а утеря имен – к хаосу». Он утверждал, что «то, что имеет форму, обязательно должно иметь имя, а тому, что имеет имя, необходима форма». Идея о том, что для того, чтобы познать объекты, нужно сначала избавиться от субъективных предрассудков, была одобрена представителем «школы имен» Гуньсунь Луном, она получила большой отклик в научных кругах доциньской эпохи, и в особенности повлияла на формирование учения Гуньсунь Луна о «различении имен». Известный на весь мир труд Инь Вэнь-цзы состоит из 2-х частей, где записи речей переплетаются с вымышленными историями. Первая часть трактата описывает теорию телесных форм и имен. Второй раздел разъясняет принципы управления страной. Эта часть особо ценится историками, так как ее можно рассматривать как пример практического применения данной теории. Размышления о связи способа номинации и внутреннего содержания имен данной теории занимает важное место в изучении истории китайской логико-философский мысли.
Цзоу Янь (ок. 324–250 гг. до н. э.) (??)
Философ периода Борющихся царств, последователь натурфилософской школы инь/ян. Цзоу Янь ??, известный также как Цзоу Янь (??) – уроженец царства Ци, обучался в Академии Цзися вдали от родины, имел прозвище «рассуждающий о мироздании». Цзоу Янь путешествовал по Вэй, Чжао, Янь и другим царствам. Современники относились к нему с большим почтением, так как идеи его учения соответствовали тенденции того времени «великого единства». Цзоу Янь был учителем правителя царства Янь Чжао-вана. Его сочинения до наших дней не сохранились, но некоторые из работ содержатся в «Собрании утерянных книг горного дома Юхань», составленном Ма Гоханем из династии Цин. Обобщив теорию инь-ян и учение о пяти элементах, Цзоу Янь выдвинул точку зрения о том, что «пять элементов сосуществуют и побеждают друг друга». Он считал, что дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, а вода порождает дерево – это форма преобразования «пяти элементов, порождающих друг друга». В то же время «пять элементов побеждают друг друга»: вода тушит огонь, огонь расплавляет металл, металл валит дерево, дерево разрывает землю, а земля впитывает воду. Он показал единство и противоположность всего сущего в мире природы с помощью пяти элементов, взаимодействующих и побеждающих друг друга, объяснив смену сезонов в мире, рождение и смерть «десяти тысяч вещей» и отразив понимание изменяющегося процесса в природе. Он также считал, что эта модель воплощена и в человеческом обществе. Исходя из этого, Цзоу Янь предложил постулат о «начале и конце пяти стихийных сил», их цикличном взаимопорождении. С его точки зрения, с момента образования Земли происходил процесс изменения пяти стихийных сил, таким образом, он разъяснил процесс смены власти: появился император Хуан-ди (стихия «земля»), его сменил император династии Ся (стихия «дерево»), за ним – династия Шан («металл») и далее – Чжоу («огонь»), он также предвидел появление следующей царствующей династии, предположив, что «огонь будет заменен водой», т. е следующий император появится в год «воды». В своем исследовании Цзоу Янь пытался соединить различные части Вселенной в единое целое и дал этому общее описание. Он также предложил учение о «девяти областях» на основе того, что «все большое зиждется на малом». Философ полагал, что Китай является одной из 81 больших областей в мире, 9 малых областей представляют собой объединенные единицы, они омываются «малым морем», «9 больших областей» также окружены и большими морями, а за их границами – предел Неба и Земли. Его натурфилософская школа оказала большое влияние на последующие поколения. Некоторые из его взглядов стали одним из важнейших источников учения о гадательных книгах династии Хань. Теория инь-янь и пяти элементов стали основными положениями традиционной китайской космологии и изучения «Книги перемен», основой китайского мировосприятия.
Академия Цзися (????)
Самый ранний Центр академической деятельности и политического консультирования в Древнем Китае. Академия была создана правителями княжества Ци в столице Линьцзы, где было построено большое здание, туда приглашались ученые со всего Китая для того, чтобы преподавать и набирать учеников, заниматься научными исследованиями и обсуждать политические вопросы. Такой центр получил название «Академия Цзися». В академии были залы, спальни и кухня, масштаб Академии был огромен – общее число учеников составляло тысячи людей. Почтенные ученые Академии назывались «Ученые мужи из Цзися», а молодых учащихся называли «сюэши» (ученый, член академии). По одной версии, академия была основана во время правления императора Ци Хуань-гуна, по другой – в период правления Вэй-вана, ее расцвет пришелся на правление Сюань-вана, который, продолжая дело Академии, расширил школу, что привлекло тысячу мудрецов со всей страны, задачей которых было «рассуждать без ограничений». 76 из них имели гражданский чин высшего ранга шандафу. Во время правления Минь-вана столица государства Ци Линьцзы была разрушена, и деятельность академии временно приостановили, впоследствии, уже после Сян-Вана, учебное заведение постепенно пришло в упадок. Этот период длился примерно 140–150 лет. Среди известных деятелей – Цзоу Янь, Чуньюй Кунь, Тянь Пянь, Шэнь Дао, Цзи Чжэнь, Хуань Юань, Пэн Мэн, Сун Цзянь, Инь Вэнь, Тянь Ба, Эр Шо, Лу Чжунлянь, Цзоу Ши и Сюнь-цзы, Сюнь-цзы три раза избирался начальником Академии. Она вобрала в себя идеи даосизма, легизма, конфуцианства, школы имен, военной школы, сельскохозяйственного направления, натурфилософского учения инь и ян и др. Эти школы принимали участие в обсуждении своевременных административных законов и передавали знания, превратившись, таким образом, в единый центр каждого учения, и постепенно – в единую школу с определенным направлением, которую впоследствии стали называть «Научная школа Цзися», где господствующее положение занимало учение Хуан-лао. Все это способствовало развитию дискуссии об именах и привело к расцвету научной культуры доциньского периода, стало важнейшей площадкой «соперничества ста школ» в период Борющихся царств. К появляющимся один за одним научным трудам того периода относят «Сун-цзы», «Тянь-цзы», «Цзюань-цзы», «Цзе-цзы» и др. (не сохранились). Законченные произведения, авторами которых были представители школы Цзися – «Гуань-цзы», «Вёсны и осени Янь-цзы», «Методы Сыма», «Чжоу Ли» и др.
Сюнь-цзы (ок. 313–238 гг. до н. э.) (??)
Известен под именами Сюнь Куан и Сюнь Цин. Уроженец Чжао, мыслитель, воспитатель, политик, литературовед позднего периода Борющихся царств. Сюнь-цзы учился вдали от родных мест в княжестве Ци, во времена правления Сян-вана три раза был избран начальником Академии Цзися. На 44 году правления циньского Чжао-вана (266 г. до н. э.) Сюнь-цзы был приглашен им в царство Цинь. После изучения Сюнь-цзы царства Цинь, он пришел к выводу, что народ в княжестве простой и трудолюбивый, чиновники ответственные, а управление государством приближается к высочайшему политического уровню. Сюнь-цзы вернулся в княжество Чжао и обсудил с его правителем Чжаочэн-ваном военную ситуацию, он полагал, что «суть нападения на княжество с помощью военной силы состоит в народе», «тот, кто может полагаться на народ, может полагаться и на армию», «добродетельные воины – воля правителя». Сюнь-цзы снова вернулся в княжество Чу, покинув царство Чжао, и по поручению сановника Чунь Шэньцзюня был назначен начальником уезда Ланьлин (в настоящее время горы Цан провинции Шаньдун, поселок Ланьлин на юго-западе). После смерти Чунь Шэньцзюня Сюнь-цзы был освобожден от занимаемой должности, он остался в Ланьлин и до конца жизни занимался научными исследованиями. Философ считал себя конфуцианцем, он, опираясь на критическое суждение, наследовал и развивал конфуцианские научные воззрения предшествующего периода, но также впитал в себя и идеи других направлений. В вопросе об изначальной человеческой природе Сюнь-цзы выступал против «учения о природной склонности к добру» и был создателем «учения о природной склонности ко злу», он полагал, что «человек наделен дурной природой, а то, что в нем представляет добро, есть приобретенная культура», таким образом, человек движется от зла к добру, а добро есть результат воспитания и обучения, «изменение его врожденной природы». Воззрения Сюнь-цзы о велении Неба заключались в том, что он критиковал слепую веру в судьбу и сверхъестественные силы. Он полагал, что «существует круговорот законов природы, они не зависят от совершенномудрого Яо или деспотичного Цзе», подтверждал объективное существование законов природы, на которые не может влиять человеческая воля, а также придерживался идеи о том, что «Небо и человек раздельны», возможно «использование Неба для управления судьбой», когда человек в состоянии справиться с природой, законы природы существуют для того, чтобы человек мог служить сам себе и пользоваться ими. В политике он уважал уголовные законы и этикет, сочетая их в управлении государством: «управление убеждением и управление насилием едины», «почитание достойных и забота о народе», «тот, кто управляет другими, уважает этикет и почитает достойных, может называться правителем», «тот, кто уважает верховенство закона и заботится о народе, среди местных князей называется тираном». Сюнь-цзы выступал за объединение идей подражания прежним и настоящим правителям, их наследники – это идеальные государи, воплощение образа государя, уважающего и этикет, и закон, это совершенный правитель и тиран, уважающий долг. Он критиковал ориентацию на возвращение к прежним правителям, и полагал, что для этого сначала необходимо осуществить идеи «их преемников». В вопросах теории познания Сюнь-цзы утверждал познаваемость мира. С его точки зрения, человек познает объективный мир посредством «небесных органов чувств» и «сердца», он анализировал, дифференцировал и подтверждал их сущность. Сюнь-цзы выделял роль действий син ?, действия есть и источник, и цель, «учение основывается на действиях». В логике Сюнь-цзы установил логическую систему «исправления имен», выступал за «установление имен согласно реальной действительности», где «имя формируется и различает реальность», а также выдвигал такие формы мышления, как номинация, аргументация, толкование, разграничение и др., среди них важнейшую роль занимали основания и принципы создания имен. Известное произведение Сюнь-цзы – «Сюнь-цзы», содержащее 32 главы, это классический образец трактата, написанного свободным стилем, в котором Сюнь-цзы обобщил, критически проанализировал и развил все важнейшие аспекты философской мысли, он соединил и подкорректировал достоинства каждого философского направления, а также построил свою философскую систему мышления, развивая материалистические идеи прошлых эпох. В главе «Тянь лунь» – «??» («О Небе») Сюнь-цзы разъяснил свое мировосприятие, отразил субъективные воззрения, касающиеся овладения законами природы и их использования. Это оказало большое влияние на разрушение различных распространенных в то время суеверий. В сочинениях «Исправление имен» – «??» и «Освобождение от заблуждений» – «??» он изложил свою позицию в вопросах гносеологии, логики, а также методах мышления, системно исследовал отношения имени и реальности. Сюнь-цзы полагал, что понятия, отражающие объективные вещи, меняются согласно изменению реальности. Философ различал 3 вида мышления: представление понятия, суждение и умозаключение, эти воззрения играли большую роль в устранении старых предрассудков в познании. В «Поощрении учения» «??» отражены взгляды Сюнь-цзы на образование. С его точки зрения, знания и способности человека не являются врожденными, а возникают в процессе обучения через наблюдение, образование помогает людям вырасти. Он отмечал, что человеческие знания и самосовершенствование представляют собой процесс накопления, а цель обучения заключается в воспитании характера. Произведение «Теория музыки» «??» – это главное сочинение о музыкальной эстетике, в котором системно представлены вопросы появления музыки, установления музыкальных стандартов, соотношения правил ли и музыки юэ, а также общественная функция музыки. Музыка – это такая форма восприятия радости, без которой человек не может существовать, с помощью музыки можно выплеснуть свои чувства, она обладает способностью затронуть сердце человека, а также изменяет нравы и обычаи общества. Многие музыкальные воззрения, изложенные в важнейшем для древнего Китая произведении – «Записках о музыке» «??», берут свое начало в «Теории музыки». Произведение «Военные рассуждения» «??» повествует о теории военного дела; «Режим совершенного правителя» «??», «Режим правителя-гегемона» «??», «Богатая страна» «??» – разъясняют общественно-политические мысли Сюнь-цзы. Сочинение «Против двенадцати ученых» «????» представляет собой критический взгляд на чиновников доциньской эпохи.
Хэ Шангун (???)
Годы жизни, точное имя и фамилия неизвестны, даос западной Хань, жил на берегу реки в соломенной хижине, отчего Сыма Цянь в «Исторических записках» дал ему прозвище «человек с побережья». В дальнейшем потомки называли его «господином с побережья» – Хэ Шангуном. Цао Цань, министр западной Хань, глубоко изучавший «Лао-цзы», – был одним из его учеников второго поколения. Хань Вэнь-ди консультировался с ним при чтении «Дао дэ цзин». Самое раннее и наиболее распространенное произведение Хэ Шангуна, сохранившееся в настоящее время – «Комментарии к “Дао дэ цзину”» Лао-цзы. Хэ Шангун разделил первоначально не разделенный на главы текст «Дао дэ цзин». Его труд «Хэ Шангун Чжан цзюй» («Разбивка на разделы») имел такие особенности, как простые и четкие комментарии, а также «не поддающиеся описанию оттенки выражения основной мысли». Трактуя идеи Лао-цзы, Хэ Шангун разъяснял содержание «Лао-цзы» простым языком, он также, как и Ван Би, не исследовал каждое слово, а «бесстрастно и прямолинейно» проникал в общий принцип, используя простой и свободный стиль, доступный для понимания народа. Основное содержание «Хэ Шангун Чжан цзюй» основывалась на популярном в то время учении Хуан-лао о недеяниии в управлении государством, а также трактовке идеи «Дао дэ цзин» о спокойном и безмятежном «питании» жизни. Его основная мысль заключалась в соединении небесного пути и человеческих дел, восходящим к покою и недеянию управления государством и контроля над своим телом.
Дун Чжуншу (179–104 гг. до н. э.) (???)
