На мой же, взгляд, душа – это тончайшая физика тела. И то, что мы чувствуем в себе глубину, и широту нашего внутреннего мира, – тот необъятный космос, на самом деле, – чувственная совокупность всех грубых, и тонких взаимоотношений, и хитросплетений, синтетических противостояний, и согласованностей, нашего «громадного тела». Она, душа, – есть гармония взаимоотношений в нас, каждой клетки, – со всем организмом…, и всего организма, – с каждой клеткой. Продукт целокупной синтетической организации разнонаправленных, и разноплановых стихий, и флюидов нашего тела. Гармония равновесия быстрых, и медленных преобразований, и сочетаний, контролируемых всплесков, и падений. Баланс, – сидящий в каждой клеточке организма, и определяющий все сношения с внешним миром, и все наши оценки, в отношении него. Ведь именно отражение этого баланса, – во вне, транслирование, и транслитирование его порядков на внешние предметы, определяет всю разноцветную, и разноплановую палитру реальности действительного мира.
Наша душа, своей сверх гармонией, настраивает всё вокруг, на свой лад. Она – есть повелительница мира реальности, она выстраивает, и подгоняет все формы, и сочетания, она целокупирует, и расчленяет, она – создаёт. Творец – воплощённый в метафизическую, почти мифическую субстанцию. Её субстанциональность, ближе всего к мистическим полям бытия, потому, её принадлежность, в большинстве религий, относят к божественному. – «Душа принадлежит богу!» … Так говорят религии мира.
Далее. Её метафизическая субстанциональность, за пределами тела, может воплощаться, в такое, не менее божественно-мистическое явление, как музыка. Да, именно музыка, является чистым воплощением души, в гармонию звуков В ней, в музыке, вы найдёте всё, что содержит в себе, наша безграничная душа. Она, музыка, есть наиболее осязаемое отражение, её латентной существенности.
По моему глубокому убеждению, и в этом, я не буду нов, не только мы, люди, животные, и растения, имеем свою душу, как нечто «тонкое», исходящее волнами из нас, но и любой предмет, обладающий формой, обладающий своим «телом», имеет свою индивидуальную душу. И то, что мы не замечаем этого, ещё не говорит в пользу отсутствия таковой. Мы, как всегда смотрим на всё, субъективно, наделяя душой, лишь близкие нам по форме, субстанции, лишь близкие нам по духу, природные образования.
Мы очень хорошо чувствуем души животных, например, собак. Чуть меньше растений, и почти не ощущаем душу, к примеру, металла, или камня. Хотя, всегда подспудно подозреваем душу – в огне, или воде. А порою, наделяем собственной душевной организацией, так называемые, природные катаклизмы. Например, «Торнадо». В силу очевидности его нрава, создающего впечатление, некоей разумности. Мы совершенно не допускаем наличие души у Солнца, Луны, или нашей Земли. Хотя, в последнее время, в отношении Земли-матушки, взгляды меняются, в силу очевидности наличия у неё разумности, а значит и души. Ведь мы склонны наделять душой, только разумные, с нашей точки зрения, мыслящие в нашем спектре, субстанции.
Вообще, заметить проявление души, всё равно, что заметить разумение. Ведь это искусственно разделённые «флагманы», самого тонкого мира, в нашем воззрении, относительно всего фундаментально существенного.
Для того, чтобы что-то заметить в этом поле, и определить, нашей душе требуется реакция, мы должны среагировать. То есть, наша душа, должна получить некий «душевный резонанс», от соприкосновения с душой предмета. И если такого не происходит, мы заключаем, что души здесь – нет. Ну а, так-как, резонировать может только, условно говоря, близкие по «длине собственной волны», по схожей характерной волнообразности, предметы, то всё, что далеко от нас характеристиками своей волны, что не может резонировать с нашей специфической душевной организацией, мы «омертвляем» и лишаем души.
Но если, всё же, всякий обозначаемый нами, как «неодушевлённый предмет», имеет душу, что тогда? Ведь этот предмет, как бы там, ни было, имеет внутреннюю структуризацию, собственную неповторимую систему, и собственный, пусть и далёкий от нас, метаболизм. А значит в нём, существуют внутренние связи, и не осмысливаемые нами, внутренние взаимоотношения, некий внутренний своеобразный обмен, а значит, – «живость» своего плана. В конце концов, всякий предмет, имеет своё электромагнитное поле. А значит, гипотетически, вполне способен мыслить в своих порядках.
Как я отмечал выше, наш организм, как собственно, любая другая структура, в своей сути, есть сцепленная в определённых пропорциях, и слаженная, в определённых формах, система. И каждая клетка нашего организма, находится внутри себя, в таком же «балансе сил», что и организм в целом. И благодаря связям этих клеток, и колоний клеток, мы, представляем собой, «целостную единицу».
Метафизика же, нашего существования во времени, как «целостной единицы», такова, какова метафизика всякой «единицы», всякой «целостной системы». Солнце живёт, постепенно высвобождая энергию, трансформируя в себе, водород – в гелий. И мы с вами, в сути своей, такие же «горящие звёзды», со своей скоростью, и формой высвобождения внутренней энергии. Мы трансформируем в себе, всевозможные химические элементы, и высвобождаем энергию, в виде тепла, пара, и сверх организованной, сверх упорядоченной энергии электромагнитного импульса, называемой нами, – мыслью. И эта высвобождённая энергия, вступает в реакцию с внешним миром, форматирует его, на свой лад, превращая всё вокруг. – в реальную действительность, в обетованный мир, расположенного существования.
Высвобождение, перетекание, концентрирование, и рассеивание, всё – суть энергетические движения. И то, что мы называем душой, часть этого потока, форма пребывания энергии, пусть слишком тонкая, но отнюдь, не выходящая за рамки общих законов движения.
Душа, это чувствуемые нами, индивидуальные формы энергетических образований внутри нас, взаимоотношения сгустков энергий, и их высвобождение. Душа, это некий порядок, некая форма внутреннего соразмерного, гармоничного сочленения грубых, и тонких энергий, высвобождающаяся из нас, в виде некоей экспансии, вроде электромагнитного поля, с блуждающими по этому полю, импульсами – мыслями.
«Туманность андромеды»! «Музыка нрава», сочиняемая нашим телом, сливающаяся в полифонию, и выливающаяся затем, из нашего тела наружу. И оцениваем мы, как чужую душу, так и всё вокруг, исходя из неосознаваемой нами, гармонизации с нашей душой, полифонии внешних предметов, с последующей оценкой. Музыка чужой души, резонирует ли она, с нашей, звучит в унисон, или дисгармонирует. И мы говорим: Это – хорошо, а это – плохо. Это – «живое», а это – нет.
Наш общий духовный потенциал, – это совокупный потенциал разума нашего тела, и разума нашей души. То есть, гармоничное сочетание грубых, и тонких форм разумения, нашей сложной организации. Если сила разума нашего тела, нашей воли, также сильны, как сила разума нашей души, то происходит – взрыв великого духа! Рождается, так называемый Гений! На этом, я подробнее остановлюсь чуть позже.
Психология, как наука, занимающаяся нашей душой, раскладывает, классифицирует, идентифицирует, и обозначает. То есть, занимается, по сути тем же упрощением, для лучшего понимания, и усвоения, всех аспектов движения нашей души. Ведь любое разделение на составляющие, классификация, и идентификация, при всём кажущемся усложнении, на самом деле, есть суть упрощение.
Из этого стремления, всё разложить, идентифицировать, и упростить, когда-то, также возникла и Диалектика. Как наука, призванная разложить на составляющие «пищу», поступающую в мозг, в виде образов идеального. Для того, чтобы эта «пища», стала пригодна для усваивания нашим «рационально-аналитическим разумом». Наш «идеальный разум», способен создавать, и формировать, такие образы осознанности, которые для «разума рационально-аналитического» – абсолютно недоступны. И потому ему, для усвоения, остаётся лишь одно. – Разложить, своей «ферментной секреторикой», поступающие образы, и превратить эту «пищу», в доступную, для собственного усвоения.
Ведь, даже «сервировка стола», где осуществляют свою «трапезу», эти различные плоскости нашего разумения, совершенно различна. Поэтому, наш «рационально-аналитический разум», постоянно трансформирует «образы идеального» – в последовательные ряды «рационально-аналитического». Как бы, разлагая эту недоступную ему, «пищу», с помощью своих «ферментов», и превращая в «кашу», для собственного усвоения.
Воля к жизни
И так. Ещё глубже, выше, и шире… При всей своей мистичности, и божественной сути, «воля к жизни», как собственно, и сама мысль, начинается, или, сказать точнее, имеет своей основой, вполне доступную нашему пониманию, причину. Мы наделяем «волей к жизни», только живые субстанции. (Как могло быть иначе?). А между тем, если мыслить наиболее объективно, и, по возможности, не заинтересованно, попытаться взглянуть на мир со стороны, так сказать, взглядом «стороннего наблюдателя», то «воля к жизни», выявится, как нечто вездесущее, и повсеместное, и присущее не только, так называемым, «живым субстанциям». Как нечто, исходящее не только из «имманентно живых», но из всего того, что причисляется нами, к «неживому», в феноменальной транскрипции мироздания.
Она берёт своё начало, на такой глубине, где наш «глаз», не видит, ни причинно-следственных связей, ни образов, ни даже фантомов. Но, на то нам и дана проникающая за границы, ломающая всякие преграды, и видящая за всяким горизонтом, – Великая интуиция. И мы, а priori, можем достаточно достоверно судить, о многих вещах, лежащих за пределами возможного опыта.
И пусть, как в рамках рационально-аналитического познания, так в интуитивном, существуют свои ограничения, но всё же, поля интуитивного значительно шире, глубже, и дальше, они ограничены, лишь возможностями пространственно-временного континуума. И даже здесь, порой, не замечают пределов.
Так откуда же, в нас, эта «воля к жизни»? Что она? Имеет ли она своё, независимое бытие? Эта модифицированная, и воплощённая нашим трансцендентальным мышлением, в «главный инстинкт живого», диктующая свою волю, всему архистатическому, концепция? На самом деле, она, есть суть повсеместная, и присущая всему материальному, превращённая в нечто трансцендентальное, в нашем сознании, всеобъемлющая воля к сохранению сложившейся структуры, как некое экзистенциальное противостояние порядка – хаосу. Именно в этом – её истинная сущность. Как только начинает образовываться новая упорядоченная структура, в ней, в тот же миг, рождается Воля к сохранению. Структура, как некая упорядоченность, и воля к сохранению – нераздельные явления, как молния, и гром. Разделение и изолирование одного, от другого, обусловлено нашим диалектическим мышлением, в силу действительной природы этого мышления, разделять и властвовать.
Как не может существовать материя, без тяжести, протяжённости, изменчивости и т. д. Так и «структурированный, упорядоченный в себе, объект», не существует без Воли к сохранению, – воли к собственному, продолжительному существованию.
Та энергия, из которой состоим мы, и всё, что нас окружает, (как я уже отмечал), не имеет никакой возможности остановится, в силу собственной фундаментальной природы бытия. В силу изначальных материнских основ этого бытия, завязанных на безостановочном стремлении природы в своё лоно, к абсолютному балансу сил, и воплощающейся в нашей действительности, в противостоящие стихий гравитации, и антигравитации, как противостоящие архаичные стремления нарушения, и сбалансированности. И это обстоятельство, как мне кажется, имеет одно из основополагающих и решающих значений в нашем вопросе.
Как вы уже заметили, всё Сущее, всё то, что имеет «тело», некую феноменальную субстанциональность, а значит, и форму, необходимо содержит в себе «баланс сил», который образовавшись однажды, стремится к собственному сохранению, как раз в силу этого баланса, в котором, как кажется, не доминирует, и не уступает, ни одна из сил. Но в действительности материальность, как таковая, а за ней и объектность, на самом деле, есть некое преобладание нарушения - над абсолютной сбалансированностью. Я назвал это – «балансом плюс». И всякий наблюдаемый нами объект в мире, всегда находится, либо в состоянии «баланс плюс», (прогрессирование), либо в состоянии «баланс минус», (регрессирование), при котором, доминировать начинает «абсолютная сбалансированность». На этом, более расширенно, я остановлюсь далее.
Так вот, то, что мы чувствуем в себе, как «воля к жизни», основывается на двух вещах. Первое: Не возможности той энергии (материи), из которой все мы состоим – остановится, (так называемая динамика – её сакральная суть). И второе: Наличие баланса сил, стремящегося к собственному сохранению, сохранению образовавшегося порядка, – баланса, на котором зиждется всё, и вся, и в котором рождаются, и существуют все сбалансированные, упорядоченные системы, образующие действительность.
То, что касается нас, так называемых «саморегулирующихся систем», эта формативность, эта субстанциональная упорядоченность на определённый лад, образует нас, как некую законченную форму. Метафорически выражаясь, наша суть, есть некий синтез, некий упорядоченный коллапс, от столкновения двух стихий.
Для упрощения осознанности, я определил главными такими стихиями, «Огонь» и «воду», как модифицированных пантемид нашего тела, как неких, воплощающихся в нас, субстратов Солнца, и Земли – наших непосредственных родителей. Мы существуем, как синтез, и коллапс – одновременно. И, в примерно том же контексте, существуют все объекты, возможные для нашего восприятия, и познания. И мы, и всякие объекты познаваемости, в сути своей, есть «упорядоченные на определённый лад «синтетические конгломераты», образующийся в результате баланса, сопряженного с внутренним, продолжительным напряжением. Чья продолжительность, и создаёт время, как таковое.
Когда-то Земля, не упав на Солнце, и зависнув на своей орбите, сохранила, с одной стороны, свою индивидуальность, с другой – не ушла от зависимости. Перейдя, тем самым, в своём сношении с Солнцем, в тот же баланс, – баланс центростремительных, и центробежных сил пространственно-временного континуума. И следуя этому балансу, как самостоятельный объект своего уровня, сама превратилась в «балансирующее существо». Что дало начало, всем «балансам», возникающим из её чрева, и существующим на её поверхности, ныне.
И теперь, эта характерная особенность «балансирующего коллапса», присуща всем сущностям земной действительности. Всё, что мы называем «сущностным», по большому счёту, есть синтез двух изначальных противостоящих стихий – хаоса, и порядка. А всё, что мы называем «живым», лишь более утончённое, более мобильное, и агрессивное, упорядоченно-своеобразное, модифицированное, полярно-синтетическое соединение, этих стихий, на поверхностных полях матричного бытия. Как некоего пара над землёй, образующегося, от противостояния, и в тоже время синтезирования, энергии солнца, и энергии земли. Продуцирующих, агрессивные, упорядоченные на определённый лад, «синтетические субстанции», коллапсирующие, и также, как «родители», выжигающие собственное внутреннее, и получаемое извне, топливо.
То, что я назвал поверхностными полями матричного бытия, есть фауна, и флора земной поверхности. Всякая уравновешенная в себе, и упорядоченная на определённый лад, субстанция мира, существующая в этих полях, есть столкновение противоречий, – реакция, если хотите, в результате которой образуется баланс сил, то самое равновесие, сохраняющееся определённое для каждой субстанции, время.
При этой, протекающей относительно ровно, реакции, выделяется энергия различного характера, интенсивности, и плотности. И в том числе, самая тонкая, и агрессивная, имеющая определённый порядок электрической природы, энергия, воплощающаяся в нашем восприятии, – в формы мысли, и формы сознания. Как воплощённых полей, и импульсов электромагнитного поля, и тока. Наитончайшая, упорядоченная на определённый лад, и агрессивная форма энергии, экспансируемая нашим телом, вовне, и выходящая своей сущностью, своей недоступной формой бытия, за пределы собственных возможностей.
Сознание, мысль, – есть воплощённый в экспансивную волну, ноумен. Его существенность, – суть вектор, нечто направленное, своим взором вовне. И реальная существенность мысли, сознания, его ощущаемость, возможна только в собственном отражении. Так же, как существенность света, возможна только при его столкновении с объектом. Но об этом, чуть позже.
Мысль, за счёт своей «агрессивности», доминирует в действительности, порождая всю палитру реальности бытия. Ведь, это она строит, и оценивает всё, исходя из собственной внутренней структуризации, и собственной формы упорядоченности. Всякая, ощущаемая нами, субстанция в этом мире, как нечто «материально-формативное», нечто сущностное, в своей форме, необходимо обладает внутри себя, «балансом сил». «Живое» же, лишь нечто утончённое, гибкое, и агрессивное, в этом принципиальном, повсеместно необходимом балансе. Некое естественное состояние природы, основанное на противостоянии стихий огня, и воды, с обязательной примесью углерода, и иных включений. Обладающее само в себе, неким противостоянием, с одновременным альянсом, то есть – синтезом. Когда противодействие равных сил, образуют некий «сплав», некий синтез противодействий, некое диалектическое единство противоположностей, образующих целое, – нечто целокупное.
Некоторые философы нового времени, в особенности философы теизма, считают «волю к жизни» – первофеноменом, неким началом всего. Тем, – что всё, и вся толкает к организации, к формированию сущностных форм субъектарно-объектарного мира. Но они не учитывают то, что «волю к жизни», как таковую, мы ощущаем и оцениваем, только субъективно, только по отношению к нашему же разуму, только в силу воздействия на нас, а значит, неминуемо – зеркально перевёрнуто. И непоколебимая изначальность «воли к жизни», и её, берущая своё начало в божественном, основоположность, в сути своей, есть лишь воплощённая в перевёрнутом зеркале сознания, апперцепция. Апперцепция, основанная на отражении в нашем сознании, последовательности всех явлений, создаваемых, присущей нашему разуму, последовательности выстраиваемых впечатлений, от причины – к действию, и к результату. То есть, апперцепция, превращённая нашим разумением, в дефиницию.
«Воля сама в себе», – такое же недоразумение, как «вещь сама в себе». Она, – не есть истинная действительность, она такая же дефиниция, основанная на чувстве нашего разума, как дефиниция, – основанная на чувстве нашей воли. К примеру, желание, любовь, или ненависть. Эти аффекты, не существуют вне нашей воли. Не она, не воля – образует собой объекты, но объекты, образовавшись однажды, продуцируют её, в нашем разумении. Не они – из неё, но она – из них… И в этом, принципиальная разница.
На самом деле, здесь, как всегда и всюду, перевёрнуто всё, с ног на голову. «Воля к жизни» – не первопричина, она – последствие, - результат сношения стихий, образующих структурный симбиоз, называемый нами «живая саморегулирующаяся система». И «воля к жизни» – не причина этого «взрыва», не причина стремления к «коллапсирующему синтезу» – но его последствие. Она – производная химико-структурных объединений, – их, если хотите, необходимая последовательность.
«Воля к жизни», – сестра нашей мысли! Она сохраняет в себе, всю динамику этого явления, как чего-то лишь «утончённого», как вытекающей из грубой материальности, экспансии тонких агрессивных форм материи. Подобно тому, что происходит на солнце. Когда вытекает солнечная энергия, в виде тонких лучей квантового потока, из сбалансированного синтеза тяжёлых, и грубых субстанций.
Вытекающая, из «растянутого во времени, взрыва». И имеющая свою, индивидуальную упорядоченность, энергия, и создающая в этом потоке, такое, почти мистическое в своей сути, явление, как светящееся солнце, на самом деле, и являет собой воплощённую метафорическую картину действительности, и всякой субстанции этой действительности.
Возникновение «воли к жизни», также, как и появление мысли, есть результат сложнейших преобразований в нашем организме, начинающихся на низких уровнях, (условно говоря). Начиная от окисления, метаболизма, и заканчивая сложнейшей форматированностью тонких электромагнитных импульсов, называемых нами мыслями. И точно также, как мысль, родившись от «грубой материи», и являясь, относительно более агрессивной, оказывает влияние на формирование этой самой грубой материи, и являясь, по сути, авангардом в той же формативности, так и «воля к жизни», родившись от нашего «грубого тела», оказывает на него влияние, и даже контролирует его. Она – есть стремление к сохранению уже существующего, но не стремление к образованию.
Создаётся впечатление, её повсеместности, и вездесущности. И в тоже время, латентности, и парадоксальности. «Воли к жизни» – не существует, пока не образовалась структура, носитель этой «Воли к жизни». И в тоже время, структура, сама собой не может возникнуть, как структура, без Воли к образованию. И в этом противоречии – ВСЁ!
Мы, в силу устройства нашего разума, пытаемся найти непременно, начал,о и последствие. Но в глобальном миропорядке, нет ни «начала», ни «последствий». И то, и другое, является одновременно и началом, и последствием. Ибо, в аподиктическом, и безусловном смысле, мир, – не имеет течения времени, от точки, к точке. В нём, время, – не имеет «векторности», оно не соответствует прямой линии, так свойственной функциональности нашего познания. Линейное течение времени, это особенность нашего разума, его функциональная жизненная стезя, привносящая в мир последовательность, в соответствии с собственной структурной функцией-фикцией. Действительность, наша действительность,в самом широком смысле слова, не существует без этой фикции. Но мир – сам по себе, ей – не подвластен. И в этом, заключён самый мистический парадокс, – абсолютное противоречие бытия.
В силу собственной природы, собственной генетической особенности, и порождённой этой особенностью, структурной фикции, наш разум всегда будет задаваться вопросами типа; Что, на самом деле, является первичным, – яйцо, или курица? Как некая, упрощённая транскрипция, от вопроса: Что, на самом деле, является первичным, – мысль, или материя? Или: Кто создаёт кого, – мы Бога, или Бог нас? И по большому счёту, наш разум, здесь никогда не найдёт ответ. Ведь, подобные вопросы, выходят за рамки действительности, за рамки линейного восприятия бытия, в котором только и может существовать, наше разумение.
А чем собственно, отличается наша «Воля к жизни», от «Воли к сохранению структуры», всякого «неживого объекта» нашего познания? Ведь, если отбросить предвзятость, и посмотреть несколько глубже, чем это привычно делается, то становится очевидным, что «Воля к сохранению сложившейся структуры», присущая всякому «неживому» объекту нашего мира, содержит в себе, те же принципы, что мы находим, и чувствуем в себе.
В каждом, как «живом», так и «неживом» объекте, мы обязательно находим противостояние внешним агрессиям, и стремление к собственной устойчивости. И там, и там, сохранение структуры, зависит от латентной силы энергии объекта, и её внутренней гармоничной, и оптимизированной организации. К примеру: Кусок железа, при всей своей «Воли к сохранению структуры», разрушается в воде, в силу воздействия на него, агрессивной энергии воды, разрушающей его внутреннюю организацию. Золото же, напротив, почти не поддаётся никаким внешним воздействиям, кроме огня, как наиболее агрессивной субстанции действительного мироздания. Его «воля к сохранению сложившейся внутренней структуры»,объективированная в виде молекулярной решетки, в силу своей строгой упорядоченности, противостоит внешнему хаосу, и олицетворяет тем, «волю к существованию».
Организация, – упорядоченность, в строгой последовательности, во всех перспективах, и направлениях, есть суть архипринцип всякой воли к сохранению сложившейся структуры. – Воли к сохранению системы, присущей всякому неодушевлённому предмету, реальной действительности. Системы, воплощающейся в нас, как в наиболее сложной упорядоченной структуре, – в непоколебимую волю к жизни.
Молекулярная решётка золота сформирована так, что противостоит многим факторам внешней агрессии. Ибо обладает в себе, неким «формостатусом», неким противоположным, и наиболее отдалённым, от внешнего хаоса, положением. Её внутренняя сложившаяся организация, более упорядочена, чем в любом другом металле, в том числе, и непосредственно в железе. Хотя, латентная сила энергии обоих, не далека друг, от друга. Потому, и имеет такое мистическое, древнее влияние на нашу волю – золото, что представляет собой, некое воплощение устойчивости, основанное, на внутренней упорядоченности, – что, так близко нашей сакральной сути.